O progresso espiritual de uma pessoa é sustentado pela luz; sem ela, não há nada a dizer. Mas o que faz com que a luz venha? Ou é um despertar divino, e então a pessoa experimenta um estado positivo e elevado, está pronta para se esforçar, e nada mais importa para ela.

Ou essa luz surge como resultado de seus esforços para compreender a importância do objetivo. Em consonância com esses esforços, a luz da importância, ou, em outras palavras, a luz da fé, brilha sobre eles.

Então a escuridão não lhes importa. Mesmo que, após outra tentativa de se aproximar das câmaras internas, uma pessoa se veja distante do Criador sem ter conquistado nada, ainda assim lhe agradece. Mesmo quando recaem em um estado animalesco, como ocorreu em muitas de suas quedas anteriores, permanecem gratos ao Criador simplesmente por receberem Dele esses diversos estados diferentes.

Eles não avaliam esses estados com base no que possuem ou no que ocorre durante cada subida e descida, pois entendem que fazê-lo seria apenas usar seus Kelim (vasos) de recepção. Em vez disso, avaliam seus estados de acordo com o esforço que podem investir para receber a luz da fé por meio de seus próprios esforços e trabalho desde baixo. Essa é a avaliação correta.

Quando uma pessoa chega a um estado em que, tanto nas subidas quanto nas descidas, a única coisa que importa é que sua atitude em relação ao Criador não mude, dizemos que ela está preenchendo sua luz refletida, a luz da fé, de baixo para cima, em vez de permitir que a luz venha de cima para baixo.

Isso se chama estar pronta para doar ao Criador, preenchendo-se com essa luz, em vez de permitir que o Criador a preencha. Essa é a doação da pessoa. Então, nessa medida, o Criador se veste em uma pessoa, e eles se unem, e essa união de luz direta e refletida, revestidas uma na outra, é chamada de luz interior.

Rabash descreve esses estados por um motivo. Podemos observar isso em nós mesmos quando olhamos uns para os outros — avaliando os estados em que nos encontramos: se estamos em descida ou em subida, seja em grupo ou individualmente.

Precisamos chegar a um ponto em que nada disso nos importe. Não importa em que estado eu esteja — seja subindo ou descendo, seja feliz ou ansioso, haja ou não iluminação divina — nada disso interfere; devemos preencher imediatamente esse Hisaron (carência, necessidade) com a luz da fé.

Da Lição Diária de Cabalá de 29/06/26, Rabash, “A grandeza da pessoa depende da medida de sua fé no futuro”

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Pergunta: O que devo fazer se não tiver experiências de descida? Afinal, estou no melhor grupo, tenho os recursos e um professor.

Resposta: Se tudo está indo bem para você, se você estuda e se sente realizado pela “santidade” que vem da observância dos mandamentos, então é um sinal de que você não está se esforçando o suficiente, ou que talvez esteja fazendo esforços físicos, mas não internos. Você não está buscando tão profundamente quanto poderia. E, muito provavelmente, você ainda não está verdadeiramente conectado com os outros. Você pode trabalhar fisicamente ao lado deles o tempo todo, mas estar conectado com eles significa enxergar algo neles que você não tem em si mesmo.

Aparentemente, você não sente inveja suficiente. Você se contenta com o que tem: “Graças a Deus, eu tenho algo. Isso é maravilhoso. Obrigado, Criador. Tudo está bem. Tudo acontece para o melhor. Estou feliz e em paz”. Então você está agindo apenas na direção certa, e somente na direção certa uma pessoa não pode crescer, pois não adquire novos corpos. Infelizmente, esse é o problema.

Pergunta: Mas não deveríamos sempre manter um estado de espírito elevado?

Resposta: Você deve manter um estado de espírito elevado, apesar do constante contrapeso do lado esquerdo. Cada vez que novos Kelim são adicionados à sua vida, você se inclina para a direita. Mas sem a linha esquerda, de que adianta tudo isso? Você não pode crescer dessa forma.

Crescemos apenas quando a carne aumenta, e isso vem dos Kelim que buscamos esclarecer. Portanto, o que lhe falta é uma medida suficiente de inveja. “Combater a inveja aumenta a sabedoria.” Você não inveja a maneira como seus amigos estudam, fazem anotações e trabalham. A inveja é essencial, mas deve ser do tipo certo. Não se trata de desejar diminuir seu amigo ou de querer que ele estude e aja como você, mas sim de aspirar a se tornar como ele.

Da Lição Diária de Cabalá de 02/07/26 Rabash, Artigo 21, 1988 “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Há trabalho durante a subida e trabalho durante a descida, e a pessoa deve tentar encontrar o que lhe é relevante em cada um desses dois estados. Mas, acima de tudo, é preciso trabalhar durante a subida, porque durante a descida não há ninguém a quem exigir nada. A pessoa pode estar num estado em que não ouve nem consegue se mover do lugar, às vezes não só internamente, mas também fisicamente.

Mas durante uma subida, quando ela experimenta um influxo de força, não deve simplesmente desfrutá-lo, como se estivesse se sentindo bem e em estado de perfeição. Deve compreender que isso lhe foi dado de cima, embora não o mereça. Contudo, tanto o estado de subida quanto o de descida lhe são concedidos unicamente para o propósito de seu progresso.

Não há recompensa nem punição nisso. Não é que, por ter sofrido antes, eu esteja sendo recompensado com uma sensação de bem-estar. Esse é um pensamento completamente equivocado e uma abordagem incorreta do processo pelo qual estamos passando.

O estado chamado de descida nos é dado para sentirmos nossas próprias qualidades, enquanto o estado chamado de subida nos é dado para sentirmos as qualidades do Criador. Ao sentirmos nossas próprias qualidades durante a descida e as qualidades do Criador durante a subida, devemos trabalhar com esses dois estados e extrair deles o maior benefício possível para o nosso progresso.

Se atravessarmos esses estados sem usá-los para avançar em direção ao propósito da criação, eles simplesmente passarão. Receberemos uma subida e uma descida uma ou duas vezes, e então elas cessarão. Ou serão enviadas uma vez a cada seis meses ou uma vez por ano. E assim, os anos passarão.

Tudo depende de quão intencionalmente uma pessoa se relaciona com cada estado em que se encontra, sem pensar que lhe é dado como recompensa ou punição, mas aceitando-o simplesmente como um estado para o trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 07/07/26, Rabash, “O que são Santidade e Pureza no Trabalho?”

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Tudo o que uma pessoa faz durante o dia em relação às pessoas ao seu redor através de seu corpo e desejo humano, simplesmente como uma pessoa que vive neste mundo, não tem nada a ver com a Torá. Não se relaciona com o avanço espiritual ou com o Criador.

Dez mil anos atrás, havia também pessoas em nosso mundo que não sabiam nada sobre a Torá ou Mandamentos. Elas tinham vidas, uma esposa, filhos, um lar e comida. Será que isso se relaciona com a espiritualidade ou não? Da mesma forma, nossa vida comum, que não está relacionada à Cabalá, não pertence à espiritualidade. Esta é a existência animal neste mundo.

Não podemos dizer que está completamente desconectada do mundo espiritual, pois tudo aqui é um ramo. No entanto, estamos falando do desejo de receber nos níveis inanimado, vegetativo, animado e humano deste mundo, que gradualmente progride em direção à correção final em seu próprio ritmo, de acordo com o ritmo geral da realidade.

Então, o desejo de receber geral de todas as pessoas chegou a um estado em que partes da alma começaram a descer do alto. Uma luz começou a descer, revelando o desejo de receber, revestido de todas as pessoas.

Quando a luz desce de cima, um ponto no coração aparece. Este ponto entrou em alguém chamado Avram (após o qual lhe foi dado o nome Abraão), que marcou o início do grupo. Ele foi o primeiro a revelar o Criador e iniciar uma cadeia de discípulos. Se isso não tivesse ocorrido, toda a humanidade teria continuado vivendo sem revelação espiritual, de acordo com o relógio geral do universo e da realidade.

De Abraão em diante, uma pessoa ganha a liberdade de escolha. À medida que a luz desce sobre a pessoa, ela tem a oportunidade de tomar mais medidas por conta própria. No entanto, isso só pode ser feito em conexão com outras almas.

Portanto, eu preciso de outra pessoa ao meu lado. Não é suficiente ter alguém na América ou na Austrália; afinal, havia nativos americanos na época de Abraão. Eu não tenho nenhuma conexão com eles; eu preciso de alguém perto de mim, um amigo de quem eu posso obter insight e adquirir algo.

A livre escolha consiste em receber Hisaron (carência ou desejo) adicional de um igual, tanto no tempo de Abraão quanto em nosso tempo. O Criador disse a Abraão: “Farei os vossos descendentes tão numerosos como as estrelas no céu”, isto é, darei a vocês as condições para livre escolha. Portanto, um grupo próximo era necessário para que uma, enquanto recebesse a percepção de outra, pudesse adquirir o desejo dessa pessoa.

Não funciona para um Cabalista estar aqui e outro em outro lugar, um grupo foi necessário, um grupo que veio a ser chamado de judeus (Yehudim). Eles eram iraquianos e persas comuns que começaram a ser chamados de judeus Yehudim e Ivrim (hebreus da raiz “Avru”, significando aqueles que fizeram a transição para o desejo do Criador). Devemos distinguir entre a alma que se veste em uma pessoa que requer correção, e o corpo.

Da Lição Diária de Cabalá 02/02/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na obra?”

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Pergunta: Se eu descer ao nível da causa, mas não puder discernir se ela é positiva ou negativa, o que devo fazer?

Resposta: Não há necessidade de discernir se a causa é negativa ou positiva, porque não há estados negativos ou positivos. É simplesmente que percebo “mau” ou “bom” em meus sentimentos. Mas isso é completamente incorreto. Cada estado tem apenas um propósito: despertar-me para buscar um estado interior mais profundo.

Por que percebemos alguns estados como positivos e outros como negativos? Isso é algo que os humanos não conseguem entender. Como estamos no início do nosso caminho, a maioria dos estados é percebida como negativa. Somos afetados por esses chamados sentimentos negativos porque os humanos tendem a buscar uma causa: “Por que me sinto mal?” Ninguém vai perguntar: “Por que me sinto bem?”

O fato é que somos feitos do desejo de receber, então ninguém pergunta: “Por que me sinto bem?” Se uma pessoa faz tal pergunta, isso significa que tem medo de que se sinta muito bem. A experiência de vida lhe diz que algo bom não acontece por acaso. Ela teme que terá que pagar por isso.

Você pode despertar uma pessoa apenas através de estados ruins, e só mais tarde através de bons sentimentos, mas isso já é uma Klipa. Isso é ainda mais difícil, porque a pessoa recebe muitas coisas boas, mas nenhuma espiritualidade. No entanto, isso é para estados mais avançados, para que uma pessoa possa fazer a pergunta “Qual é o sentido da minha vida?” a partir de um bom estado.

Eu tenho tudo, exceto o Criador, mas eu preciso apenas Dele, eu não preciso de nada além da espiritualidade. É como uma maldição: tenho muita comida diante de mim, mas sem gosto ou apetite por ela.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual é a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Quando uma pessoa sente um certo peso no trabalho, a Sitra Achra chega e começa a brincar com ela, desviando-a do caminho para que não saiba se deve se voltar ao Criador ou não. Na verdade, vale a pena se voltar a Ele em todos os estados.

Mas se o pedido não é genuíno, por que eu preciso me voltar ao Criador? Estou simplesmente clamando para que o Criador faça o trabalho por mim? Se eu não sinto necessidade de Sua ajuda, mas ainda choro e peço, esse apelo não vem do fundo do meu coração. O que devo fazer?

Baal HaSulam diz que não há estado melhor na vida de uma pessoa do que no momento em que ela sente desespero de suas próprias forças. Ela sente que tentou de tudo, e que nada pode ajudá-la. Tal pessoa é verdadeiramente digna de elevar sua oração ao Criador, e somente tal oração receberá uma resposta de cima.

Quando vem o desespero das minhas próprias forças? Pode-se tentar todos os tipos de coisas, fazendo esforços por 20 ou 30 anos, e quem sabe quando vai acabar e se alguma vez termina ou não?

Talvez não seja uma questão de quantidade, mas de qualidade. Não importa quantos anos se passaram, mas sim como você os gastou. O que importa é a sua atitude em relação à sua situação. Uma pessoa pode exercer apenas uma pequena quantidade de esforço, mas é suficiente voltar-se ao Criador com um verdadeiro apelo, sem dúvida que apenas o Criador pode ajudá-la e ela não pode fazer isso sozinha.

Como se pode resolver isto? No final do artigo “Qual é a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”, Rabash dá uma resposta simples que uma pessoa precisa ver esses estados em um estágio mais profundo. Então ela reconhecerá que o Criador lhes dá esse estado. Depois disso, ela descobrirá que deve se voltar ao Criador para obter ajuda sem demora.

Isto é muito importante. Todos os esforços que uma pessoa faz por si mesma sem se voltar ao Criador, são todos vazios. Eles não têm significado espiritual, independentemente de quanto esforço foi investido neles. Tais ações simplesmente não contam. Uma pessoa nem precisa realizá-la, pois é apenas uma perda de tempo e energia.

Eu só tenho que descobrir que cada estado que passa vem do Criador para que eu me volte a Ele. Se há algum atraso entre o sentimento do meu estado e voltar-me ao Criador como resultado desse estado, isso já é a Sitra Achra (o outro lado ou força impura). É aí que a confusão e a desorientação ocorrem e onde pensamentos e cálculos estranhos começam a surgir quando tento resolver uma situação difícil por mim mesmo.

Este ponto é muito importante; é como a fundação. É muito difícil ter um controle sobre esse ponto sem a pressão e influência do grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual é a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Nós vemos o trabalho espiritual como um meio para alcançar um objetivo. O objetivo é descrito como bom, belo e agradável. O objetivo é a vida eterna e o descanso (repouso) eterno.

Tudo escrito pelos Cabalistas é destinado a pessoas preguiçosas? “Trabalha agora, e depois, graças a Deus, você vai descansar”? Não há fim para as interpretações sobre este tema.

Tenho mesmo de morrer para atingir o objetivo? O que exatamente devo alcançar para descansar? É como na brincadeira: um homem está deitado debaixo de uma árvore, e lhe dizem: “Vai trabalhar”.

“Para quê?”

“Você vai ganhar muito dinheiro e vai descansar, deitado debaixo da árvore!”

E ele responde: “Mas eu já estou deitado debaixo da árvore!”

É o mesmo aqui: O que significa que agora eu devo trabalhar e depois eu vou descansar, o descanso virá mais tarde? Afinal, dizem que o descanso é o objetivo da criação.

Estudamos que a realidade é imutável. A luz superior está em repouso (descanso) absoluto dentro de Seu Kli. Este estado está preparado desde o início, e já estamos nele, embora por enquanto esteja escondido de nós.

Baal HaSulam traz muitos exemplos disso. Por exemplo, a história sobre o filho de um homem rico que se senta no porão até que ele cresce e entende onde está, ou sobre pessoas correndo para o palácio do rei para alcançá-lo. No entanto, em última análise, como é dito: “E você comerá o que há muito tempo foi armazenado”; ou seja, já estamos neste estado, mas devemos preparar os Kelim (vasos) para senti-lo.

A preparação dos vasos é chamada de aplicação de esforço ou trabalho. Depois que uma pessoa preparou seus Kelim, ela atinge a equivalência de forma com a luz: a luz está em repouso absoluto, e a pessoa também chega a este estado. Esta é uma explicação parcial do objetivo ser chamado de descanso.

Da Lição Diária de Cabalá 05/05/26, Rabash, “O que, ‘Tudo o que vem para ser uma oferta queimada é masculino’, significa na obra?”

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O que se entende por repouso (descanso) quando falamos em repouso? ​​Talvez não seja nada parecido com o que eu entendo por essa palavra hoje em dia. Em relação a quê é repouso ou não repouso? ​​Lembro-me de quando eu era criança e corria atrás de uma bola o tempo todo, e todos gritavam para mim: “Senta, descansa um pouco!”

Mas não sentia que sentar e parar fosse repouso. Pelo contrário, para mim era um grande esforço. Correr atrás da bola era prazeroso e confortável.

Como, então, podemos medir e determinar o que é repouso, tranquilidade, e o que é esforço e trabalho? Essa medição é feita em relação aos Kelim. Se o Kli sente tensão e uma discrepância entre o desejado e o real, ou seja, entre o que deveria ser e onde o Kli de fato se encontra, isso significa que o Kli não está em estado de repouso. Pois a diferença que ele sente o impulsiona em direção ao “movimento” espiritual, e isso significa automaticamente que o Kli não está em repouso.

E um Kli que atingiu a equivalência de qualidades com o objetivo não sente diferença alguma em relação a ele e, portanto, pode até mesmo “em pleno voo”, como uma criança correndo atrás de uma bola, sentir-se em repouso.

O princípio da relatividade também aborda isso. Não importa a velocidade com que você se move, mas sim que você não esteja acelerando nem desacelerando. Ou seja, não há falta “atrás” nem falta “à frente” de você; você está em equilíbrio no estado em que se encontra. E isso é sentido como repouso.

Como se chega a isso? Por meio da equivalência da forma (qualidades) com o ambiente, com a luz em que existimos. Como se pode chegar à equivalência das qualidades com a luz?

Baal HaSulam diz que para isso existem a Torá escrita e a Torá oral. Por meio de uma delas, adquirimos a intenção de doar, e por meio da outra, sabemos o que fazer com essa intenção. E quando adquirimos a capacidade de realizar essas duas ações: receber com a intenção de doar, cumprir os mandamentos (ações espirituais com o propósito de doar), então atingimos o objetivo.

Da Lição Diária de Cabalá 7/5/26 , Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na obra?”

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Pergunta: Por um lado, diz-se que não se deve desesperar, e por outro, que é inevitável chegar ao desespero. É mesmo necessário?

Resposta: É necessário e proibido ao mesmo tempo. Por um lado, eu mesmo não posso me deixar levar pelo desespero. Por outro lado, é necessário atingir um estado de fraqueza tão grande que se chega ao desespero, à sensação de impotência e à desilusão com a própria força, para só então ser capaz de fazer uma oração.

É difícil explicar isso em poucas palavras. Para descrever os estados pelos quais passamos antes do Machsom (barreira espiritual), Rabash escreveu cinco volumes. Nossa linguagem é incapaz de transmitir isso e, nesse sentido, está morta. Não temos os meios para expressá-lo. Somente a luz que preenche o Kli pode fazer isso; ela nos dá tudo.

Para nós, esse preenchimento se divide em mental, emocional, espiritual e assim por diante. O verdadeiro preenchimento do desejo de receber, a quantidade líquida recebida da luz, é a resposta definitiva. Sem isso, nada adianta. Uma pessoa pode se esforçar para alcançar cada vez mais, mas não haverá conquista.

É como se quiséssemos alcançar a plenitude interior multiplicando nossas roupas exteriores. No entanto, não funciona assim. Você pode me falar indefinidamente sobre um prato delicioso, mas se eu não o provei, não o apreciei ou não me fartei dele, todas as descrições não valem nada.

Mais tarde, posso contar a outra pessoa sobre isso usando suas descrições, e ela repassará a informação adiante, e assim por diante. É exatamente isso que fazemos em nosso mundo. Mas qual é o valor de tudo isso?

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A Grandeza da Pessoa Depende da Medida de Sua Fé no Futuro”

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Nós somos completamente surdos às lições da história. Isso ocorre porque uma pessoa não aprende com o passado a menos que o conecte ao Criador.

Há oitenta anos, os judeus europeus passaram pelo Holocausto.

Observe o estágio em que a Alemanha se encontrava; era a nação mais forte, mais desenvolvida e progressista de sua época! Por quê? Porque havia superado as outras nações em seu desenvolvimento e, em um nível inconsciente, acreditava que os judeus eram a causa de todo o sofrimento do mundo.

Assim funciona a lei geral da realidade, e eles percebiam a realidade de acordo com essa lei. Agora, o mundo inteiro está atingindo um estágio de desenvolvimento semelhante ao que a Alemanha alcançou naquela época. Em um nível inconsciente, o mundo inteiro sente o que os alemães da Alemanha pré-guerra sentiam. Os chefes de Estado da França, do Reino Unido e de outros países não escondem mais sua hostilidade em relação a Israel, expressando-a abertamente.

Baal HaSulam escreve que todas as nações do mundo percebem Israel como um corpo estranho que não tem o direito de existir, que não há lugar para ele na realidade. Este é um sentimento muito natural. Afinal, Galgalta ve Eynaim (GE) está dentro de AHP para corrigir isso. Se o povo de Israel não cumprir sua missão, não há necessidade deles.

Precisamos descer um nível, então veremos a causa e descobriremos a solução para o problema. Mas se permanecermos na superfície da realidade, não veremos solução alguma, pois sequer conhecemos a origem do problema. Citei um exemplo global, mas devemos abordar cada situação exatamente da mesma maneira.

Isto é o que se exige de nós em cada situação: descer um pouco mais e penetrar um pouco mais fundo, mas apenas um pouco. E nesse “pouco”, devemos revelar o Criador que nos envia todos esses estados. Assim que você encontrar o Criador em um determinado estado, deve se voltar imediatamente a Ele, estabelecer contato instantâneo com Ele e, então, completar a correção desse estado específico, que se torna mais uma etapa concluída em seu caminho.

Mas se você se aprofundar nesse estado mais do que o necessário, simplesmente assumirá trabalho desnecessário e desperdiçará sua energia. Tudo o que você precisa é da conexão entre o estado que está vivenciando e a causa desse estado — o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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