Pergunta: Como podemos desenvolver sensores capazes de perceber o prazer espiritual?

Resposta: O Criador nos influencia derramando constantemente bondade e benevolência absolutas. Estamos sempre sob a influência do Criador, que abundantemente nos doa felicidade e alegria. Contudo, não sentimos nada porque esse sentido ainda não foi desenvolvido em nós. Somos como crianças que não entendem nem sentem o que Ele lhes dá.

Isso se chama ocultação. Em outras palavras, a ocultação existe dentro de nós, no sexto sentido que ainda não foi desenvolvido. O método para desenvolver o sexto sentido é chamado de sabedoria da Cabalá. É a ciência de receber o que o Criador nos dá. Até o momento, porém, ainda não sabemos como receber.

Como isso pode ser feito? Somente com a ajuda da luz que reforma. Durante as aulas, despertamos as luzes que nos cercam e purificam a pessoa. O que significa “purificar”? Significa tornar a percepção pura e refinada. A pessoa se torna muito mais sensível e, então, começa a sentir verdadeiramente a espiritualidade.

À medida que a luz ao meu redor me purifica, ela gradualmente me enriquece com estados, sensações e compreensões cada vez mais novos e diversos. Ela me ensina pouco a pouco, assim como se ensina aos bebês. A única diferença é que eu quero passar por esse processo rapidamente, em vez de esperar.

São necessários vinte anos para criar um filho, e o desenvolvimento de um ser humano às vezes leva milhares de anos até que ele atinja a perfeição. Mas se eu quiser que isso aconteça rapidamente, devo despertar a luz circundante para que ela realize essa transformação o mais rápido possível, em vez de seguir o ritmo da história humana ao longo de milhares de anos. Quero percorrer esse caminho em cinco a dez anos. Talvez até mais rápido, embora por enquanto ainda não seja possível. É muito difícil.

Assim, tudo o que realmente quero é acelerar o desenvolvimento do meu sexto sentido, e a coisa mais importante que preciso fazer é atrair a luz circundante. Esse é todo o meu trabalho.

Quanto mais rápido a luz me ensina, mais rapidamente todos os tipos de estados mudam dentro de mim, mais cedo eu completo meu aprendizado. A expansão da luz e sua partida formam o vaso (Kli) que é adequado ao seu propósito.

Isso significa que devo passar o mais rápido possível de um estado para outro, de uma mudança para a seguinte, subidas e descidas, todo tipo de sensação e impressão recebida do grupo, dos livros, de tudo. Então, alcançarei mais rapidamente o estado em que discernimentos suficientes e diferentes se acumulam dentro de mim, e, consequentemente, começarei a sentir e perceber o que existe fora de mim.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Nossos sábios disseram (Taanit , p. 30b): “Quem chora por Jerusalém é recompensado ao ver sua alegria” (Rabash, “O que significa ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado ao ver sua alegria’ na obra?”).

Devemos preparar nosso trabalho não apenas no plano espiritual, mas também no plano deste mundo corpóreo, cujos níveis também foram quebrados . Quando uma pessoa trabalha com os níveis Shoresh, Aleph e Bet com a intenção de correção, significa que ela usa sua vida em sua forma corpórea e em seu nível humano apenas na medida em que for necessário para sustentar sua existência. Todas as suas outras ações são direcionadas unicamente para se aproximar do Criador.

Quanto aos prazeres animalescos, compreendemos o que o corpo humano necessita. No que diz respeito aos prazeres da riqueza, da honra e do conhecimento, nosso trabalho reside na relação com a sociedade. É por meio desse trabalho que a pessoa deve adequar sua atitude em relação a esses prazeres.

Por exemplo, em relação ao dinheiro, a princípio, ela pode doar apenas um décimo de seus ganhos, mas depois retém para si apenas o essencial. Como Baal HaSulam escreve no artigo “A Entrega da Torá”, ela usa o restante para corrigir o mundo, para aproximá-la do Criador, ou seja, para a disseminação da sabedoria da Cabalá.

No que diz respeito à honra, ela a realiza dentro do grupo, humilhando-se e elevando a imagem do grupo aos seus olhos, de modo a receber dele a grandeza do Criador. Quanto ao conhecimento, ela se esforça para alcançar o mundo espiritual, o mundo superior, o Criador e Sua natureza. Ela direciona esse desejo de forma a querer se envolver nele para realmente poder presentear o Criador através da luz superior, que é despertada como resultado do estudo.

Assim, a espiritualidade de uma pessoa se reveste deste mundo, de tudo que a rodeia, seja através do seu nível animado, dando ao animal dentro de si apenas o que ele realmente necessita e não dando atenção às suas outras exigências, seja através do seu lado humano, através da sua relação com o ambiente, onde procura usar tudo o que a rodeia para direcionar todos os seus poderes e qualidades para alcançar uma conexão bilateral com o Criador.

Isso significa que o resultado da quebra que existe dentro dela na forma de “em prol de si mesma” se transforma em “em prol da doação”. É isso que significa: “Aquele que lamenta a destruição de Jerusalém”.

Jerusalém significa “a cidade perfeita” e “perfeição absoluta”, quando Malchut se eleva à altura de Binah, sofre uma quebra, e a conexão entre Binah e Malchut adquire a intenção oposta: em prol de si mesma. Mas através de sua dor e de seu trabalho, a pessoa alcança a alegria de Jerusalém, quando corrige os Kelim e os preenche com as luzes.

Um Kli com a intenção de doar, repleto de luz, é uma doação ao Criador. Esta é a “alegria de Jerusalém”, a cidade perfeita, o Kli perfeito, em perfeita reverência e fé: a qualidade de Binah difundida por toda Malchut.

Todas essas percepções: a Jerusalém destruída e a Jerusalém reconstruída, são, em essência, dois extremos opostos pelos quais a pessoa deve passar em seu caminho enquanto ainda vive neste mundo, nesta vida, vestida em seu corpo material.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “O que significa ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’ na Obra?”

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Pergunta: O ser humano é regido por desejos. Como podemos fazer com que o desejo pelo Criador seja o maior desejo?

Resposta: Suponha que eu tenha que escolher o que vou beber. O médico me disse que me faz bem beber um chá medicinal. Se eu acreditar nele, beberei o chá. Além disso, a Torá diz que um médico tem permissão para curar. Talvez este chá não seja saboroso. Posso não gostar dele e não sentir nele nenhum “sabor de vida”. Mesmo assim, eu o bebo e o aprecio porque sinto a luz da minha saúde futura, pois acredito que ela virá! Em outras palavras, eu mesmo determino o que é agradável para mim e o que não é. Este chá medicinal se torna mais agradável para mim do que um chá comum, mesmo o da melhor qualidade.

A partir desse exemplo, vemos que tudo o que precisamos fazer é atribuir importância ao Criador. Somos capazes de dar importância a nós mesmos ou ao Criador. É a única coisa que podemos fazer.

Pergunta: Mas e se eu não tiver apreço pelo Criador?

Resposta: Isso não importa nada! Entre em um determinado grupo social e ouça atentamente o que as pessoas estão conversando. Desconecte-se de tudo o mais! Desligue a televisão, não assista futebol. Ouça o que está sendo dito no grupo.

É claro que isso por si só ainda não basta. Você precisa trabalhar em conjunto com o grupo e se esforçar para que a opinião dos seus amigos seja levada em consideração. Você precisa se unir a eles de tal forma que os pensamentos deles tenham peso para você.

Afinal, você ouve o que seus filhos dizem. É importante saber o que eles pensam de você. Eu sei disso por experiência própria. Por exemplo, anteontem, minha filha me disse que queria começar a ter aulas de direção. Eu respondi que não tinha dinheiro para isso. No dia seguinte, ela marcou a aula! Então, ontem, depois da aula noturna, corri para casa para poder dar o dinheiro a ela a tempo. Era muito importante para mim que ela conseguisse pagar a aula.

Eu teria feito isso por outra pessoa? Não sei. Por qualquer pessoa? Claro que não. Essa pessoa teria que ser tão importante para mim quanto minha filha. Mas para isso acontecer, eu teria que me esforçar. Não acontece por si só. Para isso, eu teria que investir nessa pessoa tanto quanto investi na minha filha nos últimos vinte anos. Por vinte anos, tenho me dedicado incansavelmente a ela. E agora vejo que tudo em que investi está dentro dela, tudo veio de mim.

Se um bebê fosse tirado de sua mãe imediatamente após o nascimento, então, apesar de tudo, no final ela se esqueceria da criança. Tudo depende de quanto foi investido.

Quanto à minha filha, ontem eu simplesmente não conseguia me acalmar. Ficava pensando que ela já tinha agendado a aula e em como seria desconfortável para ela dizer ao instrutor que não tinha o dinheiro e que pagaria depois. Por isso, era tão importante para eu conseguir o dinheiro para ela a tempo. E quando ela me agradeceu, que grande prazer senti! Posso me identificar com o meu amigo da mesma forma? Não é tão simples.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na obra?”

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Pergunta: Como posso não ver a grandeza do Criador e sentir a Shechina no pó e, ao mesmo tempo, compreender que o Criador deve ser grande, quando estou num estado de preocupação apenas comigo mesmo?

Resposta: Como essas duas sensações podem coexistir? Por que não?

Você se pergunta como pode estar nesse estado quando olha para o que está acontecendo dentro de si e vê que, por um lado, odeia o Criador, não o ama, o despreza, Ele não significa nada para você, e você pensa apenas em si mesmo, mas, por outro lado, já começa a perceber que esse é um estado de destruição e ruína e que o Criador é grande, real, inspirador e tudo mais, mas em você é o oposto.

Como podemos conter essas duas sensações em nosso interior? Juntas, elas constroem em nós o sentimento que chamamos de reconhecimento do mal; é quando vejo quem Ele realmente é e como O percebo em sua forma oposta. Isso é possível porque recebemos essa sensação por meio da luz que desce do alto, a qual brilha na forma de luz circundante.

Ela pode brilhar para mim mesmo que eu não seja equivalente a ela em forma. Então vejo meu Kli: como ele pensa apenas em si mesmo, nada nesta vida lhe interessa além de seu próprio interesse, e vejo a luz, por assim dizer, oposta a este Kli. Ali o Criador é grande, eterno e perfeito, e eu não me importo. Este estado, resultante dos dois estados opostos do Criador e da criação, é construído em mim porque a luz circundante brilha de longe em meu Kli egoísta.

Em nosso mundo, não encontramos tal estado; não somos opostos a nenhum fenômeno. Posso pensar que uma pessoa é má e, um instante depois, que ela é boa. Mas quando passo a pensar bem dela, só consigo me lembrar de que, um segundo atrás, pensava o contrário. Contudo, pensar simultaneamente que ela é má e que, na verdade, ela é boa, isso não acontece, porque tudo ocorre em um único Kli, em uma única consciência.

Em relação ao Criador, isso não ocorre em uma única consciência, em um único Kli, porque estamos em um processo onde o Kli ainda não foi corrigido, e do Criador a luz circundante nos chega. O resultado é um estado de oposição, duas formas distintas (recepção e doação – recepção em mim, doação Nele), existindo como se em dois lados do Machsom (barreira).

É somente por causa do Machsom que a luz circundante brilha para mim e me proporciona essa consciência, dentro da qual MAN é construído. MAN é, essencialmente, a tensão que existe em mim entre como me relaciono comigo mesmo e como me relaciono com o Criador, de acordo com o que eu sou e o que o Criador realmente é. É o exame crítico dessas percepções que gera MAN dentro de mim.

Isso constitui um pedido de correção, um desejo de que meu desejo de receber seja direcionado ao Criador na medida em que a luz circundante me dê essa compreensão. O desejo de receber por si só jamais desejará isso, não importa quem esteja em seu caminho. É como Faraó, diante de quem o Criador pode estar, mas ele diz: “Quem é o Criador para que eu obedeça à Sua voz?”

Aqui deve haver uma consciência que sirva de intermediária entre os dois: seja o estado de Lo Lishma de uma pessoa ou do grupo (não importa em que forma falemos disso) que conecta esses dois lados.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “O que significa, ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’, na Obra?”

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Pergunta: Como você se prepara para vivenciar a espiritualidade?

Resposta: De acordo com a correção dos Kelim, recebemos um preenchimento que nos dá uma sensação do Criador. O Criador preenche a pessoa e se “veste” dentro dela; é isso que a pessoa sente. A preparação para isso é a preparação dos sentidos, dos Kelim.

Por exemplo, não ouço bem, então preciso comprar um aparelho auditivo. Não enxergo bem, então preciso comprar óculos. Se não consigo distinguir sabores, talvez precise enxaguar a boca. Para sentir o gosto azedo, preciso enxaguar a boca para remover o gosto doce.

Precisamos aguçar nossos sentidos de alguma forma. Se eu estiver com sono, talvez deva tomar uma xícara de café para me animar. Quero ser mais sensível e expandir meu leque de sensações.

Talvez valha a pena ouvir uma certa melodia. Às vezes você derrama lágrimas na minha frente, mas eu rio de você, e às vezes eu choro com o que ouço de você. Tudo depende da forma como cada um prepara seus sentimentos.

Estamos no estado de correção mais elevado, a correção final. Mas, devido à imprecisão de nossos Kelim, sentimos apenas uma pequena parte desse estado, até mesmo seu oposto, e amaldiçoamos nossas vidas. Tudo o que precisamos é corrigir nossos órgãos sensoriais. Este é o nosso trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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O Criador, a força superior que planeja levar a criação a um bom estado, pretende elevá-la ao Seu próprio nível, ao nível mais alto e melhor, ou seja, transformar o ser criado em um Criador.

A diferença entre eles reside na consciência do próprio estado. É necessário que a pessoa se torne consciente do estado em que se encontra e que se erga de uma completa falta de consciência da espiritualidade, que nos é totalmente oculta.

O que significa dizer que está oculta? Atualmente, acreditamos que a espiritualidade provavelmente existe, mas simplesmente não a percebemos, e isso parece indicar que estamos em uma espécie de estado de inconsciência.

No entanto, ainda nem sequer nos damos conta disso, porque só se pode sentir inconsciência quando se sabe o que significa estar consciente. Ainda não temos essa consciência, mas de alguma forma começamos a pressentir que algo assim existe.

A pessoa deve revelar essa deficiência por si mesma, o que falta entre ela e o Criador. Se a revelar por si mesma, significa que construiu seu próprio Kli e compreende o que significa existir no nível do Criador, em vez de permanecer em nosso nível animado, que na espiritualidade é chamado de “abaixo da existência”. Existe o Machsom (barreira), e o que está abaixo do Machsom é considerado como se não existisse.

Portanto, a cada pessoa são dadas todas as forças (a favor e contra) e o livre-arbítrio, unicamente para avançar nessa única direção. Se você conhecesse todas as qualidades da sua alma, todas as leis da natureza que o cercam, quem você realmente é e o que é a verdadeira realidade, perceberia que é um mero robô. Não há nada que você possa determinar por si mesmo, exceto uma coisa: avançar para se tornar semelhante ao Criador.

Além disso, tudo o mais foi planejado e predeterminado com antecedência; não há escolha envolvida, nada deixado ao acaso; tudo funciona como um relógio. Mas avançar para se tornar semelhante ao Criador é precisamente onde existe o livre-arbítrio — somente aí. Se você se desviar, mesmo que ligeiramente, em direção à conexão com qualquer outra coisa, não há mais livre-arbítrio. Ele existe apenas para esse propósito.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Pergunta: Será que eu examino minha atitude em relação ao Criador cada vez que faço uma análise minuciosa?

Resposta: Apenas a atitude. É fácil para eu imaginar que existo. E meu desejo por espiritualidade também não é um grande problema, apesar de esse desejo constantemente se esvair e desaparecer.

Para alcançar o Criador? Eu capto algum tipo de “imagem interior do Criador” e sou guiado por essa imagem interior. Não importa que ela esteja em constante mudança.

Não sabemos como perceberemos o Criador ao final da correção, mas já consigo estabelecer, de alguma forma, dois pontos de referência sensoriais: eu e Ele. Esses dois pontos estão presentes em todos os meus estados.

O problema em qualquer estado é determinar e verificar o quanto a atitude está direcionada a mim e como fazer com que ela esteja direcionada ao Criador. Assim que eu completar a próxima verificação e análise, recebo o seguinte estado.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Aprendemos que todos os nossos estados presentes e futuros, incluindo a correção final (Gmar Tikkun) e até mesmo os estados que se seguem, já existem, e nós já estamos neles.

Basta passarmos de um estado para o outro. Só conseguimos atravessar cada um deles por meio de uma força motriz chamada “a luz”, que nos corrige e nos preenche em cada etapa da ascensão espiritual. É assim que subimos a escada espiritual.

A luz nos afeta sem a nossa intervenção, e o pedido para que a luz venha nos corrigir se forma como um pedido único dentro de nós; não podemos formá-lo por nós mesmos. Afinal, não sabemos o que é essa luz, o que ela representa, o que devemos almejar ou o que alcançaremos.

Tudo o que uma pessoa precisa fazer é prestar atenção ao que está acontecendo com ela, revelar o que o Criador quer dela e quais ações o Criador realiza sobre ela nesse estado.

É preciso ser sensível ao contato com o divino, pois assim que se experimenta um determinado estado, ele é substituído por um novo. A pessoa sente, apreende e absorve esse estado (toma-o para si), e ele se torna seu. Imediatamente, porém, é preciso aguçar novamente todos os sentidos para alcançar a semelhança de forma e, assim, experimentar o próximo estado.

Contudo, a obra do Criador também está presente nessa ação. Apenas uma coisa depende da pessoa: fortalecer seu desejo focado pela espiritualidade. Eu diria que é perceber o desejo de espiritualidade que nos foi dado pelo Criador, ou perceber que recebemos esse desejo de espiritualidade de uma fonte divina.

Estudamos que os estados de Ibur, Yenika e Mochin são produzidos pelo superior. Toda a preparação de uma pessoa consiste em ser sensível a esses estados e estar pronto para as ações que o Criador realiza sobre nós. É isso que significa o princípio de que “em oposição à santidade que vem de cima, uma pessoa deve preparar sua santidade que vem de baixo”.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Pergunta: Se falarmos sobre o Kli que precisa de correção no gênero feminino, isso significa que as mulheres devem ser as principais responsáveis ​​pelo estudo da Cabalá, e não os homens?

Resposta: Por que não sentam as mulheres em frente aos livros em vez de nós, enquanto vamos para casa assistir a uma partida de futebol?

A mulher é o desejo pela espiritualidade (Hisaron). O feminino em hebraico é Nekeva, da palavra “Nekev” (um buraco, um espaço vazio). Aquela que sente um Hisaron pelo divino, especificamente pelo Criador, e deseja tornar-se semelhante a Ele em qualidades, é chamada de “Nekeva”.

Nekeva é um Kli que precisa ser corrigido e receber a plenitude da luz. Esses Kelim, como discutimos anteriormente em relação ao nosso ancestral Abraão, são transmitidos aos seus descendentes. Essa herança é transmitida especificamente pela linhagem masculina. São os homens, e não as mulheres, que recebem os Kelim.

Aqui também existem dois graus. A mulher está mais ligada à realidade, à natureza. É precisamente esse fator que determina a função da mulher no nosso mundo e os seus desejos. É difícil para ela transcender a sua natureza.

Enquanto para um homem é muito mais fácil se desconectar da realidade, ele não está tão conectado com a natureza e, portanto, comete erros neste mundo com muito mais frequência do que as mulheres. As mulheres se comportam de maneira muito mais racional do que os homens. Elas são realistas por natureza, mais resilientes e estáveis. Vemos isso no dia a dia.

Mas o desejo por espiritualidade não tem nenhuma conexão com o sexo biológico. Depende diretamente da capacidade da pessoa de transcender sua natureza e aspirar ao divino. As mulheres, por sua natureza, não são capazes disso da mesma forma que os homens. De acordo com suas qualidades, os homens têm um potencial muito maior para transcender sua natureza.

Portanto, o Hisaron (falta ou anseio) pela espiritualidade não se origina de acordo com o sexo biológico, mas sim de acordo com o grau em que a pessoa é mais digna de transcender a natureza e aspirar à divindade.

Assim, é especificamente o homem quem tem a obrigação de estudar a parte interna da Torá, de se dedicar ao trabalho espiritual. A mulher, porém, não tem essa obrigação. Somente na medida em que surge nela uma genuína necessidade de espiritualidade é que ela também precisa passar pelo processo de correção dos Kelim. Mas quantas mulheres têm um desejo verdadeiro por espiritualidade?

Portanto, ela precisa examinar a autenticidade de seu desejo por espiritualidade. Se ela possui as coisas básicas correspondentes à sua natureza — um lar, um marido, uma família, filhos — e, mesmo assim, continua a aspirar ao divino, seu desejo é genuíno e ela possui a “faísca correta”. Mas se ela parece aspirar à espiritualidade enquanto carece dessas coisas básicas, pode-se dizer que ela está simplesmente buscando a satisfação como compensação por seus desejos materiais não realizados.

Por que não examinamos um homem da mesma maneira? Porque um homem não tem a mesma necessidade intensa de família, lar, esposa e filhos que uma mulher. Ele está desapegado desses desejos animais e, portanto, tal teste é desnecessário. Claro, nós examinamos os homens. Ele deve ser casado, ter uma família, estar ligado ao seu lar e ter a obrigação de trabalhar.

Uma mulher não é obrigada a trabalhar. O lar é o lugar do seu trabalho, de acordo com a natureza feminina. Você entende como a orientação dela é diferente da de um homem? De acordo com as leis de cada estado, o homem é obrigado a prover para a família e a mulher a administrar o lar. Essa é a atitude em relação a eles, mesmo agora, no século XXI. E isso não está sujeito a mudanças; é uma lei da natureza. Portanto, mulheres e homens são avaliados de forma diferente de acordo com sua estrutura interior.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Quando uma pessoa se conecta com outros no trabalho físico e investe seus esforços em um colega de estudo, atinge um estado em que o seu próprio anseio pelo Criador é complementado pelo do amigo, efetivamente duplicando-o. Se o amigo compartilha o mesmo desejo pelo Criador, então a força da pessoa também é duplicada.

Você duplica o poder de seus desejos e aspirações positivas, apesar dos muitos obstáculos que existem. Podemos citar o exemplo de um foguete que, mantendo o mesmo peso, ganha essencialmente o dobro da força propulsora. Com o mesmo “peso”, com o mesmo desejo de receber, a força de uma pessoa dobra, reduzindo pela metade seu caminho até o Criador. Por exemplo, em vez de dez anos, ela precisará de apenas cinco.

Se uma pessoa escolhe um grupo de amigos e tem certeza de que são companheiros com ideias semelhantes, que fornecem as forças adicionais necessárias para progredir, não há nada melhor.

Mas se, após verificarem constantemente a conexão, se convencerem de que não há mais nada a acrescentar, podem, naturalmente, parar por aí. Contudo, se for possível “pisar fundo” ou mudar de uma “estrada de terra” para uma “autoestrada larga”, devem procurar os meios para fazer isso.

Possivelmente, ao melhorarem a sua conexão com os amigos ou ao mudarem de grupo, poderão progredir mais. É precisamente isto que significa escolher o ambiente certo.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”

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