Pergunta: Como uma pessoa pode determinar que está diante de uma escolha?

Resposta: Uma pessoa não sabe que está em um estado de escolha. Ela precisa ter fé e se lembrar constantemente disso.

Portanto, é necessário desenvolver o hábito de criar diversos lembretes, anotações e marcas dentro e ao meu redor que me ajudem a lembrar constantemente o que, e em que direção, posso acrescentar a partir de mim. Então, dentro de três a cinco anos, pode-se alcançar o que os Cabalistas descrevem.

Contudo, o sistema deve me acompanhar de tal forma que eu possa estar constantemente despertando e me esforçando para alcançar o objetivo. Agora, esse sistema está se tornando mais denso; o tempo está se comprimindo. Pois, embora os Cabalistas tenham escrito há muito tempo, na época do Talmude, eles tinham em mente os nossos dias.

Diz-se que tudo o que foi escrito se destina à última geração, para viver nos dias do Messias, pois para as gerações anteriores não fazia sentido escrever nada. Nas gerações passadas, apenas alguns indivíduos alcançaram o nível espiritual, e a Torá que possuíam era diferente; eles eram inspirados por Deus. Mas todos os livros sagrados, incluindo os escritos por Moisés, são destinados à nossa geração.

Parece-me que, para os iniciantes, o tempo de aprendizado é realmente muito menor. Hoje em dia, as pessoas chegam e assimilam a matéria muito rapidamente. Depois de dois ou três anos, eu ainda não conseguia perceber o que elas sentem e entendem hoje em dia depois de um mês de estudo.

Comentário: Com tamanha receptividade, pode-se permanecer dez anos sem progredir nada.

Minha Resposta: Estou falando de um parâmetro específico. É verdade que uma pessoa pode permanecer aqui por mais vinte anos e continuar a mesma de hoje; tudo depende dela. No entanto, por enquanto, sua compreensão, percepção e conexão com a matéria são como as minhas eram dois anos depois de eu ter começado a estudar Cabalá. Isso é um milagre; estou maravilhado com isso.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Pergunta: Como uma pessoa pode pedir ajuda ao Criador e desejar apenas dar sem receber nada em troca?

Resposta: É exatamente isso que pedimos. Eu peço ao Criador que me dê a capacidade de doar. Doar ao Criador significa doar ao grupo, como está escrito: “Eu habito no meio do meu povo”. É a mesma coisa.

Não existe outro Criador. “Eu habito no meio do meu povo” significa que Ele se revela dentro do grupo. A força coletiva do grupo é chamada de “O Criador”. Doar ao grupo como um todo é doar ao Criador.

Tendemos a pensar nisso em termos comuns e terrenos, e é assim que nos parece. “O que há de tão especial nesse grupo? O que eu poderia oferecer a eles? Isso é um absurdo!” Mas se você fosse realmente capaz de se desapegar de si mesmo e doar aos outros, revelaria a realidade superior, e não este mundo. Simplesmente ainda não a alcançamos.

Poderíamos perguntar: “Muitos movimentos filosóficos também não promoveram a devoção à sociedade? Não afirmaram que a voz do povo é a voz de Deus?” Mas isso não é a mesma coisa, porque eles não usaram a luz que reforma, a força interior contida no coletivo.

Então, o que a sabedoria da Cabalá nos diz, em última análise? Que você não tem nada além de desejo. Dentro desse desejo reside uma força única chamada “o Criador”, oculta desde o princípio. Você pode despertar essa força dentro do grupo se realmente desejar avançar em sua direção, doando ao grupo. Ali, dentro do grupo, você resolve todos os seus relacionamentos — consigo mesmo, com o grupo e com o Criador. Tudo acontece dentro do grupo, na doação que você adquire fora de si mesmo.

Não há diferença entre doar ao grupo e doar ao Criador. Doar ao grupo refere-se mais a doar aos vasos (Kelim), aos desejos dos outros. Doar ao Criador significa integrar-se mais à força geral de doação que reina nesses desejos.

Precisamos nos libertar de conceitos religiosos, da crença persistente de que existe um Criador que governa em algum lugar nos céus e nos influencia de lá. Perceba como esse estereótipo ainda está profundamente enraizado em nós! Mas não existe uma força superior fora de nós! Essa força existe dentro do grupo, na conexão entre nós. Não há nada além dessa realidade que você revela. Fora da realidade, não há nada.

Ao aprofundar-se nesses conceitos, você começa a entender que esta é, na verdade, uma abordagem muito materialista.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/03/11, sobre o Livro do Zohar,Yitro (Jetro)

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Comentário: Por um lado, dizemos que todos os nossos discernimentos (Avchanot) provêm de estados anteriores, enquanto, por outro lado, afirma-se que o estado seguinte é completamente oposto ao anterior. A experiência anterior não pode ajudar nesse processo, e todo o progresso ocorre na escuridão.

Minha Resposta: De fato, uma pessoa não tem experiência de seu estado anterior. Isso é o que se chama ir “acima da razão”. O superior parece obscuro e oculto para uma pessoa. Você deve ter fé, isto é, perceber não pela sensação, mas pelos Kelim de doação. Isso se chama fé.

Nos Kelim de doação (eles estão acima de você), você pode presumir que o superior é de fato superior e maior. Isso apesar de, nos Kelim de recepção, em que você se encontra atualmente, não sentir a grandeza do superior. Mesmo que esses Kelim já estejam trabalhando para doar, eles ainda são pequenos em comparação com o superior.

Suponha que você já possua uma tela e a receba com a intenção de doar, ou seja, você esteja em um certo estado espiritual, em um certo grau X. Você já possui algo, mas, mesmo assim, existe X + 1, e para você isso é escuridão! X + 1 é um acréscimo ao desejo de doar que você ainda não possui. Em relação ao seu Kli, essa ação é obscura, e você não a percebe como mais elevada.

Você só pode sentir e avaliar esta ação como maior se tiver um Kli de doação para esta ação. Mas se você ainda não o adquiriu, esta doação adicional lhe aparece como escuridão. E não há nada que possa ser feito a respeito.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna um holocausto é masculino’ na obra?”

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Pergunta: Posso receber discernimentos (Avchanot) e uma noção de suas nuances do grupo?

Resposta: Não, você não pode. Do grupo, você recebe a sensação geral da grandeza do superior. Esse é o poder do grupo. Na verdade, nem mesmo isso você recebe do próprio grupo.

Você recebe essa sensação de cima, mas através do grupo. Tudo o que você recebe vem do mundo do infinito, seja diretamente ou através dos amigos, isto é, através das almas com as quais está conectado no infinito como uma só alma. Porque lá vocês são uma só alma, cada um de vocês recebe Avchanot adicionais e iluminação adicional para cada um de vocês.

Por exemplo, suponha que haja dez de nós conectados infinitamente como uma única alma, e que cada um de nós possua dez Avchanot. Se todos os dez as possuírem, cada um terá dez de todos.

Dessa forma, por meio dos amigos, atraio mais dez Avchanot, pois aqui, em nosso mundo, eu quero me tornar semelhante ao estado correspondente no infinito, onde todos estamos unidos. Ao desejar me unir a eles aqui, eu, como que por meio deles, atraio esse estado no qual já existimos lá. “Como que” porque esta ainda não é a própria luz, mas uma pequena iluminação, um acréscimo. Lá, porém, cada um ganha com todos.

Mas isso depende, não dos amigos, mas de mim, de como me relaciono com eles. Quer queiramos ou não, já estamos conectados ali. Portanto, não se deve criticar os amigos. Pelo contrário, que façam o que quiserem — que resistam ou argumentem. Simplesmente se atrai para si as forças daquele lugar onde existe a fonte comum de todas as forças, e por meio disso se atrai para si as forças de doação, ou seja, se atrai para esse mesmo lugar.

Tudo é muito simples. Você precisa imaginar a imagem onde, no mundo superior, tudo já está conectado, enquanto aqui embaixo não está. E se aqui embaixo você fizer o mínimo esforço para construir a mesma imagem, então, de acordo com o esforço que investir, você atrairá essa força para si.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na obra?”

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Pergunta: O que é a grandeza do Criador?

Resposta: A grandeza do Criador se manifesta quando a meta é mais importante para mim do que eu mesmo, quando o Criador é mais importante para mim do que o que está acontecendo comigo no momento ou o que me vem das profundezas do meu ser. O Criador e a meta — a essência é uma só.

Devo alcançar um equilíbrio interior para que a grandeza da meta, a grandeza do Criador, que agora recebi, me dê força adicional em comparação com as forças que possuo e utilizo para progredir na vida material.

Dessa forma, poderei me elevar um pouco mais, voltar-me ao Criador e tornar-me dependente Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é Masculino’ na Obra?”

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Pergunta: É possível que uma pessoa identifique algum discernimento interno antes de atravessar o Machsom?

Resposta: Uma pessoa que ainda não atravessou o Machsom recebe iluminações vindas do alto que proporcionam uma certa sensação e compreensão, permitindo-lhe identificar vários estados dentro de si e progredir.

Vemos que esse caminho pode levar, por exemplo, dez anos. Ao percorrê-lo, a pessoa percebe que está se tornando mais sábia e começa a compreender melhor os diversos estados, familiarizando-se com eles e passando a conhecê-los.

Essas definições, essas diferenças reveladas entre todos os tipos de estados, serão necessárias no futuro, e os anos dedicados a isso não são um passatempo vazio, não passam em vão. Esse período, que de fato se estende por vários anos, é necessário, porque a pessoa terá que lidar com todas as variações desses estados mais tarde, ao revelar a face do Criador.

Ao reunir todas essas Hisaronot (carências), chamadas transgressões e erros, ela continuará a trabalhar com elas posteriormente, e verá em que estado se encontrava anteriormente. Enquanto isso, ela não vê nenhuma diferença entre elas. Somente após cruzar o Machsom ela será capaz de distingui-las, porque agora é como uma criança cujo grau de consciência é muito pequeno.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Pergunta: Como posso esclarecer o motivo pelo qual um determinado estado me foi enviado?

Resposta: Veja bem, existem muitas pessoas no mundo que se voltam para forças superiores. Lembro-me de uma visita a São Francisco, onde estátuas de santos cristãos, da Virgem com o Menino, etc., ficam bem no meio das ruas. As pessoas adoram essas estátuas, chegam até elas e as beijam. Vemos pura idolatria em uma cidade americana moderna. Este é um exemplo claro para você.

Ou considere o exemplo de Baal HaSulam sobre os membros do kibutz no deserto do Negev que sofrem com a seca e, sem perceber, se voltam ao Criador com um pedido de chuva. Esse pedido vem do coração. Quer queiram ou não, eles pedem ajuda à força superior, porque é precisamente o Criador quem organiza essa situação para eles, embora eles não saibam disso.

Ou seja, pessoas de todo o mundo se voltam ao Criador em busca de ajuda. Até mesmo uma pequena pulga que sofre por não ter o que comer sofre; seu sofrimento é também um apelo à fonte de seu sofrimento, ao Criador.

A questão é como se voltar corretamente ao Criador, desde a pequena pulga até os grandes animais, passando pela pessoa que venera estátuas, pelos kibutzim do Negev, pelos judeus religiosos no plano inanimado da santidade, e chegando àqueles que já desejam verdadeiramente se voltar à fonte e saber a quem estão se voltando. Contudo, o apelo destes últimos tem um objetivo completamente diferente.

O pedido de uma pulga ou de uma pessoa que pede pelo seu próprio bem neste mundo e no mundo vindouro permanece dentro da estrutura do mundo material. Mas quando uma pessoa começa a pedir não apenas para se sentir bem no mundo futuro, mas porque em seu pedido já existe algum sentimento em relação ao Criador (o que significa que é simultaneamente uma mistura de Lo Lishma e Lishma), então se torna um pedido direcionado.

Essa é a diferença essencial entre o nosso pedido e o pedido de uma pulga ou de um idólatra, pois se trata verdadeiramente de um apelo ao Criador. Afinal, não pedimos como os kibutzniks, que oram porque não chove e sofrem com a seca, e não clamamos ao Criador que nos sentimos mal para que isso mude. Falamos de um apelo difícil de expressar em palavras.

Se eu pedir ao Criador correção para me tornar como Ele, isso também é um pedido “por minha própria conta”, também é Lo Lishma. Lishma é um sentimento que nem sequer conseguimos expressar em palavras. Como posso me voltar com um pedido assim, que será como se eu estivesse desconectado de mim mesmo e dirigido exclusivamente ao Criador?

Portanto, todo o nosso trabalho passa por diversas relações com a força superior, a fim de finalmente chegar a “Israel, o Criador, e a Torá são um”. Ou seja, os passos que dou no processo de meus esclarecimentos em relação ao Criador são chamados de “Torá”; trata-se de como me relaciono com Ele para que esses passos, em vez de serem direcionados a mim mesmo, sejam cada vez mais direcionados a Ele.

Reverter a direção das minhas ações é o trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Existem muitas ações que a pessoa deve realizar ao se preparar para a espiritualidade. Após atravessar o Machsom, também existem várias ações espirituais: “Ibur” (o estado embrionário), “Leida” (nascimento espiritual), “Yenika” (alimentação), “Mochin” (estado grande) — isto é, estados grande (Gadlut) e pequeno (Katnut).

Quando uma pessoa já está em um estado espiritual e sente o Divino, ela também passa por vários estágios. São eles: as “24 horas do dia espiritual”, os dias da semana espiritual, o Shabat, os meses, o Rosh Chodesh (o início do mês) e vários feriados — todos esses são estados espirituais especiais nos quais a pessoa deve trabalhar.

Na décima segunda parte do TES, estudamos como a oração é continuamente dividida em 24 horas espirituais, e que existe até mesmo um estado de sono nesse processo. O sono espiritual é uma preparação especial para a próxima etapa da ascensão espiritual, que também envolve muito trabalho.

Em todos os estados espirituais há trabalho a ser feito, um trabalho que a pessoa deve se esforçar para realizar correções em determinado grau. Mas o artigo do Rabash, que estamos estudando, afirma o contrário: “Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti” no trabalho espiritual. Ou seja, somos informados de que é o Criador quem realiza todo o trabalho por nós, esta é a Sua obra, e a pessoa não tem nada a fazer.

O que uma pessoa pode fazer se o Criador realiza todo o trabalho por ela? Ela precisa chegar à sensação e à compreensão de que realmente “Ninguém é tão santo quanto o Criador” e “Não há ninguém além Dele” que execute todas as ações, faça tudo e planeje tudo. O início de uma ação, o processo de sua execução e seus resultados são todos obra do Criador.

Mas também temos um trabalho a fazer e um esforço para nos fazer sentir o que realmente está acontecendo conosco, e para perceber o que está acontecendo da maneira mais correta, para compreendê-lo da maneira certa.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Nossa educação e formação Cabalística são completamente diferentes da educação da maioria das pessoas. A religião ensina a pessoa simplesmente a se comportar bem, a se levantar e fazer, fazer, fazer.

A Cabalá, ao contrário, desenvolve a capacidade analítica da pessoa. Quando alguém discorda do Criador, começa a repreendê-Lo e amaldiçoá-Lo, desejando rebelar-se contra Ele. Então, começa a compreender a origem dessas qualidades, compara as suas próprias com as qualidades opostas do Criador e, gradualmente, percebe o que é preferível.

Primeiro, ele justifica o Criador; depois, deseja ser como Ele e, finalmente, por meio de estados opostos, torna-se semelhante a Ele. É assim que uma pessoa se desenvolve. Portanto, “a visão da Torá é oposta à visão das massas”. A população é ensinada e educada de uma maneira oposta à Torá.

Uma pessoa que vem para cá começa a receber uma educação através da qual se torna completamente livre de quaisquer estruturas, de todas as condições iniciais, de tudo. Você deve examinar, analisar e pensar sobre cada estado possível, não temer nada e, dentre tudo isso, escolher a verdade. Caso contrário, você permanecerá um animal.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Pergunta: O Kli sente constantemente algum tipo de resistência. Isso significa que a resistência é uma parte essencial do processo de correção?

Resposta: Não é que a resistência em si seja um componente necessário. Você não elimina a resistência do corpo dizendo a si mesmo que isso é para o seu bem. Você apenas quer colocá-la em ordem, como se, ao fazer isso, estivesse criando uma restrição. Ao mesmo tempo, juntamente com a resistência, você deseja adquirir as qualidades do Criador como o oposto dela, para que o Eu e Ele, e os caminhos para alcançá-Lo, se fundam em um só. Só então se obtém o maior benefício desse estado.

Se eu me entregar apenas à resistência, às qualidades negativas, e não houver nada que se oponha a elas, nada alcançarei. Parece-nos que, ao sentirmos sofrimento, conquistamos algo, mas isso não é verdade. Não há mandamento para sofrer, nem mesmo por um instante. O sofrimento é um problema do corpo, das Klipot, que constantemente nos confunde e tenta nos convencer de que algo pode ser alcançado através do sofrimento. Nada disso!

Uma grande Mitzva  é estar em alegria. E isso é verdade. No momento em que uma pessoa consegue alcançar a alegria, não deve pensar que ainda não sofreu o suficiente. Nada se conquista com a inclinação ao mal.

Se, tendo se elevado acima do sofrimento, você passa imediatamente para a alegria, não pense que isso seja frivolidade. Em outro momento você será novamente trazido de volta ao sofrimento e, mais uma vez, sairá dele. “De Sião”, quando você sair do sofrimento, “a Torá virá”.

Da Lição Diária de Cabalá 07/07/26, Rabash, “O que são Santidade e Pureza na Obra?”

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