Pergunta: Podemos afirmar que o período de preparação é necessário para que possamos sentir a necessidade de uma conexão com o Criador?

Resposta: Claro. Antes de mais nada, a pessoa precisa sentir essa necessidade. Isso se chama reconhecer a maldade do egoísmo. De que outra forma eu poderia saber que algo bom está sendo escondido de mim?

No artigo “O que significa ‘Não há ninguém tão santo quanto o Criador, pois não há ninguém além de Ti’ na Obra?”, Rabash ilustra isso com o seguinte exemplo: o filho de um homem rico é mantido em um porão. Ele não tem nada, vive na miséria e recebe apenas uma pequena quantidade de comida que lhe é descida do alto.

O filho amaldiçoa o pai por sua crueldade e pela vida que ele lhe reservou. Mas, quando finalmente é libertado e lhe mostram que existe outra forma de viver, imagine a confusão que ele sente.

Nós também passamos por estados semelhantes. A pessoa não entende absolutamente nada do que está acontecendo com ela. Sente-se perdida e infeliz até começar a estudar e tirar conclusões a partir do estado em que se encontra.

O que significa estudar? Após lamentar seus vinte anos de prisão, um raio de luz penetra o porão e ela começa a perceber que tudo havia sido feito para seu próprio benefício.

Por que então ela teve que sofrer por vinte longos anos? Porque somente assim ela poderia apreciar e aceitar a bondade que lhe foi preparada. O Kli deve estar pronto para a revelação da espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Pergunta: No estado mais elevado de Lo Lishma, a pessoa começa a desejar o próximo estágio, Lishma?

Resposta: Não, no auge de Lo Lishma, a pessoa não deseja Lishma, porque não compreende o que é. O maior Lo Lishma ocorre quando ela deseja se entregar ao Criador, estar com Ele, amá-Lo a tal ponto que não se sente mais a si mesma. É como no amor: a sensação preenche a pessoa tão completamente que suprime o desejo de receber. Há muito egoísmo e até agressividade presentes, mas estes são extintos pela sensação da necessidade de conexão com o amado.

Como utilizo meus estudos? Cada vez que desejo algo, compreendo que posso concretizá-lo por meio do estudo, durante o qual recebo as forças necessárias para realizar o que quero. Ao mesmo tempo, devo começar a estudar com algum desejo. Suponha que hoje eu queira, por meio do estudo, mudar isto ou aquilo.

Estudar tem a ver com o pagamento específico que você deseja, ou com o poder que você busca para provocar uma mudança em si mesmo?

Mas se você chegar sem uma definição precisa do que deseja mudar em si mesmo, o estudo será inútil. Qual o propósito da chegada da luz? Você e seus amigos a despertam, e ela simplesmente circula ao seu redor e vai embora.

Pelo esforço que você aplica durante o estudo, você atrai a luz superior sobre si, o que traz vida, saúde, força e tudo de melhor. E se você apenas se senta e estuda, sem buscar essas forças, então por que veio à aula?

Quando você participa de uma aula, mesmo que ainda não saiba o porquê, assim como seus amigos não sabem para que estão despertando as forças ao seu redor, a própria luz cria o desejo em você. Gradualmente, você começa a sentir exatamente o que deve desejar. Mas, para aproveitar o estudo de forma mais rápida e eficaz, é preciso vir preparado com um desejo específico em mente.

Quando um dos meus alunos me liga perguntando como interpretar um papel no teatro porque está com dificuldades, frustrado e arrasado, eu lhe dou alguns conselhos. Mas o melhor conselho é: quando você tiver problemas, quando algo estiver doendo ou quando as coisas não estiverem dando certo, venha aqui, estude, e essa luz que emanará de você lhe dará a resposta para tudo, inclusive para interpretar o papel.

Pense em como este exemplo é prático, e mesmo assim você já acredita que, através do estudo da Torá, adquire a força necessária para melhorar algo. O único poder que existe neste mundo é a luz que vem do mundo superior. Em outras palavras, esta é a única possibilidade de mudar algo em sua situação.

Não existe outro meio: você não encontrará uma chave de fenda, um garfo ou um alicate com os quais possa apertar algo por conta própria e, assim, fazer a alteração. Somente a luz pode fazer isso.

Embora tenha uma influência geral sobre a alma e a faça progredir, devo definir o que quero dela, para que eu possa captar essa luz circundante e, usando-a como uma chave de fenda, apertar algo em mim para mudar. Isso deve estar mais ou menos claro para você, e você precisa saber disso antes de vir estudar.

Em princípio, entendemos isto: reunimo-nos em grupos, discutimos e esclarecemos qual é o nosso desejo e começamos a estudar, sabendo exatamente o que queremos da luz circundante. E se nada mudar em mim, devo expressar o meu descontentamento quanto ao porquê de nada ter mudado em mim: “Onde estão as Tuas promessas? Mostra-me onde estou falhando e por que não fizeste isto por mim”.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: Por um lado, diz-se que devemos começar o trabalho com “Se eu não for por mim, quem será por mim?”. Por outro lado, dizemos que devemos sempre começar com “Não há outro além Dele”. Então, como devemos agir corretamente?

Resposta: Quando digo: “Não há outro além Dele”, estou me referindo à minha abordagem geral, à forma como me relaciono com o que está acontecendo comigo.

Sem dúvida, isso me foi enviado de cima, e significa que concordo com o governo superior e aceito o fardo da Malchut superior sobre mim. É isso que me distingue de uma pessoa comum na rua.

Depois de ter dito: “Não há outro além Dele”, digo: “Se eu não for por mim mesmo, quem será por mim?”. Ou seja, confiando no fato de que isso veio do Criador, agora me desapego de Sua ação.

Se eu permanecesse imerso em Sua ação o tempo todo, permaneceria no nível zero de Aviut, anulando a mim mesmo e nada mais. Portanto, emerjo dessa autoanulação e começo, por meio de meus próprios esforços e ações, a examinar todos esses estados; isto é, a agir de forma independente.

Eu faço minhas próprias correções, como se tudo dependesse de mim.

Da Lição Diária de Cabalá 17/07/26, Rabash, “Quem precisa saber que uma pessoa resistiu ao teste?”

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Pergunta: É possível fugir do mal por um mês, ou, pelo menos, por uma semana?

Resposta: Não creio que fugir do mal por uma semana ou um mês ajude, pois você perceberá muito rapidamente que precisa das perturbações deste mundo. Você ainda não absorveu o suficiente delas.

Como você pode verificar isso? Vá para alguma aldeia remota, isole-se lá, comece a estudar a sabedoria da Cabalá, estude as fontes autênticas junto com seus amigos, e você verá que, depois de um ou dois dias, no máximo, o tédio tomará conta e você não terá nada para fazer. Tenho certeza de que é exatamente isso que acontecerá.

Pergunta: Será que não fornecemos uns aos outros material suficiente para o trabalho interno?

Resposta: Não. Você nem sentirá a necessidade de trabalhar em conjunto. Eu preciso receber constantemente as perturbações deste mundo. Só então terei a necessidade de me conectar com meus amigos para superar essas perturbações e alcançar a espiritualidade. Caso contrário, não terei necessidade da sociedade, muito menos dos estudos.

Você acha que seus estudos se tornarão mais produtivos se você se isolar, afastando-se deste mundo? Não, eles não melhorarão, e seus estudos não se tornarão mais eficazes — na verdade, eles deixarão de existir. Os estudos se tornarão completamente teóricos, sem nenhuma necessidade real. Não temos possibilidade de avançar em direção à espiritualidade a menos que permaneçamos conectados com a vida cotidiana.

Eu também nunca fiquei longe do Rabash por muito tempo. Às vezes durava três dias, mas apenas ocasionalmente. Claro, durante o dia eu passava muitas horas com ele, mas mesmo assim não me separava da vida cotidiana comum.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Benefício Das Perturbações Deste Mundo

A conexão com o Criador é chamada de fé. A medida em que sou capaz de me conectar com Ele é a medida dentro de mim que chamamos de medida da fé.

O que isso significa? Minha conexão com o Criador só pode existir se eu desejar retribuir a Ele. Caso contrário, tal conexão é impossível; não existe outro tipo de conexão. Ela deve ser na mesma direção em que Ele se relaciona comigo.

Só poderei doar a Ele se começar a senti-Lo, isto é, se perceber a Sua luz, que vem a mim e me corrige. É isso que Rabash escreve: quando, durante o estudo, resolvo alcançar Lishma, isto é, quando desejo alcançar a doação, a força superior vem a mim e me transforma, fazendo-me um ser humano.

O que significa ser um ser humano? A medida de doação que alcanço especificamente em relação ao Criador, e não em relação à humanidade, é chamada de “homem”. O homem é o ser criado, a força que ele gera e direciona para estabelecer sua conexão com o Criador. Somente para aquele que cruza o Machsom é que o grau espiritual que ele alcança se torna a medida do homem dentro dele.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Com base na compreensão da nossa natureza animal, começamos a perceber que ninguém jamais poderá se unir a outro. Cada pessoa permanece separada.

Hoje vemos que a família, como era conhecida antigamente, está desaparecendo. Os antigos relacionamentos entre pais e filhos já não são os mesmos. A razão é que, à medida que a humanidade se desenvolve, seu ego e seu desejo de receber continuam crescendo. Como resultado, cada pessoa se distancia cada vez mais das outras, e todos os laços que antes existiam dentro da família, da família estendida, da nação e da sociedade estão se desfazendo. O egoísmo destrói todas as estruturas e deixa o indivíduo isolado.

Após as devidas reflexões, podemos chegar à conclusão de que a conexão entre as pessoas só é possível através do Criador. Se desejamos cumprir o mandamento “Ame o seu próximo como a si mesmo”, isso não pode ser alcançado pela força, como se tentou na Rússia Soviética. Somente através da nossa conexão com o Criador começaremos a nos unir uns aos outros.

Até mesmo o menor grupo só pode existir sob essa condição, e muito mais o mundo inteiro, quando começar a cumprir a lei: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Isso porque toda conexão verdadeira só pode existir no nível humano. Por “humano”, entende-se uma conexão com o Criador.

Tudo o mais que fazemos, além de estabelecer uma conexão com o Criador, pertence ao plano animado. Essas coisas não requerem correção e não devemos lhes dar atenção, pois é um desperdício de tempo e esforço.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Todas as qualidades que existem em uma pessoa e que se estendem a partir das quatro qualidades FVAP [Fogo, Vento, Água e Pó] não têm nada a ver com a inclinação ao mal (Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nascer com más qualidades?”).

Não importa com que tipo de personalidade uma pessoa nasce, seja irritável, tola, preguiçosa ou orgulhosa. Pela minha própria experiência, sei que não é necessário que apenas uma dessas qualidades exista em mim. Sinto que possuo todas elas, e uma não exclui a outra. Em outras palavras, os quatro pilares podem coexistir em cada pessoa.

Dizemos que se alguém tenta quebrar ou eliminar todas essas tendências em uma pessoa, está se envolvendo em psicologia, e nada resultará disso, porque essas qualidades não estão sujeitas a mudanças.

Uma pessoa pode ser uma grande Cabalista e ainda assim manter todas essas qualidades sem lhes dar qualquer atenção. Em nossa abordagem, isso não se trata nem mesmo do alfabeto, mas apenas das primeiras letras: não se trata de corrigir as qualidades animalescas dentro de nós, mas sim de trabalhar em nosso relacionamento com o Criador.

O “humano” dentro de nós começa a crescer somente em relação ao Criador. E somente em relação a Ele podemos ponderar a inclinação ao bem contra a inclinação ao mal, isto é, determinar tudo o que precisa ser revelado e cultivado, ou, ao contrário, erradicado. Mas tudo isso só acontece em conexão com o Criador, e não em relação ao meu “eu”, ao meu caráter natural.

Eu deveria encarar o amigo exatamente da mesma forma. O problema, porém, é que, quando trabalhamos juntos, minha natureza animalesca e a dele podem ter dificuldade em coexistir.

Mas essa se torna a segunda etapa do nosso trabalho conjunto, depois de termos conhecido bem o nosso próprio caráter: se somos irritáveis, perdulários, preguiçosos, ambiciosos por poder, e assim por diante. Uma vez que conhecemos o nosso caráter, começamos a ver como podemos trabalhar juntos, combinando essas qualidades para compreender o que existe acima: o caráter único de cada pessoa em relação ao Criador. E aqui, talvez, a verdadeira unidade se torne possível.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se alguém nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: Como posso saber se estou tomando as medidas certas agora ou não?

Resposta: Os Cabalistas explicam que, ao chegar a um lugar para estudar Cabalá, você inicialmente não sabe nada. Você nem sabe onde está, pois poderia estar em vários outros lugares, e não apenas ali. Há muitas pessoas em outros lugares, utilizando outros métodos, e elas também estão tentando aprender e achar algo para si mesmas. Há uma diferença de lugar, uma diferença de método.

Será que estão no lugar certo? Não há resposta para essa pergunta. Basicamente, vocês não receberam Kelim para escolher agora. Foi-lhes permitido fazer isso com base no que sentem inconscientemente. Se sentirem alguma dúvida, vão para outro lugar e verifiquem. Vejam onde se sentem melhor — aqui ou lá. Talvez, de acordo com o desenvolvimento da sua alma, vocês ainda precisem estar em outro lugar. Voltem para o Bnei Baruch daqui a uns 30 anos. Todos passam pelos seus próprios ciclos.

Existe uma lei geral da realidade chamada lei da equivalência de forma. É como um campo magnético: se você colocar um pedaço de ferro nele, ele será atraído pelo ímã. Da mesma forma, tudo é atraído para o seu centro de equilíbrio. A alma funciona da mesma maneira. Se você sente algum impulso, é a sua alma sendo atraída para o seu centro de equilíbrio, para onde ela se sente confortável e em repouso.

Assim, quem busca acaba encontrando o que procura justamente por causa disso. A alma move suas mãos e pernas, e você chega a algum lugar. No fim, todos nós nos movemos dessa maneira e alcançamos o lugar certo de acordo com nosso nível de desenvolvimento.

Há pessoas cujo nível de desenvolvimento exige o estudo de yoga ou, por exemplo, Ikebana. Isso não pode ser compreendido pelo intelecto; aqui, o conhecimento é uma sensação interior. Só então os olhos se abrem e você vê.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando a pessoa deve usar o orgulho no trabalho?”

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Os estados pelos quais uma pessoa passa não são tão importantes em si mesmos. Claro, é possível dizer que são análogos a receber um golpe num momento, um doce no seguinte, depois um golpe mais forte e, novamente, um doce. Mas a “cenoura e o chicote” não formam um Kli (vaso) na pessoa. O seu fortalecimento contínuo no caminho rumo ao objetivo é exatamente o que constrói o Kli.

O Kli é a intenção. Nem os golpes, nem Malchut, nem Keter formam o Kli. A intenção que você define, quando realmente decide o que ela é, é chamada de Kli. Somente na escolha da intenção existe a liberdade de escolha.

Observe como o mundo gira e o que acontece: buscamos paz e felicidade, mas nada adianta, pois a busca é feita na direção errada, e só nos deixa mais confusos, gastamos dinheiro e nos afogamos em um mar de sangue. E assim é no mundo todo.

Observe o enorme processo de desenvolvimento pelo qual o mundo precisa passar para finalmente chegar à conclusão de que o desenvolvimento deve seguir apenas uma direção. Todas as conquistas da ciência, engenharia, tecnologia, medicina, cultura e educação são, simplesmente, um erro.

Cometemos um erro; seguimos nossos desejos egoístas e desenvolvemos todo tipo de coisa que é absolutamente desnecessária. Não importa quão magníficas, grandiosas e gratificantes todas as conquistas da civilização possam nos parecer, elas são Klipot.

Poderíamos ter vivido em paz em cavernas e, conectados ao Criador, desfrutar da vida. Que diferença faz onde você mora?

O ponto de escolha está na direção rumo ao Criador. Quando essa questão desperta em mim, devo me fortalecer para não me desviar para outra direção. É como um ponteiro girando em círculo; a cada 360 graus, parece apontar para 360 alvos, mas alinha-se com a direção do Criador apenas uma vez.

É precisamente aqui que devo “pisar fundo no acelerador”. É aqui que devo romper o círculo vicioso. Se não o fizer, todos os tipos de desejos começarão a girar dentro de mim novamente neste círculo.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Pergunta: Quais são os diversos truques que ajudam uma pessoa a alcançar o objetivo da criação?

Resposta: Suponha que eu olhe para algo e seja tomado por um forte desejo por aquilo. Para mudar esse desejo, começo a ouvir música. A música desperta em mim um desejo diferente, talvez mais sutil, mais elevado, mas ainda assim não direcionado diretamente ao objetivo.

Então abro um livro. Dos livros de Cabalá que costumo estudar, escolho aquele que pode me influenciar naquele momento, despertando um desejo mais elevado, mais consciente e direcionado. Dessa forma, utilizando os meios externos que me cercam, provoco uma mudança no meu desejo. Mas por mim mesmo, sou incapaz de mudar o desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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