Comentário: A maioria das pessoas percebe Pessach como uma semana de celebração. No entanto, de repente, você está dizendo que esse é um estado em que se pode estar todos os dias.

Minha Resposta: No momento em que descubro dentro de mim que estou sob o controle do Faraó (egoísmo) e que, de alguma forma, preciso me elevar acima dele, sair dele, imediatamente tento fazer todo esforço possível para superá-lo.

Mas, sozinho, não consigo vencer o ego; não luto com ele, até o amo. Esta é a coisa mais importante que uma pessoa precisa entender! Afinal, o egoísmo me ajuda a crescer. Dizem que se deve agradecer tanto pelo mal quanto pelo bem. Grande é aquele que consegue transformar seu inimigo em um ser amado.

Se você encarar o egoísmo da maneira correta, então precisamos dessa força. É por isso que se diz que o Faraó aproximou o povo de Israel do Criador. Se não tivéssemos uma inclinação ao mal, se não experimentássemos sofrimento, nunca sentiríamos a necessidade de nos conectar com a força superior, com o Criador.

Mas agora estamos considerando essa questão em um nível prático e corpóreo. Se estamos em constante crescimento egoísta, Pessach é um exemplo de superação do ego para nós. Não é à toa que se diz: em cada geração, a pessoa deve se ver como se estivesse saindo do Egito.

“Geração” aqui significa cada momento no tempo, porque cada mudança dentro de mim é considerada uma nova geração. Eu devo sempre sentir como se estivesse saindo do Egito, mesmo que imediatamente eu caia em um novo Egito, e novamente eu saia, e novamente eu caia. Dessa forma, eu rapidamente completo todas as minhas correções e alcanço a meta.

Como isso se alcança? A sabedoria da Cabalá oferece uma explicação muito simples: através da conexão! O objetivo final que devemos alcançar é “Amar o próximo como a si mesmo”, e isso só pode ser alcançado por meio de todos os esforços possíveis para nos aproximarmos uns dos outros.

A Cabalá explica exatamente quais esforços. Afinal, nosso mundo está repleto de ideias, teorias e práticas diversas. Tudo o que as pessoas criaram foi extraído de diferentes filosofias, religiões, crenças e truques psicológicos como substitutos da sabedoria da Cabalá.

A humanidade tem buscado uma maneira de domar seu egoísmo, pois ele nos destrói. Ele nos impede de viver em família, de nos comunicar com amigos e de interagir corretamente uns com os outros. O que pode ser feito com a própria natureza? Por que ela está contra nós? E não é apenas a natureza, o próprio homem está contra si mesmo!

As pessoas não têm o método correto de educação. Por isso, introduziram leis que suprimem, limitam e diminuem o egoísmo, na tentativa de subjugá-lo. A supressão é a base de todas as religiões. Mas o que precisamos é de um método que equilibre o egoísmo para que cada pessoa possa usá-lo corretamente e não reprimi-lo!

O aspecto revolucionário da sabedoria da Cabalá está no livre desenvolvimento do egoísmo e em superá-lo posteriormente.

A Cabalá conduz a pessoa a um estado de liberdade. Você não se envergonha, não se repreende, não culpa os outros. Você simplesmente deve se esforçar constantemente para revelar o método de complementar o egoísmo com sua força oposta, para que ambos funcionem corretamente.

O egoísmo aumentaria a força altruísta, a força do amor, e juntos eles trabalhariam em uma simbiose harmoniosa, rolando para frente e para trás: pe-sach, pe-sach.

É impossível prescindir do exílio da boa qualidade do amor para as qualidades que o Egito personifica: crueldade, ódio e controle. Mas, de repente, quando essas qualidades são revestidas de amor, você não as sente mais como tais e as realiza por amor, mesmo que pareça estar estritamente limitado.

Para amar o próximo como a si mesmo, você precisa cuidar de todos! Então, onde está a sua liberdade nisso? Pelo contrário! Você pensa constantemente apenas no que os outros carecem e em como você poderia ajudá-los. Afinal, onde está o “eu”?

É um paradoxo, mas através do amor, você se esquece de si mesmo e então se torna completamente livre. Você está em constante movimento, em constante cuidado, mas é doce, e não há nada mais alegre. É como uma mãe cuidando de seu bebê, e isso lhe dá imenso prazer.

É por isso que simplesmente precisamos entender como o egoísmo começa a trabalhar em conjunto com a qualidade do amor em tal harmonia que não o sentimos mais como egoísmo. Precisamos dele; sem ele, não sentiríamos nenhuma sensação positiva.

Posso sentir o outro precisamente porque não o quero, mas, ao transformá-lo inversamente em um novo objeto, recebo novos sentimentos. Em outras palavras, quanto maior o ódio, maior o amor.

Está escrito no Livro do Zohar que os alunos do Rabi Shimon, que o escreveu, sentiam profundo ódio uns pelos outros antes de cada lição e, então, à medida que se uniam, criavam amor. Somente assim conseguiram atingir essa qualidade espiritual e descrevê-la no Livro do Zohar.

Eles precisavam sentir um ódio ardente para então se elevarem acima dele e revelarem, no lugar do fogo consumidor do ódio, o fogo do amor. Somente a partir do contraste dessas duas qualidades eles conseguiram descrever a imensa iluminação que alcançaram.

De KabTV, “Conversas sobre Pessach”, Episódio 2.

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Nós, humanos, começamos em um estado em que não sabemos nada, porque nascemos como pequenos animais e, portanto, nos desenvolvemos em estágios. Os animais não se desenvolvem ao longo da vida. Eles são quase os mesmos no dia em que nascem e no dia em que morrem. No entanto, nós, humanos, nos desenvolvemos constantemente.

No entanto, quando alcançamos o verdadeiro desenvolvimento? É quando começamos a nos sentir como seres humanos na corporalidade e, então, começamos a desenvolver níveis humanos de crescimento. Dentro desses níveis, alcançamos o grande desejo de receber e o realizamos completamente. Então, dentro de nós, nesse grande desejo de receber, um ponto no coração se desenvolve. De repente, ele desperta, e sentimos que é mais importante do que toda o desejo de receber que adquirimos com todas as suas posses.

A partir daí, continuamos desenvolvendo o ponto no coração e buscamos como desenvolvê-lo até chegarmos ao lugar onde ele se alinha com sua realização final por meio de quatro fases, e aí começamos novamente a nos desenvolver no nível de quatro fases.

Portanto, a cada vez entramos em um novo estágio, e em outro, até começarmos a sentir que estamos verdadeiramente no exílio. Não podemos sentir que estamos no exílio a menos que interpretemos com precisão, em nossas emoções e intelecto, o que é a redenção. Esta já é uma revelação do alto que nos traz a luz superior, a luz que reforma, ou seja, quando sentimos que estamos em uma masmorra que nos prende e nos pressiona por todos os lados, e somos incapazes de sair dela, de escapar dela, de fazer sequer um pequeno movimento, mesmo que a pressão seja imensa.

Isso pode ser mais ou menos considerado uma imagem para descrever como nos sentimos, dentro de desejos egoístas, sob pressão, na escravidão do Faraó.

Depois, seguimos em frente por falta de escolha. Embora isso cause dor ao desejo de receber, a importância do objetivo que desenvolvemos constantemente suprime a dor e nos dá a capacidade de superá-la. Ainda assim, sentimos como se houvesse uma barreira à nossa frente, como se quiséssemos nos passar por um molde cujo formato é totalmente incompatível com a nossa natureza.

É semelhante a quando fazemos bolos ou crianças brincam com formas de areia em diferentes formatos. Nós as preenchemos com areia e recuperamos uma forma. Portanto, sentimos como se, com todas as nossas características, com quem somos agora, com a nossa abordagem à vida, com os nossos pensamentos e atitudes, simplesmente não conseguíssemos entrar naquele molde. Ele não se encaixa em nós de forma alguma.

Esta é a dor do autonascimento, o que sentimos durante o Êxodo do Egito. Depois de vários anos e muitos exercícios difíceis, nos quais realmente não entendemos como é possível atravessá-los, ainda assim concordamos e passamos. Quando fazemos isso, não compreendemos, mas recebemos uma nova terra, novos céus, ou seja, uma nova abordagem à vida, uma nova percepção, uma nova importância, uma nova maneira de pensar. Tudo em nós muda e recebemos um novo sistema operacional.

A partir desse momento, começamos a nos apegar a nós mesmos, a revelar dentro de nós os desejos do passado que despertam e a corrigi-los: primeiro os pecados não intencionais (Shgagot), e depois os intencionais (Zdonot).

Isso se chama “Os céus contam” a Sua glória, isto é, os céus “contam” ou revelam o Criador. Isso ocorre porque a qualidade de doação que gradualmente desperta em nós é chamada de “céus”, a qualidade de Bina, que gradualmente se revela. Ela não apenas revela a qualidade de doação em si, mas também sua grandeza. É isso que significa “os céus contam” a glória do Criador.

Isto é o que significa que esta noite é diferente de todas as outras noites. Como é diferente? A diferença é que, até agora, o desejo de receber sempre nos foi revelado. Mas esta noite determina que este desejo de receber deve passar por uma correção para que seja inteiramente voltado para doar. É por isso que é inteiramente Matza (pão sem fermento), ou seja, nos abstemos de todos os desejos de Malchut e nos apegamos a Bina. Mergulhamos duas vezes. Todos estes são sinais de Bina governando Malchut em todos os seus desejos.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/05/07, Escritos do Rabash, “Sobre o Êxodo do Egito”

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Pergunta: Como podemos adquirir a força chamada Moisés? Afinal, você diz que ela não existe na natureza.

Resposta: Moisés (do hebraico “Moshech” – puxar) é o atributo que desperta em nós e nos eleva do sopé do Monte Sinai ao seu cume, ao pico do ódio universal. Quando alguém o ultrapassa, alcança o Criador que está no cume.

É impossível contornar esta montanha; precisamos escalá-la. Este é o caminho para o mundo inteiro. Hoje, toda a humanidade está aos pés do Monte Sinai, cercada pelo enorme ódio que nos separa. Mas, ao mesmo tempo, o método chamado Torá é revelado. A Torá é a luz que reforma no cume da montanha.

Não precisamos fazer nenhum esforço especial e não há nada a temer. Quando adquirimos o ódio enorme, estamos no sopé da montanha, onde recebemos o método pelo qual podemos ascender gradualmente, complementando-nos e ajudando-nos mutuamente.

Então o Monte Sinai se torna o monte do templo, no topo do qual está o templo, o lugar onde o Criador é revelado.

Esta é basicamente a essência de Pessach (Pessach). É por isso que o calendário da nação, da nova humanidade, começa neste feriado.

Antes de receber a Torá, a humanidade se desenvolveu como animais, mas daquele momento em diante, houve uma conexão com o Criador, com a força que pode nos elevar continuamente acima do ego e nos ajudar a escalar a montanha do ódio nos aproximando uns dos outros.

Ao mesmo tempo, alcançamos o Criador em um grau maior, porque duas forças já aparecem em nós: a força egoísta e a força altruísta. Quando nos construímos a partir dessas duas forças, um estado chamado de realização do Criador ou da alma surge entre elas.

As duas forças descem de cima, e nos esforçamos não para anulá-las mutuamente, mas para conectá-las, colocando nossa resistência entre elas, tentando recriar a harmonia entre elas conectando e somando todas as partes desconectadas. Então, essa harmonia cria nossa alma, nossa existência superior.

Esta é a razão pela qual consideramos Pessach o feriado mais importante e principal, porque simboliza o início da criação do homem, Adão (do hebraico “Domeh” – assemelhar-se ao Criador).

Existem, é claro, muitas sutilezas, leis e nuances diferentes que falam apenas de como cobrir adequadamente o ego com o atributo do amor, e isso é tudo. Tudo se resume a isso!

Podemos estudar esse feriado até os mínimos detalhes, sobre por que comer certas coisas é permitido e por que comer outras coisas é proibido, sobre por que Pessach dura sete dias, por que bebemos quatro taças de vinho e por que há outros costumes descritos na Hagadá.

No entanto, essas são apenas ações que devemos realizar em todos os níveis para criar a conexão correta entre o positivo e o negativo, que são os atributos de receber e doar, ódio e amor. Cobrimos o ódio com amor e, juntos, eles nos darão a sensação de realização, a adesão ao Criador.

Assim, não saímos simplesmente de um pequeno ego para amar, mas do nosso mundo para um mundo perfeito e eterno. Esta é a razão pela qual Pessach é de fato um feriado especial.

De KabTV, “Uma Conversa Sobre Pessach”, 18/03/15

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Pergunta: Este é o período em que as luzes de Pessach influenciam a todos. Mas se não houver Kli (vaso), você pode perder esta oportunidade. O medo de perdê-la é este o Kli para a luz da fé?

Resposta: Este é um dos componentes do desejo de alcançar a luz de Pessach, a luz do Criador.

Pergunta: Como você pode se tornar esse componente máximo para que, por um lado, ele não interfira na influência da luz e, por outro, consiga, nesse curto período, se tornar necessário ao Criador?

Resposta: Para isso, você precisa estudar junto conosco, não necessariamente fisicamente, para entender o que está escrito nos artigos que nos direcionam corretamente ao Criador.

Então acontecerá que todos nós estaremos diante Dele com os corações abertos.

Da Lição Diária de Cabalá em 14/04/25, Escritos do Baal HaSulam, “O que é Grandeza e Pequenez na Fé?”

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Neste momento, nós nos aproximamos de um estado em que a humanidade enfrenta a necessidade de mudar sua atitude em relação à vida, a si mesma e aos seus objetivos de desenvolvimento. Os humanos precisam perceber que existe um propósito na vida e que a natureza nos leva a alcançá-lo.

Nós avançaremos em direção ao entendimento mútuo, à realização benevolente e à existência confortável na medida de nossa correspondência com o programa que nos guia.

O objetivo que devemos alcançar está acima deste mundo, além da vida e da morte. No final, faremos a transição para o nível da imortalidade. Este mundo gradualmente se dissolverá e entraremos em uma dimensão totalmente nova. Aliás, hoje em dia todas as ciências mundanas confirmam esse fato. Estamos passando por esse processo neste exato momento.

Tudo começa com Pessach, ou seja, quando percebemos que somos capazes de superar nosso egoísmo e caminhamos para a unidade e a reciprocidade, observando a regra de “amar o próximo como a nós mesmos”, ou pelo menos seguindo a regra de “não fazer aos outros o que não desejamos para nós mesmos”. Em outras palavras, quando nos sentimos irmãos e mantemos a garantia mútua. Este feriado é sobre perceber que sair do ego é possível.

Quando alguém “deixa o Egito” e ascende ao próximo nível, considera o estado anterior como perversidade absoluta e vê claramente como pode ser usado corretamente. Isso explica por que se diz que a realização acontece aos pés do Monte Sinai (derivado de “Sina”, ódio), quando todas as propriedades humanas “se encontram ao redor da montanha”, enquanto nossas aspirações, o ponto de Moisés, se elevam ao seu ápice.

O Monte Sinai representa um enorme egoísmo e é essencial nos elevarmos acima das nossas qualidades que representam toda a nação reunida em torno do Monte.

O objetivo final do avanço humano é alcançar o pico do Monte onde estão Moisés e o Criador.

De KabTV, “Uma Conversa sobre Pessach”, 18/03/15

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Pergunta: A noite do Seder de Pessach é uma noite especial para o povo de Israel. Acredita-se que foi nesta noite que este povo nasceu e iniciou sua nova jornada. Então, de que forma esta noite do Êxodo do Egito é tão única?

Resposta: A pessoa começa a sentir que está no exílio egípcio, na escravidão do seu ego, que é chamado de Faraó, e que é necessário libertar-se de seu domínio, fugir; mas não consegue fazer isso. Ela começa a gritar internamente, não está mais preparada para suportar uma vida como essa. Investe esforços em relação ao grupo, ao ambiente, ao professor e aos livros. Sente-se realmente aprisionada, na escuridão.

Gradualmente, ela mergulha em um estado que é chamado de “escuridão do Egito”, a noite do Êxodo do Egito. Essa noite é de escuridão absoluta; não lhe resta esperança, nenhuma chance na vida. Ela não se sente preparada para continuar a viver dentro do seu ego, pois odeia a todos e não consegue se relacionar bem com ninguém.

Ela se esforça para amar os amigos, para amar o outro como a si mesmo, mas vê o oposto: ela se torna cada vez pior. O Faraó dentro dela, seu ego, torna-se mais forte e brutal. Assim, no final, a pessoa se quebra, pois vê que não tem chance de abandonar essa servidão.

Ela passa por estados interiores muito difíceis, que acabam se acumulando: todas as suas tentativas de fugir do ego, de se elevar acima dele, todas as vitórias do ego que mostram a força com que esse Faraó a segura por dentro. Ela se encontra, de fato, no meio da luta entre duas forças: por um lado, a pessoa o empurra, pois anseia em se libertar, e, por outro, o ego se agarra às suas pernas, impedindo-a de fugir.

Por fim, essas duas forças atingem o ápice da luta entre si, e a pessoa se encontra entre elas, sentindo a escuridão absoluta. Esse estado é chamado de noite do Êxodo, a escuridão do Egito. Então, de repente, ela ouve um chamado vindo de dentro dessa escuridão: “Você precisa partir! Você está pronta para fazer isso! Você pode se levantar e fugir do seu ego, aqui e agora, à meia-noite, isto é, do estado mais escuro. Não leve nada consigo para o novo estado, exceto aquelas coisas que você realmente precisa para a doação, para alcançar a unidade, a conexão, o amor”.

Neste caso, a pessoa está pronta para partir e fugir do seu ego; ela quer se elevar acima dele. Isso se chama nascimento espiritual.

De KabTV, “Cabalistas Escrevem: A Noite do Seder de Pessach”, 04/03/13

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A Torá, “Levítico”, 23:4 – 23:8: Estes são os dias santos do Senhor, as ocasiões santas, que designareis em seu tempo determinado: No primeiro mês, no décimo quarto dia do mês, à tarde, [irão sacrificar] a oferta de Pessach ao Senhor. E no décimo quinto dia desse mês é a Festa dos Pães Asmos do Senhor; comereis pães asmos por um período de sete dias. No primeiro dia, haverá uma ocasião santa para vós; não fareis nenhum trabalho. E trareis uma oferta queimada ao Senhor por um período de sete dias. No sétimo dia, haverá uma ocasião santa; não fareis nenhum trabalho.

Pergunta: Por que é proibido trabalhar no primeiro e no último dia de Pessach?

Resposta: Porque distinguimos dois estados no trabalho espiritual: despertar de baixo e despertar de cima.

Durante o despertar de baixo, evocamos a cooperação entre a luz e o vaso através do nosso anseio. A luz corrige o vaso e lhe dá a intenção correta. Durante o despertar de cima, este trabalho é realizado de cima, mas somente porque criamos todas as condições adequadas para isso com antecedência.

Nós nos esforçamos e, assim, criamos as condições adequadas para o primeiro e o último dia do feriado, já que a semana de Pessach tem que ser encerrada em seus fins por estados nos quais não fazemos nada, já que a luz superior faz todo o trabalho. O primeiro dia do feriado marca o início do êxodo do Egito. O último dia marca o fim do êxodo que o sela.

É importante dizer que as nações do mundo têm calendários diferentes. O calendário cristão é baseado no movimento do sol. O calendário muçulmano é baseado no movimento da lua. Já o calendário judaico leva em consideração o movimento do sol, da lua e da terra, já que a terra é o objeto central entre o sol e a lua.

Por um lado, levamos em consideração o ano, que significa a revolução da Terra em torno do Sol, e, por outro, levamos em consideração o mês, a revolução da Lua em torno da Terra, e comparamos os dois. Assim, o calendário judaico não muda e, por exemplo, podemos calcular com antecedência qual dia da semana será o primeiro dia da Pessach em 35 anos.

Além disso, com base na comparação entre o movimento do Sol, da Terra e da Lua, podemos dizer que Pessach não pode ocorrer em determinados dias do mês. Isso significa que tudo está precisamente relacionado ao sistema astrológico geral.

Pergunta: A Torá se refere a assembleias sagradas diversas vezes. Por que precisamos nos reunir em Pessach?

Resposta: As assembleias sagradas durante o Pessach são a coisa mais importante para a nação israelense, pois é graças ao seu desejo de união que eles precisam sair do Egito.

A união de uma pessoa com um grupo de pessoas, com a sociedade, com a nação ou com o mundo inteiro representa, na verdade, diferentes níveis do êxodo do Egito (do ego). Quando alcançamos a força da unidade, ocorre uma certa tensão, esse êxodo, o desapego do ego.

Ele está sempre entre nós, separando-nos e fazendo com que sintamos repulsa uns pelos outros. Se começarmos a comprimi-lo e condensá-lo, tentarmos unir e conectar uns aos outros, a saída do ego começa no momento em que alcançamos a unidade.

No primeiro dia de Pessach (o êxodo do Egito), começamos a estreitar essa conexão. Depois, trabalhamos nisso durante a semana e nos unimos totalmente no último dia do êxodo do Egito. A partir desse momento, somos uma nação unida.

Mas, enquanto isso, as pessoas não entendem o que devem fazer, embora haja uma direção que estimula o desejo de escapar do ego, trata-se apenas de um instinto animalesco sem a devida consciência. As pessoas obterão o reconhecimento quando se reunirem aos pés do Monte Sinai.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 28/05/14

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As raízes espirituais também influenciam seus ramos materiais. Tudo é determinado pela ordem de disseminação das forças da luz, que afetam nossa matéria, o desejo de receber prazer. Há uma periodicidade e causalidade especiais no efeito dessas luzes.

Elas possuem um mecanismo que aciona e controla tudo a partir da cabeça do Mundo de Atzilut. De lá, de Arich Anpin, Aba ve Ima, YESHSUT e ZON, que existem em relações especiais entre si, recebemos mudanças, que são chamadas de: ano, mês, semana, dia, minuto, noite, bem como muitos outros estados internos diferentes. Estamos falando de qualidades e da combinação de qualidades que têm grande influência neste mundo.

Se a pessoa deseja se conectar à raiz espiritual e colocar-se sob uma influência maior da luz superior, a fim de se aproximar dela, deve aproveitar esses períodos de influência especial vinda do alto. Se ela deseja ascender espiritualmente, durante esses períodos em nosso mundo, chamados de feriados, precisa unir-se às intenções que pertencem a tais influências.

No livro do ARI, “Os Portões das Intenções” , ele explica como uma pessoa deve agir durante períodos tão especiais de influência em nosso mundo, como Rosh Hashaná, Sucot, Pessach, Shavuot e assim por diante. Se estamos falando de Pessach, sua característica mais significativa é a luz de Chassadim. Quando uma pessoa recebe a luz de Chassadim pela primeira vez em sua vida, ela adquire a qualidade de doação e se eleva acima de seu ego.

Portanto, vale a pena refletirmos mais sobre a luz superior, que, neste momento, tem um poder maior de nos elevar acima do nosso egoísmo e nos manter acima dele, na qualidade de doação. Posteriormente, já seremos capazes de avançar mais e sentir o mundo espiritual em todos os seus detalhes.

Portanto, devemos passar todos os dias de Pessach pensando na unificação entre nós e a luz superior, que eleva cada um de nós acima do seu egoísmo pessoal. Essa deve ser a nossa principal intenção ao longo de todo o feriado.

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De uma lição sobre o artigo de Rabash “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

O feriado de Pessach está no topo de todos os feriados e de todos os momentos do processo espiritual porque simboliza a transição do desejo de receber para si mesmo para o desejo de doar, ou mais precisamente, do desejo de receber para o próprio bem para o desejo de receber com o propósito de doar. É por isso que Pessach é tão importante. Ele marca a entrada no mundo espiritual, na sensação e na compreensão da espiritualidade.

Antes disso, a pessoa passa por vários estágios, partindo do seu estado natural de imersão no desejo de desfrutar, muitas vezes sem sequer perceber. Então, ela começa a se perguntar: “Para que estou vivendo?”. Ou seja, a mera existência animalesca não a satisfaz mais, e ela quer compreender o sentido da vida, sua fonte, causa e propósito. Um animal não faz tais perguntas; este é o início do nascimento de um ser humano.

A entrada na espiritualidade começa quando a pessoa sente repentinamente que não consegue mais pensar apenas em si mesma e quer agir fora do seu egoísmo. Pessach simboliza a entrada em um novo mundo, o início de uma nova etapa — Lishma — o início da doação, da fé e da obtenção da qualidade de Bina, segundo a qual começamos a trabalhar.

Somente quando uma pessoa sente e compreende que é incapaz de agir em prol da doação, ela pode ser considerada exilada. Isso é exílio da qualidade da doação, que ela deseja alcançar, mas não consegue. Somente isso determina a medida e a severidade do exílio.

A humanidade está dividida em três partes. A primeira parte consiste naqueles em quem o ponto no coração já despertou, o que leva a pessoa à Cabalá ou a força a buscá-la. A segunda parte ainda não compreende o propósito de nada disso.

E a terceira parte luta exclusivamente por ações materiais, sem tocar na intenção; ou seja, eles se esforçam para preservar a intenção para seu próprio bem. Com base nisso, a humanidade pode ser dividida em muitos grupos, nações e diversos movimentos.

O egípcio dentro de mim me convence de que o principal é realizar as ações que a Torá exige sem prestar atenção à intenção, ou seja, concentrar-se apenas nos mandamentos materiais.

Se não questiono os resultados do meu trabalho, significa que sou egípcio; isto é, estou agindo de acordo com o egípcio dentro de mim. Mas se começo a me importar com a intenção, descubro que estou no Egito como um escravo, exilado do mundo espiritual.

Existe uma realidade espiritual em que tudo é feito em prol da doação, enquanto eu permaneço no meu egoísmo. O grau em que isso me perturba determina, em maior ou menor grau, o meu lugar no processo espiritual. Até que eu alcance um estado em que tal vida pareça pior que a morte, e sinta que devo escapar da intenção egoísta. Isso significa que já estou no limiar da libertação, a caminho da saída do exílio egípcio.
Meus egípcios interiores me seguram e me persuadem a continuar como antes, dizendo que está tudo bem: a ação é o que importa e a intenção é irrelevante. Se eu concordar com isso, me torno um egípcio.

Mas se uma luta interna sobre a intenção começa dentro de mim, percebo que estou sob o controle dos egípcios e quero me libertar dessa escravidão. Entendo que o que importa não é a ação, mas a intenção, e que devo me livrar da intenção para o meu próprio bem. Isso significa que preciso da luz que me traz de volta à fonte (a luz que reforma) e de uma fuga do Egito.

Estou pronto para qualquer coisa, desde que não permaneça na intenção egoísta. Não preciso de nada além da capacidade de realizar este ato. Já me desapeguei da intenção para mim mesmo, embora ainda não tenha alcançado a intenção de doar. Ainda não sei o que é a verdadeira doação ou a quem doar, mas já estou a caminho de sair dela.

A transição de egípcio para israelense significa que não tenho mais forças para agir. Não quero agir por egoísmo, mas ainda não sei como agir com o propósito de doar, e por isso fico sem saber o que fazer.

É assim que acontece o êxodo do Egito. É na escuridão total, quando estamos perdidos e inseguros sobre o próximo passo, e então a salvação chega.

Dizem que o trabalho dos egípcios é feito com tijolos brancos, impecáveis, sem uma única mancha ou partícula de sujeira. Se a cada dia eu adicionar egoisticamente mais um tijolo ao meu trabalho, construirei uma estrutura linda, branca como a neve, sem qualquer impureza ou traço de dúvida, e me sentirei completamente honrado.

Os egípcios no Egito não podem ter consciência do mal porque simplesmente seguem o exemplo do resto do mundo. O que mais uma pessoa poderia precisar?

Estes são os sete anos de fartura, quando uma pessoa está totalmente engajada na obra do Egito, confiante em sua própria retidão e sucesso. Ela nem sequer percebe que está agindo por egoísmo. Essa percepção só vem como resultado da influência da luz que reforma, que sutilmente ilumina, pouco a pouco, fazendo a pessoa progredir gradualmente.

“Centavo por centavo, acumula-se uma grande fortuna”.

Quando não há mais forças para trabalhar, só resta uma coisa: a oração. Recorrer ao Criador resolve todos os problemas. Afinal, o propósito de tudo o que acontece conosco é nos forçar a nos conectar com o Criador.

No Egito, adquirimos todos os tipos de meios e métodos de conexão com o Criador. Para cada dificuldade que o Egito nos apresenta, precisamos encontrar a resposta por meio de uma nova forma de conexão com o Criador.

O peso do trabalho depende unicamente da intenção. Se a intenção for para o Criador, para a doação, então você plana como se tivesse asas e não sente nenhum peso no trabalho. É como se você tivesse deixado a força gravitacional da Terra e estivesse flutuando no espaço.

Mas se o trabalho parece pesado, significa que você está carregando a mala errada e não está voltado ao Criador.

Recebemos a influência do Criador através de toda a alma fragmentada de Adam HaRishon. O Criador percebe toda a alma como uma só. Por enquanto, posso ter uma conexão pessoal e muito limitada com o Criador, mas mesmo isso me chega através da alma coletiva.

“A luz superior está em repouso absoluto”, o que significa que ela preenche o Kli coletivo. Mas eu recebo conexão com o Criador na medida em que estou conectado com a alma coletiva.

Digamos que eu me conecte com uma em cada vinte bilhões de almas, então, nessa medida, recebo contato, que sempre flui através da conexão comum.

O Criador está dentro de todas as criações em um estado perfeito, pois todas já alcançaram o fim da correção, e eu me conecto a esse estado.

Qual é a diferença entre Matza e pão? Matza também é pão, mas é chamado de “pão da pobreza” e é feito apenas de farinha e água. E até mesmo a água é adicionada em quantidades mínimas. Não se pode fazer pão sem água, então usa-se apenas o suficiente para sovar a massa sem deixá-la fermentar.

Este é um sinal de que ainda não somos capazes de trabalhar com nossos desejos em prol da doação, mas também não queremos mais trabalhar em prol da recepção. É um estado intermediário, nem aqui nem ali. Matza simboliza o preenchimento para escapar.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/04/19, Escritos do Rabash, “A Conexão entre Pessach, matza e Maror”

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Pergunta: O êxodo do Egito é a última fronteira material do mundo egoísta. Além dela, existe uma linha condicional que, após ser cruzada, a pessoa começa a sentir o amor e a dádiva do Criador.

Que transformação é essa que estamos vivendo?

Resposta: Esta é a última correção, que é chamada de correção final (Gmar Tikkun).

Aconteceu quando um grupo de Cabalistas liderados por Moisés saiu do Egito, uniu-se ao Criador, recebeu a Torá no Monte Sinai e, assim, alcançou sua correção final.

Em outras palavras, tudo isso já aconteceu. Hoje, em hipótese alguma, precisamos ir ao Monte Sinai e escalá-lo. A única coisa que precisamos fazer é estar interna e espiritualmente prontos para a unidade no movimento de coração a coração.

Então, sentiremos o estado chamado de uma nação em um só coração. É para lá que a história nos conduz. Tudo o que acontece no mundo é necessário apenas para que o completemos. Vivemos na época mais feliz.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/04/24, Escritos do Rabash “Quando o Faraó Enviou o Povo”

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