Para chegar ao estado de “Pessach”, precisamos atingir um nível de desenvolvimento em que sejamos incapazes de trabalhar com o egoísmo; precisamos nos elevar acima dele.

A explosão do egoísmo ocorreu pela primeira vez na Babilônia. Diante dessa explosão, que ocorreu quando a população ainda era pequena, Abraão, um sacerdote da antiga Babilônia, descobriu o sistema de ascensão acima do egoísmo.

Milhares de pessoas aceitaram esse método e foram com ele para a terra de Canaã, atual Israel. Abraão ensinou aos seus seguidores o que significava amar uns aos outros, elevando-se acima do ego e constantemente superando o próprio ego — Pessach (da palavra Pasach, passar).

Nosso ego cresce constantemente, e nós crescemos acima dele, cobrindo-o pela lei de “…o amor cobre todas as transgressões”. As transgressões permanecem, mas, quanto maiores elas são — até um ódio imenso — maior o amor que surge entre nós.

Não escondemos nosso ódio, não temos vergonha dele, porque entendemos que ele vem da natureza humana, e nossa tarefa é identificar na natureza a próxima força positiva que nos dará a oportunidade de cobrir o ódio com amor.

Então, estaremos em constante estado de elevação espiritual. No entanto, o ódio determinará a altura do amor com que o cobrimos.

Acontece que podemos continuar a crescer constantemente. Ou seja, cada transição de estágio para estágio se tornará a Pessach (Pessach), o feriado que está sempre com você.

De KabTV, “Conversas sobre Pessach”, 18/03/15

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A festa de Pessach simboliza o início da correção. Tudo começa com o êxodo do Egito, após o qual ocorre a entrega da Torá.

Correções só são possíveis para quem já passou pelo exílio egípcio. A criação começa com o pecado da Árvore do Conhecimento e a fragmentação da alma, e então se inicia o processo de sua correção.

Portanto, fica claro que, antes de tudo, precisamos reconhecer o mal, esclarecer o estado em que nos encontramos após a destruição na Árvore do Conhecimento, onde a alma foi dividida em muitas partes que agora precisamos reunir. E isso apesar do desejo de receber egoísta, que até agora reina entre nós.

Assim, adicionamos à alma, que estamos restaurando, toda a inclinação ao mal revelada, isto é, a força da luz que antes preenchia a alma e causava a separação de cada parte do restante. Quando as conectamos novamente, trabalhando contra a força da luz que preenchia a alma e agora se tornou hostil a ela, alcançamos as qualidades do Criador e as qualidades da criação corrigida.

No entanto, tudo isso começa com o reconhecimento da perversidade do estado em que nos encontramos agora, com a revelação do egoísmo que reina entre nós: rejeição, ódio, incompreensão e o esclarecimento de até que ponto cada um está imerso apenas em si mesmo e não é capaz de sair de lá. Tudo isso é o primeiro e necessário estágio no caminho do estudo do Criador.

Devemos compreender todos os artigos sobre Pessach apenas em relação à nossa separação e conexão. Quando nos afastamos uns dos outros, forças malignas se levantam e revelam o sentimento de exílio em nós.

Então, imediatamente, podemos falar sobre conexão e correção, e a redenção começa. Ou seja, precisamos ver tudo à luz do exílio e da redenção, do distanciamento e da aproximação, da revelação da quebra e de sua correção.

Da Lição Diária de Cabalá, 08/03/18

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A escuridão é o exílio mediano (babilônico), que o povo de Israel trouxe sobre si porque o Criador (Zeir Anpin) caiu no sono.

E o pecador Hamã, um grande astrólogo, lançou sortes (Pur) para determinar o destino.

Pois Hamã e seus dez filhos representam as dez Klipot (forças impuras) e, portanto, ele sabia que o Criador estava adormecido e que Seu governo superior não estava protegendo o povo de Israel (aqueles que buscam o Criador).

Assim, Hamã pensou que havia chegado o momento de destruir o povo de Israel.

Hamã representa todo o nosso desejo de receber, que se opõe a toda a luz de Hochma, e ele sabe que essa luz deve agora ser revelada.

Ele simplesmente não sabe que isso só pode acontecer através da linha do meio, e então é cancelado, o que leva à transição para o estado da primeira restrição (Tzimtzum Aleph).

Malchut se une a Zeir Anpin na linha do meio, eles ascendem a Bina e alcançam o estado do fim da correção.

Destruir o povo de Israel significa destruir a intenção em prol da doação, o que impede a recepção egoísta da luz de Hochma.

Mordechai representa a intenção de doar, mas se ele agir sozinho, sem os desejos de Hamã, então é meramente “doar para doar”, o que significa que ele bloqueia a luz de Hochma e não permite que ela seja revelada.

Se uma pessoa não trabalha na linha do meio, até mesmo suas melhores ações de doação fecham o caminho do desenvolvimento. É por isso que Mordechai deve estar conectado com Hamã.

Quando o conflito começa entre eles, entre a intenção de doar e o desejo egoísta, fica claro como eles podem ou não se unir.

Há uma intenção em prol da doação, através da qual os desejos de Hamã podem ser usados, mas esses desejos em si não serão realizados. É por isso que o confronto entre Hamã e Mordechai ocorre. É sobre como uma pessoa pode criar a conexão certa entre duas forças opostas, intenções opostas — que batalhas, confusões e dúvidas nos aguardam no caminho da correção até encontrarmos o método certo.

O Pergaminho de Ester (Megillat Este) nos fala sobre isso.

Da Lição Diária de Cabalá 28/02/10, Escritos do Rabash, Notas Diversas de Dargot HaSulam

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Pergunta: O que é essa unidade especial que devemos alcançar no ataque antes de Pessach e durante Pessach?

Resposta: É quando nos conectamos uns com os outros, nos aproximamos do Criador e exigimos que Ele ilumine nosso pedido de unidade. Dessa forma, nos unimos e formamos um único grupo de todos nós.

Então sentiremos o que significa a verdadeira unidade e o que significa a força que está dentro de nós, mas ainda não se manifestou entre nós. Eu realmente gostaria que atingíssemos isso.

Pergunta: Você disse que devemos continuar os exercícios para a unidade até recebermos uma resposta clara ao nosso esforço, à nossa oração. O que significa receber uma resposta ao nosso esforço?

Resposta: Significa que sentiremos como cada um de nós está sob a pressão de muitos amigos que o pressionam e nos mantêm próximos deles.

Vamos tentar fazer isso acontecer. Eu lhes asseguro que, do alto, vocês receberão tudo o que realmente desejam se genuinamente desejarem existir na verdade.

E mais uma coisa eu peço: é essencial entender completamente os artigos do Rabash. Isso é tudo. Boa sorte!

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/03/25, Escritos do Rabash, “Venham ao Faraó – 1”

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Nós constantemente esquecemos que não há outro além do Criador. Isso é feito intencionalmente pelo Criador, aquele que governa tudo. Ele muda as imagens que aparecem diante de nós, e nós esquecemos que tudo isso é um mundo imaginário. Ele é chamado de mundo imaginário porque esconde o Criador de nós.

O Criador se esconde atrás do mundo que vemos ao nosso redor. A natureza inanimada, vegetal e animal, e as pessoas, e a própria pessoa com seu mundo interior — tudo isso esconde o Criador das pessoas. Não devemos esquecer disso. E aí está o problema. Como Baal HaSulam escreve, a maior punição para uma pessoa é quando ela se desconecta do Criador, ou seja, o próprio Criador a desconecta, porque a pessoa não faz nada por conta própria.

Portanto, todo o nosso trabalho consiste em lembrar constantemente que há o Criador e a pessoa, e entre eles está esta imagem do mundo imaginário. Uma pessoa não deve apagar esta imagem, mas deve relacioná-la ao Criador. O Criador cria todas essas imagens diante dele, e a pessoa deve conectá-las à força a Ele. O Criador faz isso para que a pessoa possa transformar todas essas formas de ocultação em revelações, e nada mais.

Não temos outro trabalho. Em todas as nossas vidas, em tudo o que existe, devemos transformar a ocultação, quando o mundo esconde o Criador de mim, em revelação. Essa ocultação vem somente do Criador, e devo relacionar todas essas imagens a Ele.

A natureza inanimada, vegetativa e animada, e especialmente os humanos, são apenas fantoches, marionetes, várias imagens que não têm livre arbítrio em relação a mim e não têm realidade independente.

No final, todos eles são apenas um invólucro no qual o Criador está envolto para que eu possa revelá-Lo precisamente através dele. Se eu conseguir penetrar através deste invólucro, para cada vez relacioná-lo a Ele, para entender que é Ele quem está brincando comigo, e é Ele quem está fazendo tudo isso, então este invólucro se transforma de ocultação em revelação.

Devemos constantemente nos agarrar a isso e fortalecer uns aos outros em tal percepção da realidade. Este é o nosso trabalho principal. Então veremos que já estamos trabalhando diretamente com o Criador, sempre tentando revelar “Não há outro além Dele” e “O bom que faz o bem” em cada obstáculo que Ele coloca entre Ele e nós.

Precisamos viver constantemente com essa imagem, com essa percepção, com a realidade que visualizamos. E nosso trabalho deve estar sempre nessa direção. As imagens do mundo não devem nos escravizar e brincar conosco para que as sigamos. Pelo contrário, sempre nos concentramos no Criador, e as imagens do mundo servem apenas para fortalecer a conexão entre nós e Ele.

Este é tanto o trabalho individual de uma pessoa quanto seu trabalho através do grupo. O trabalho individual é preparatório, e o trabalho através do grupo é verdadeiramente abençoado; ali, responsabilidade e apoio mútuo são necessários.

Porque depois que uma pessoa tenta reconhecer o Criador por trás de cada obstáculo, ela encontra obstáculos tão diversos e complexos que somente com a ajuda do grupo ela adquire a abordagem correta ao Criador, que está dentro dele. Então ela começa a construir dentro do grupo um sistema que revela o Criador agindo em diversas formas em todas as qualidades, sentimentos, mente e coração da pessoa.

Há uma diferença em “Não há outro além Dele” em relação a um indivíduo e em relação a um grupo. No nível mais baixo, a revelação pessoal é possível para um indivíduo, mas nos níveis principais, uma pessoa já sente que precisa do grupo, e este é o instrumento através do qual ela revela o Criador em todas as Suas manifestações, ou seja, nas dez Sefirot.

Da Lição Diária de Cabalá, Purim

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Mordechai é justo, cuja obra é apenas doar, sem necessidade de ascender em graus, e ele se contenta com pouco, enquanto o rei desejava dar a luz da sabedoria, que se estende da linha esquerda, e a obra de Mordechai era apenas da linha direita.

O que o rei fez? Ele promoveu Hamã, o que significa que ele tornou a linha esquerda importante. Este é o significado de “e colocou seu assento acima de todos os ministros”. Além disso, ele lhe deu o controle, o que significa que todos os escravos do rei se ajoelharam e se curvaram diante de Hamã, “pois o rei havia ordenado”, que ele receberia o controle, e todos o aceitaram (Baal HaSulam, Shamati 37, “Um Artigo para Purim”).

Se uma pessoa está inteiramente em um estado de doação, ela não considera que também pode ser possível receber em prol da doação, porque essas qualidades se contradizem. Eu sou direcionado somente para a doação, para longe de mim mesmo, e isso é tudo que desejo. Tenho prazer em doar e pensar nos outros, e neste estado, minha doação, ação, pensamento e desejo — todas as forças da minha alma — são direcionados em uma direção: de mim para fora, para aquele a quem eu dou. É assim que a qualidade de “Mordechai” dentro de nós é estruturada.

Mas se a pessoa busca revelar a plena capacidade de doação pessoal, então é necessário desenvolver desejos de receber dentro dela, para que ela possa receber em prol da doação e, assim, formar uma conexão e mutualidade entre ela e o Criador.

Se eu apenas dou a alguém, não há conexão real entre nós. Parece apenas que estamos conectados porque eu estou dentro deles, em seus desejos, mas eles não estão dentro de mim! Portanto, não há unidade verdadeira entre nós, que era o propósito da criação.

A verdadeira conexão só é possível se eu também receber do outro na mesma medida que desejo doar a ele. Então, surge um relacionamento mútuo entre nós, porque a conexão só é possível entre iguais; o que quer que eu receba, eu também dou!

No entanto, se eu recebo em prol da doação, para retornar a realização ao outro, essa ação inclui duas qualidades opostas: receber, que traz prazer, e doar, que busca trazer prazer ao outro. É por isso que nosso Mordechai interior, a qualidade da doação dentro de nós, não entende como isso é possível. Nós realmente não o compreendemos; é um estado extremamente elevado.

Então, como a pessoa pode ser compelida a agir dessa forma e ser tirada do equilíbrio fornecido pelo “doar em prol de doar”, o atributo de Bina, que não deseja nada para si e só dá o máximo possível? Como ela pode ser forçada a sequer considerar receber, a integrar a recepção à doação? Este é um processo incrivelmente complexo e multidimensional; requer uma abordagem inteiramente nova, uma profunda transformação interna para entender como trabalhar com ela.

É o resultado de uma conexão mútua entre eles, uma que antes parecia impossível. É por isso que uma força poderosa, externa e até cruel é necessária para derrubar completamente a abordagem anterior de “doar em prol de doar”, o método de Mordechai, a tal ponto que o Mordechai dentro de mim se sente anulado, impotente! Não sou mais capaz de doar pela doação e, em vez disso, caio em “desejos impuros” (Klipot), completamente perdido!

Só então, mas não antes, essa nova abordagem emerge, a possibilidade de receber em prol de doar. Como sempre, o desenvolvimento segue todas as quatro fases até que alcancemos a resolução final.

É por isso que tantos personagens diferentes desempenham um papel na história de Purim, assistentes do Rei e de Hamã, e cada um representa aspectos deste profundo processo.

Da Lição Diária de Cabalá 20/03/11, Escritos do Baal HaSulam, “Um Artigo para Purim”

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Pergunta: Hamã e Mordechai são indistinguíveis apenas no Criador?

Resposta: Não, você também não consegue distinguir entre eles em nossas vidas. Tente.

Pergunta: O que beber significa em nossas vidas, ou seja, a luz de Hochma? Onde está?

Resposta: Se revelarmos nossos vasos de recepção, descobriremos que a luz de Hochma está pronta para preenchê-los.

Pergunta: Hamã sempre se revela sob coerção, como um vilão?

Resposta: Não, ele nem sempre é revelado sob coerção. Hamã é um dos traços do nosso egoísmo. É, claro, uma força imensa e um grande domínio sobre o egoísmo global.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/03/25, Escritos do Rabash, Notas Variadas 910, “Até que Ele Não Saiba”

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Pergunta: Toda a história de Purim é sobre Gmar Tikun (correção final). Por que os judeus duvidam novamente? Afinal, essa situação já foi repetida muitas vezes antes; sempre que eles duvidavam e tentavam receber para si mesmos, eles acabavam experimentando destruição, pragas e consequências semelhantes. O que há de diferente na história de Purim que os fará parar de duvidar e tentar receber para si mesmos?

Resposta: Isso é algo que devemos revelar. Mas entendemos que, para receber a luz de Hochma, a luz de Hassadim é necessária como sua cobertura.

Tudo o que aconteceu com o povo de Israel foi necessário apenas para criar um vaso comum (Kli) junto com as nações do mundo que fosse capaz de receber toda a luz de Hochma. Isso é tudo. No final, é assim que será.

Pergunta: Como os judeus são diferentes das nações do mundo? Afinal, eles concordam com Hamã assim como as nações do mundo. Isso significa que eles diferem apenas por causa de sua história anterior?

Resposta: Não, não por causa de sua história, mas por causa de sua obrigação. Eles são obrigados a escolher um caminho diferente.

Da Lição Diária de Cabalá 12/03/25, Escritos do Baal HaSulam “Um Artigo para Purim”

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Pergunta: Por que o Chanucá é considerado um feriado infantil?

Resposta: O Chanucá é de fato considerado um feriado infantil, assim como o Purim, que é ainda mais um feriado infantil.

Durante o Chanucá, as crianças acendem velas, comem donuts e cantam músicas. Cada um pode ter sua própria menorá. O feriado é considerado um feriado infantil porque simboliza o início da ascensão de uma pessoa em degraus espirituais.

Todo o nosso trabalho espiritual é como uma brincadeira, semelhante ao de uma criança, porque estamos constantemente trabalhando para nos corrigir. O movimento para frente e a ascensão de um degrau para outro se assemelham ao crescimento de uma criança.

Purim é um feriado ainda maior quando ascendemos a níveis espirituais muito altos em direção à correção completa. Esses são passos inimagináveis que nunca foram realizados em nosso mundo!

Nós vivemos no nível de “Chanucá” há 2.000 anos, durante o tempo dos Macabeus, e ainda antes, por quase 1.000 anos, desde a entrada na terra de Israel até perdê-la. Depois de deixar o Egito, começamos a atingir os atributos de Chanucá durante os 40 anos de peregrinação no deserto.

Quanto ao atributo de Purim, tentamos alcançá-lo durante o período do Primeiro Templo, mas rapidamente caímos desse nível.

Purim é um feriado muito elevado que ainda está por vir! Não devemos apenas retornar a ele, mas criá-lo, pois ele ainda não existe em nós, devemos trazê-lo à existência. É por isso que é considerado ainda mais infantil.

Durante Purim, crianças e adultos se vestem com fantasias, e os adultos bebem vinho, o que é encorajado e considerado um mandamento significativo. Purim representa o perdão de todos os pecados porque a pessoa alcança o cumprimento do mandamento supremo: o amor.

Se o Chanucá representa uma boa conexão mútua entre nós, Purim simboliza o amor, a obtenção da correção completa de todas as almas.

Devemos nos ver como crianças que estão constantemente crescendo. Uma pessoa que está crescendo é chamada de criança.

Da Lição Diária de Cabalá 26/12/24, “O Significado Cabalístico de Chanucá”

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Todos os feriados judaicos, dias alegres e tristes, apontam para o processo espiritual realizado por um grupo especial chamado Israel. No passado, esse grupo já experimentou alguns estados em potencial e agora deve implementá-los na prática.

Estamos nos aproximando dessa realização e, portanto, devemos estudar o que deve ser feito em cada feriado ou dia especial, como está dito: “As ações dos pais se tornarão um sinal para os filhos”.

Alguns feriados foram originalmente estabelecidos por um despertar de cima e outros foram estabelecidos por pessoas por um despertar de baixo. Chanucá é um feriado especial que não é mencionado na Torá. Ele vem inteiramente do despertar de baixo, do grau de Bina, de criaturas que desejam alcançar a doação, um pequeno estado, GE, uma parada no caminho (Chanu-Ko) antes de continuar.

Após adquirir os desejos de doação de GE, seguimos para o objetivo da criação, para os desejos de AHP. Este feriado é chamado espiritual porque se refere aos desejos de doação de GE, para o estágio de Bina, diferente de Purim, onde os desejos de receber são usados;portanto, os costumes são polos opostos.

Purim se refere ao fim da correção e, portanto, é chamado de feriado corpóreo, porque o espiritual desce ao mundo material, corrige e preenche os desejos de AHP.

Chanucá está mais próximo de nós do que Purim e, portanto, mais compreensível. Podemos imaginar como é estar em doação, acima do nosso desejo, em oposição a ele e agindo acima dele. Portanto, vale a pena estudar os costumes de Chanucá para tentar chegar mais perto do estágio espiritual mais próximo de nós.

Todos os níveis espirituais são baseados nessa condição porque qualquer um deles começa com GE, com um pequeno estado, que é o principal, e um grande estado é apenas um acréscimo, que aparece e desaparece.

Chanucá é um feriado muito especial, e esperemos que durante a semana de feriado, possamos alcançar esse estado, descobri-lo e realizá-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 02/12/18, Chanucá

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