Quando discutimos o tema de Pessach, não estudamos os detalhes do feriado de acordo com o calendário na parede, mas sim o caminho espiritual e o progresso rumo à correção final. Este caminho não é curto e inclui muitas etapas. O primeiro estágio é começar a se relacionar corretamente com seu desejo de receber, com sua natureza, para entender por que esse estado é chamado de exílio ou Egito.

Todo aquele que quiser vir para a terra de Israel, para ascender aos graus espirituais superiores, deve primeiro passar pelo exílio no Egito. Estudamos a espiritualidade em estado de exílio, ou seja, quando estamos distantes da espiritualidade.

O exílio nos ensina e educa e nos reformata da forma correta. Quando percebermos que é absolutamente necessário, poderemos sair do exílio para a redenção. A redenção é impossível sem exílio prévio.

O que é esse exílio? Não são problemas corporais, sofrimento de fome, sede ou trabalho duro. O exílio deve ser representado como um exílio da espiritualidade. Mas ainda não sabemos o que é espiritualidade! No entanto, é precisamente no momento em que estamos no exílio que começamos a sentir o que deve ser a espiritualidade, onde ela existe, por que estamos longe dela e o que nos falta.

É assim que gradualmente começamos a receber os Kelim, desejos de espiritualidade. Quando esses desejos atingem a plenitude, escapamos do estado de exílio. Realmente se torna insuportável para nós, e não podemos ficar nele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/03/23, “Pessach”

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Michael Laitman, no Quora: “Que História É Lida Em Purim ? Por Quê?”

A história começa com Assuero, rei de Shushan, desfrutando de um banquete real. Então sua esposa, a rainha Vashti, desobedeceu a uma de suas ordens, ele se divorciou dela e procurou outra esposa.

O rei tinha um ministro leal chamado Mordecai, que era judeu e tinha uma linda sobrinha, Ester. Mordecai enviou Ester para se candidatar a se tornar a nova esposa do rei, e o rei ficou tão impressionado com Ester que se casou com ela. No entanto, seguindo a ordem de seu tio, Ester manteve em segredo do rei que ela era judia.

Logo depois, Mordecai, enquanto estava sentado no portão do rei, ouviu que dois conspiradores, Bigtan e Teresh, estavam planejando assassinar o rei. Mordecai transmitiu esse conhecimento a Ester, que contou ao rei Ahaseurus, e ele executou Bigtan e Teresh. Embora esperássemos que o rei recompensasse Mordecai por esse ato, o rei surpreendentemente recompensou e promoveu não a Mordecai, mas a Hamã, e Hamã ganhou uma posição muito poderosa no reino como chefe de todos os ministros.

De todas as pessoas no reino, Mordecai foi o único que se recusou a aceitar alguém além do rei Ahaseurus como governante. Isso enfureceu Hamã e, como resultado, Hamã ordenou o genocídio de todo o povo judeu – incluindo mulheres e crianças. Ele justificou sua decisão ao rei Ahaseurus afirmando que os judeus estavam dispersos e divididos e que o rei estaria melhor sem eles porque eles não obedecem às suas leis. O rei aprovou o pedido de Hamã.

Quando Mardoqueu ouviu falar da ordem de matar todos os judeus, ficou chocado. Ele começou a rasgar suas roupas, cobriu-se com um saco e derramou cinzas sobre si mesmo, e começou a gritar sobre isso por toda a cidade de Shushan até chegar ao portão do rei.

Quando Ester ouviu sobre o frenesi de Mordecai, ela enviou servos para vesti-lo, mas ele recusou. Ele disse a eles para contar a Ester sobre o plano de matar todos os judeus, e que ela deveria implorar ao rei para desfazê-lo. Ester ficou apavorada porque pensou que o rei desaprovaria seu pedido. No entanto, graças à persistência de Mordecai, ela finalmente concordou, mas transmitiu a mensagem por meio de Mordecai aos judeus de Shushan de que eles precisam se unir em torno desse pedido para salvar suas vidas.

A união dos judeus deu à rainha Ester a força de que ela precisava para abordar o rei Ahaseurus com o pedido de reverter sua decisão. É considerado um milagre que ele tenha aceitado esse pedido, porque era costume do rei convocar qualquer pessoa para quem ele tivesse um pedido. Nesse ponto, ela revelou ao rei que era judia e que Hamã planejava matar todos eles.

Por volta desse ponto, o rei também soube como Mordecai foi quem salvou sua vida da trama de Bigtan e Teresh para assassiná-lo, e sua atitude para com Hamã se tornou amarga. Enquanto Hamã preparava a forca na qual executaria Mordecai, o rei ficou tão chateado com Hamã que ordenou sua execução, e a execução de toda a sua família, na própria forca que Hamã havia preparado para Mordecai. A partir de então, as vidas dos judeus foram salvas, e eles se divertiram e festejaram em sua unificação.

Desde então, é costume celebrar Purim com muita alegria, comendo biscoitos chamados Hamantashes [hamentashen] (orelhas de Hamã), dando presentes aos pobres, usando fantasias e máscaras e bebendo tanto álcool que não dá para discernir o bom (Mordecai) do mau (Hamã).

Além da atmosfera alegre que envolve Purim, ele traz uma mensagem muito importante e séria especificamente para o povo judeu. Especialmente em tempos em que o antissemitismo está crescendo exponencialmente globalmente, a história de Purim nos mostra que a única “arma” dos judeus contra o crescente ódio contra eles é a sua unidade.

Podemos e devemos proteger a nós mesmos e aos nossos entes queridos. No entanto, se quisermos nos livrar do sentimento negativo que vem de todas as direções, precisamos nos unir. O costume de dar presentes aos pobres (geralmente porções contendo Hamantashes e vinho) é um sinal de proximidade, uma expressão do desejo de reunir todas as facções da nação. Nossos grandes sábios ao longo das gerações nos disseram repetidamente que nossa unidade será nossa salvação de qualquer negatividade em relação a nós.

O Livro do Zohar, na porção, Aharei Mot (item 66), leva a importância e a seriedade de nossa unidade um grande passo à frente, que nossa unidade não apenas nos traz paz, mas traz paz ao mundo inteiro.

Vocês, os amigos que estão aqui, como vocês estavam em carinho e amor antes, doravante vocês não se separarão, até que o Senhor se regozije com vocês e declare paz sobre vocês. E por seu mérito haverá paz no mundo.

O antissemitismo é um lembrete constante e urgente de que nós, judeus, precisamos nos unir, assim como os judeus fizeram na história de Purim, e que, se o fizermos, seremos salvos do mal. Além disso, como escreve O Zohar, nossa unidade se espalhará além de nossa própria bolha para a humanidade em geral.

Da mesma forma como o raciocínio de Hamã para cometer genocídio em todos os judeus, incluindo mulheres e crianças, parecia exagerado, também vemos como é aparentemente ilógico tanto raciocínio antijudaico. É porque muitas pessoas instintivamente sentem como os judeus estão por trás das várias formas de dor e sofrimento que sentem em suas vidas, e culpam os judeus por estarem por trás de muito do sofrimento delas e do mundo – enquanto os próprios judeus não têm tal intenções.

Se nos unirmos assim e mostrarmos que desejamos compartilhar nossa unidade com o mundo, serviremos como um exemplo de amor fraterno acima das diferenças que nenhuma outra nação poderia exibir.

A humanidade hoje precisa desesperadamente da inclinação para se unir acima das diferenças, e esta é a capacidade que nós, judeus, temos o potencial de fornecer. Hamã é um símbolo de nossos desenfreados desejos egoístas de honra e poder a todo custo. Esses desejos nos impedem de nos importar uns com os outros e nos fazem desejar pisar nos outros para expandir nossos próprios impérios pessoais. Se nós, judeus, cedemos a tais desejos, as pessoas ao redor do mundo sentem instintivamente que estamos fazendo algo errado, e o sentimento antissemita cresce contra nós.

O antissemitismo é, portanto, parte integrante das leis da natureza, um lembrete de nossa necessidade de nos unirmos acima de nossas diferenças e servir como um exemplo unificador para o mundo. Se exercermos a condição que nossos ancestrais encontraram uma vez, “ame o seu próximo como a si mesmo”, poderemos revitalizar a emoção da unificação, que por sua vez superaria nossas exigências egoístas desenfreadas representadas por Hamã.

Quando fizermos isso, o mundo verá o verdadeiro valor do que os judeus representam – que não há superioridade na existência dos judeus, mas a necessidade de alcançar um estado de genuinamente cuidar uns dos outros e agir como um canal para tais cuidados se espalharem pelo mundo.

Atingimos então uma sensação de humanidade como uma única alma, ou seja, sentimos um desejo unificado nos conectar e, nessa unidade, experimentamos harmonia e paz.

O propósito do antissemitismo é, portanto, levar-nos a perceber nosso papel unificador no mundo, que é o significado de sermos “uma luz para as nações”. Seríamos sábios se aprendêssemos a nos unir e a exercer a unidade acima de nossas próprias diferenças, porque, ao fazer isso, experimentaríamos seus inúmeros benefícios de alegria, força e prosperidade. Quando nos unimos, eliminamos o ódio, o antissemitismo, as guerras e todas as formas de negatividade que surgem de dentro do egoísmo humano para dividir as pessoas.

É minha esperança que usemos o feriado de Purim como um lembrete de nossa necessidade de união e que nos movamos em uma direção unificadora mais cedo ou mais tarde. Assim, pouparíamos a nós mesmos e à humanidade muito sofrimento.

Baseado em “O Significado de Purim” do Cabalista Dr. Michael Laitman. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Comente: O que você desejaria para todas as pessoas em 2023?

Minha Resposta: Desejo amor mútuo absoluto para todos nós. Não precisamos de mais nada! Ame. Apenas ame-os. Sem nenhuma razão. Apenas pelo fato de que todos nós somos pessoas.

Pergunta: É possível viver assim, como você acabou de dizer?

Resposta: É possível.

Pergunta: O que precisamos fazer para amar apenas uma pessoa e todas as pessoas?

Resposta: Precisamos entender que na natureza não há nada melhor do que esse sentimento, esse relacionamento, e tudo na natureza é construído sobre o amor. Tudo o que está oculto de nós na natureza, na natureza superior, é apenas amor.

Pergunta: Podemos, se todos quisermos, atrair a força da natureza?

Resposta: Sim, a natureza está esperando apenas por isso. O amor é o sentimento e a força mais elevados, fortes e centrais da natureza.

Pergunta: É possível passar do ódio para o amor assim? Agora eu claramente odeio alguém e, de repente, algum tempo passa e passamos a amar. Pode ser ou é uma fantasia?

Resposta: Nós podemos fazer isso. Estamos em estados tão extremos que são opostos a esse sentimento, que podemos fazê-lo.

É porque vemos onde estamos chegando, onde todos os nossos esforços e conquistas desaparecem, tudo foge de nossas mãos e nada conseguimos. Somos como cachorrinhos estúpidos e cegos. É assim que vivemos. Isto é terrível! Não tenho palavras!

Mas se pedirmos à natureza que nos mude, receberemos tal mudança de forças, sentimentos e qualidades que nem esperamos, porque o Criador é amor.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 01/01/23

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Pergunta: O feriado de Chanucá também é chamado de feriado da Luz e foi estabelecido no século II a.C. Os macabeus rebeldes derrotaram os gregos, sírios e judeus que se juntaram aos gregos, ou seja, judeus helenizados.

O Templo foi libertado, purificado e o serviço no Templo começou. E parece que um feriado judaico estava acontecendo aqui. Mas você disse uma vez que o feriado de Chanucá é um feriado de luz para o mundo inteiro. Você pode explicar isso?

Resposta: Porque, por assim dizer, a conexão entre as pessoas foi restaurada e, por meio dela, com os povos de todo o mundo com a fonte superior de luz.

Pergunta: Através do Templo?

Resposta: Através do conceito do que é um Templo. É um lugar espiritual, não físico, onde há conexão entre as pessoas – e não importa quais pessoas e como – e o Criador. Ou seja, se as pessoas desejam se aproximar do Criador, então o local de sua reaproximação, conexão, fusão, unidade e reunião é chamado de Templo.

Pergunta: Sempre que o Chanucá é mencionado, dizem que o Templo foi purificado. O que é purificação?

Resposta: Limpeza de todos os pensamentos e intenções prejudiciais que eram egoístas. E as pessoas que queriam se aproximar do Criador tinham que assumir Suas qualidades – as qualidades de doação e amor. “Ame o seu próximo como a si mesmo”.

E elas conseguiram. É por isso que se chama limpeza e purificação do Templo. Está no coração das pessoas. Nenhum prédio, nenhuma pedra e nada mais. Ou seja, o Templo está em nós.

Pergunta: E quando é dito que o povo purificou o Templo, essas pessoas rebeldes – eles o purificaram?

Resposta: As pessoas purificaram seus corações e conectaram tudo em amor mútuo. E então elas começaram a sentir qualidades espirituais nessa conexão mútua. Isso é chamado de milagre.

Pergunta: E quando dizem “o milagre de Chanucá”, quando encontram um pequeno jarro de óleo puro, a lâmpada deveria queimar por oito dias, e havia apenas óleo por um dia. No entanto, a lâmpada foi acesa e queimou por oito dias. Eles dizem que isso foi um milagre de Chanucá.

Que milagre é esse quando tudo parece estar acima da razão: pensamos que é por um dia, mas queima por oito dias? Que raio de milagre é este?

Resposta: Isso porque as pessoas queriam estar unidas entre si e elevar seus sentimentos de si mesmas, todas juntas, ao Criador, a essa qualidade comum. E essa qualidade comum que foi revelada entre elas foi a manifestação do milagre de Chanucá.

Pergunta: O que são essas rosquinhas (donuts) de alto teor calórico que comemos em Chanucá?

Resposta: São todos os tipos de manifestações desta celebração. Quando o óleo, que incorpora a conexão entre as pessoas, a intenção de doação e amor pelo Criador, e assim por diante, se manifesta de tal forma que tudo é feito em óleo. E este é, por assim dizer, o assunto principal de Chanucá.

Pergunta: Por que elas são tão doces? As crianças as comem com prazer.

Resposta: Porque é assim que deve ser. Esse milagre que acontece quando anulamos nosso egoísmo e queremos nos conectar uns com os outros é doce.

Pergunta: Por que esse feriado também é chamado de feriado infantil?

Resposta: Por um lado porque praticamente não há restrições nele, e só fala de amor e conexão, de comunicação, de reaproximação das pessoas umas com as outras. Além disso, este é o começo do renascimento das pessoas, a reaproximação das pessoas entre si.

Pergunta: Isso é o que significa este feriado?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então, você está dizendo que este é um feriado global, diz respeito ao mundo inteiro?

Resposta: Não apenas global, é um ótimo feriado.

É um ótimo feriado, de fato. Nós olhamos para isso como se fosse apenas rosquinhas e velas acesas todos os dias, e isso é tudo que existe. Mas, na verdade, este é um grande feriado quando as pessoas acendem em seus corações a conexão entre elas e o amor pelo Criador.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 15/12/22

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “Símbolos Da Tradição Se Tornando Símbolos Da Desobediência”

Feriados tradicionais e religiosos em Israel geralmente são momentos de unidade nacional. Hoje em dia, Israel está celebrando Chanucá, um feriado cuja essência é o triunfo do espírito judaico de unidade sobre o espírito helenístico de exaltação do eu. No entanto, precisamente agora, elementos proeminentes na sociedade de Israel, incluindo o (ainda) primeiro-ministro em exercício, estão pedindo desobediência civil para protestar contra a política do governo recém-eleito antes mesmo de ser empossado, e eles estão fazendo isso promovendo exibições de símbolos cristãos em vez de, ou mais visivelmente do que a Menorá de Chanucá. Apesar de ser uma iniciativa principalmente política, essa desobediência simboliza o nível de divisão que se espalha na nação, e um Israel dividido é um Israel de vida curta.

Não apenas os políticos e líderes de opinião estão pressionando pela proeminência dos símbolos cristãos sobre os símbolos do Chanucá em Israel. Papai Noel, duendes, veados e, claro, a árvore de Natal podem ser vistos em alguns shoppings de Israel, e nenhum vestígio da Menorá. As universidades também colocam grandes árvores de Natal na entrada de alguns dos edifícios, com uma pequena Menorá ao lado ou sem nenhuma. Até o município de Tel-Aviv perguntou aos visitantes de sua página no Facebook qual feriado eles gostam mais, Natal ou Chanucá.

Ter diferentes agendas políticas e manter a diversidade de pontos de vista são a essência da democracia. É uma pré-condição para o avanço e desenvolvimento da sociedade. Países que mantêm opiniões diversas prosperam, enquanto países que permitem que apenas uma narrativa domine, seja da direita ou da esquerda, degeneram e afundam.

No caso de Israel, a diversidade não é apenas uma questão de evolução ou involução. Para Israel, sufocar a diversidade representa uma ameaça existencial.

A essência da nação israelense é a unidade acima da diversidade. Os antigos israelitas vieram de muitas nações, tinham ideias diferentes sobre tudo e eram pessoas muito inflexíveis. Ao se depararem com os ensinamentos de Abraão (ou de seus descendentes Isaque e Jacó), aprenderam que, se não suprimem as opiniões alheias, mas se unem a elas apesar das diferenças, formam um vínculo que os torna mais fortes e mais sábios do que qualquer nação biológica. Quando um número suficiente de pessoas adotou esse princípio de união sem suprimir disputas e desacordos, elas se tornaram uma nação, a nação de Israel.

Quando elas estavam unidas, suas diferenças se complementavam criando uma tapeçaria de pontos de vista que não existia em nenhuma outra nação. A unidade que elas tiveram que formar para manter sua nacionalidade acima de tal diversidade tinha que ser muito mais forte do que qualquer outra nação.

A natureza também consiste em opostos complementares; é isso que torna a criação harmoniosa e em evolução. Quando o povo de Israel estava unido, eles eram como o resto da natureza, harmoniosos e em evolução, e esse era o segredo do sucesso da antiga nação israelense.

Mas quando o povo de Israel não estava unido, eles imediatamente se dividiram nas muitas nações de onde vieram. É por isso que quando Israel está dividido, eles se esforçam para se assimilar entre as nações e não permanecer israelenses ou mesmo judeus.

No entanto, Israel não pode perder sua unidade e desaparecer completamente. Todo o propósito da existência da nação israelense é demonstrar que a unidade acima da divisão é possível e que cria uma sociedade próspera. Se as pessoas não perceberem que a diversidade deve ser cultivada e abraçada, elas se envolverão em conflitos eternos e a humanidade se destruirá.

Se Israel não pratica a unidade acima da divisão, ele se desintegra. Nesse momento, o mundo odeia os judeus por promover o conflito em vez da paz. No entanto, não nos culpa porque colocamos países uns contra os outros, mas pelo fato de não apresentarmos uma alternativa ao conflito obriga o mundo a se envolver na única solução que vê: a guerra eterna. E culpa Israel por isso.

Somente quando os israelenses aprenderem que seus adversários internos não são seus inimigos, mas seus parceiros na tarefa de dar o exemplo, eles poderão se unir acima de suas contradições. Até lá, Israel e o mundo só podem esperar que a luta e o conflito continuem crescendo.

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O feriado de Sucot simboliza alegria. É um feriado maravilhoso, agradável, fácil e simples que as pessoas adoram muito. Embora exija preparação avançada, ainda assim está imbuído de uma atmosfera alegre. Por quê?

Em primeiro lugar, após o autoexame, após receber a Torá em Shavuot, no dia 9 do mês de Av, nos vimos quebrados (isso também é simbolizado pela quebra das tábuas). Então chegamos ao reconhecimento do mal, e no Ano Novo judaico (Rosh Hashaná) decidimos que devemos nos corrigir.

Então veio o Dia da Expiação (Yom Kippur). Na linguagem da Cabalá, isso é descrito como o abraço das linhas direita e esquerda, a manifestação das qualidades de julgamento (Dinim) e misericórdia (Chassadim), suavizando.

Então, finalmente, chega o feriado de Sucot, correções especiais, quando já posso pegar meus desejos e criá-los para doação. O símbolo deste processo é a sucá (uma cabana). Tudo é extremamente simples: eu uso os desejos mais simples, “descartados”, representados pelos galhos e folhas da cabana.

Não há nada neles, mas é com eles que construo para mim um lar temporário, um dossel que dá pelo menos alguma sombra sobre minha cabeça. É feito de coisas que não têm valor e podem ser encontradas em todos os lugares.

Uma vez que eu tenha construído este estado, este abrigo temporário, posso me alegrar dentro dele. Assim, ele simboliza o vaso espiritual (Kli) no qual recebo a luz. O dossel é um símbolo da tela (Masach). Eu não quero receber a luz diretamente, a sombra deve prevalecer significativamente sobre ela, para que ela mal atravesse o telhado.

Estou feliz por ter formado uma tela acima de mim que me permite esconder a abundância superior e permanecer nas sombras. Eu mesmo (embora, é claro, com a ajuda da luz que reforma) posso me esconder dos prazeres em um vaso espiritual.

Então o processo continua. Eu me corrijo repetidamente em meus vasos (desejos) em crescimento, estou com eles em uma “cabana”, ou seja, posso abri-los e usá-los com a ajuda da tampa.

Então eu chego ao feriado de Simchat Torá (A alegria da Torá). A Torá é a luz que reforma que recebi em Shavuot. Eu usei essa força para corrigir os vasos e agora estou saindo da cabana. Ou seja, tenho uma tela ilimitada e não preciso mais cuidar da cobertura.

A saída da cabana simboliza o fato de que a partir de agora estou livre para vagar por toda a realidade, por todo o mundo. Não é mais necessário construir uma tela sobre minha cabeça porque agora ela está dentro de mim. Estou em um vaso autocorrigido.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/09/13, “Sucot”

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E falou o Senhor a Moisés, dizendo: Fala aos filhos de Israel, dizendo: Aos quinze dias deste mês sétimo será a festa dos tabernáculos ao Senhor por sete dias. Ao primeiro dia haverá santa convocação; nenhum trabalho servil fareis. Sete dias oferecereis ofertas queimadas ao Senhor; ao oitavo dia tereis santa convocação, e oferecereis ofertas queimadas ao Senhor; dia de proibição é, nenhum trabalho servil fareis (Torá, “Levítico”, “Emor”, 23:33-23:36).

O feriado de Sucot dura sete dias, em cada um dos quais é realizada uma ascensão aos graus espirituais de Chesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut.

No oitavo dia acontece um encontro especial onde a pessoa é preenchida com a luz da misericórdia (Chassidim), a luz do amor, amizade, alegria, compaixão, cumplicidade e bondade. Isso é chamado de “abraço do lado direito”, como é dito: “Seu braço esquerdo está sob minha cabeça, e seu braço direito está me abraçando”.

O que significa que Rosh Hashaná e Yom Kippur são “o braço esquerdo sob a cabeça”, e Sucot é “o braço direito me abraçando”. No último dia, o oitavo dia de Sucot, há uma combinação das partes masculina e feminina do Kli (vaso).

Durante este tempo, o desejo de uma pessoa é iluminado pela luz superior e, portanto, ao longo de todos os dias do feriado, há uma manifestação cada vez mais da luz da bondade e cada vez mais fusão das partes masculina e feminina do desejo em um único “abraço”.

Portanto, todos os dias do festival de Sucot são importantes. Ele é realizado em uma tenda especial construída a céu aberto, onde são organizadas uma reunião sagrada e uma refeição.

Uma pessoa que fica em uma tenda por sete dias recebe todas as luzes ao redor, por assim dizer, que a corrigem, preenchem e preparam para revelação, conexão e contato com o Criador.

Isso acontece no oitavo dia após a saída da tenda. Portanto, o oitavo dia é chamado de Simchat Torá, a Alegria da Torá. A Torá é a luz que corrige uma pessoa e a enche de alegria.

Comentário: Acredita-se que todas as noites convidados de honra vêm à tenda por vez: Abraão, Isaque, Jacó, Moisés, Aarão, José e Davi.

Minha Resposta: Todos esses convidados representam as luzes da correção em sete graus espirituais. Afinal, esses não são personagens históricos, mas estados espirituais. Cada um dos graus tem um caráter especial e somente depois de superá-los, ou seja, depois de se corrigir em sete estados característicos diferentes, a pessoa fica pronta para a revelação do Criador.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno“

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O último dia de Sucot é dedicado ao convidado de honra David, a correção da Sefira Malchut. É claro que todas as correções estão concentradas e terminam em Malchut.

Malchut é a quintessência e o resultado de todas as correções. Portanto, o Rei David, Malchut, significa o fim das correções de nossa alma quando todos nos reunimos sob o teto da sucá, sob uma tela, e recebemos a luz superior de cima, que é revelada no Kli corrigido.

Assim, alcançamos o estado em que toda a luz superior entra em nosso Kli. Então vem a festa da Alegria da Torá (Simchat Torá), quando recebemos a luz superior não mais dentro da sucá, não sob o teto, mas sim fora dela, e a luz superior preenche toda a realidade.

David simboliza o Kli geral, que são todos os seres criados. Por um lado, é um estado de completa separação do Criador, da luz superior. Mas, por outro lado, neste estado há um trabalho completo que nos leva à adesão com a força superior.

Portanto, o rei Davi é tecido de forças opostas, de qualidades contraditórias. Se falarmos de seu trabalho espiritual, toda a sua vida foi assim porque ele lutou o tempo todo. Mas ao mesmo tempo ele era o governante, o Rei de Israel.

O Rei Davi recebe das qualidades de doação, de Abraão, Jacó e José. Das qualidades de recepção, de Isaac, isto é, de superação, ele toma Kelim para usá-los apenas na medida em que as qualidades de Abraão, Jacó e José podem ser impressas neles. Essa combinação de forças ocorre em Davi, e por isso ele é chamado de Rei de Israel.

Afinal, Malchut acumula e reúne todas as forças dentro de si e as combina na forma correta.

Portanto, Davi teve uma vida tão difícil, conforme descrito na Torá. Ele estava constantemente envolvido em várias guerras e problemas e foi forçado a se esconder de adversários e inimigos. Sua vida não foi fácil, mas ele corrigiu toda Malchut através disso. O Messias é chamado filho de Davi porque ele vem dessa qualidade.

Enquanto o povo de Israel não tiver um rei, isso significa que eles não podem construir Malchut; isto é, não podem se tornar semelhantes ao Criador em sua plenitude. Afinal, o Rei de Israel é aquela a qualidade de semelhança com o Criador que os seres criados formam dentro de si mesmos, dentro de sua conexão.

Da Lição Diária de Cabalá 16/10/22, “Ushpizin David – Sefira Malchut“

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A Torá realmente não distingue Aarão. Ele constantemente acompanha Moisés como se estivesse escondido em sua sombra. Moisés atua como um elo entre o Criador e o povo, e Arão fica ao lado dele como seu assistente, seu irmão.

A partir dessa história, o papel de Aarão não é muito claro. Mas só porque não está claro, está aparentemente mais escondido, o que significa que está mais próximo de uma pessoa, de você e de mim, e relacionado ao nosso trabalho.

Aarão prepara os vasos, a conexão das pessoas com o Criador. Moisés vem de cima, e Aarão vem de baixo, do povo, todas as qualidades de uma pessoa, todo o grupo e os dez relativos ao Criador. É por isso que o papel de Aarão não se destaca tanto porque uma pessoa tem que adicionar seu trabalho a ele. Moisés atua como representante do Criador perante o povo, e Arão atua como representante do povo perante o Criador.

Se eu estou no poder do Criador (e não há outro além Dele), devo estar sempre satisfeito, em qualquer estado. E se estou insatisfeito com alguma coisa, significa que estou separado do Criador. Portanto, preciso voltar à conexão com Ele, e um sinal de que tenho essa conexão será minha alegria em qualquer estado.

A qualidade de Aarão é a qualidade mais importante em uma pessoa. As qualidades de Abraão, Isaque, Jacó e Moisés são apenas uma preparação do alto. E a qualidade de Aarão é o nosso trabalho de baixo, que percebemos quando alcançamos a fé acima da razão, que é a misericórdia (Chesed), que está acima de tudo, doação, acima de qualquer desejo de desfrutar.

Estudar a qualidade de Aarão significa aceitá-lo como hóspede em nossa sucá. Queremos que sua qualidade construa nossa alma, a conexão certa entre nós. Revestir a qualidade de Chesed em todas as suas qualidades internas, que são chamadas de “o povo de Israel”, significa fazer o trabalho de Aarão, adotar sua qualidade em si mesmo, em todo o seu desejo de desfrutar.

Da Lição Diária de Cabalá 07/10/20, “Sucot”

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O quarto dia de Sucot é dedicado ao convidado de honra (Ushpizin) Moisés, a revelação da correção na Sefira Netzach. Não há pessoa maior e mais próxima de nós do que Moisés que trouxe o método de revelar o Criador e a conexão entre o Criador e os seres criados para mais perto de nós. É por isso que Moisés é tão querido e importante para nós.

Moisés é chamado de pastor fiel. Essa não é apenas a força da fé ou a força da superação, mas a força do cuidado pelos seres criados por parte do Criador que ajuda a trazê-los para a correção final. Portanto, toda a Torá, que se destina a colocar os seres criados em contato com o Criador, é chamada de Torá de Moisés. Essa é a sua principal preocupação, trabalho e objetivo.

Quando falamos de Moisés, não nos referimos à pessoa física, mas a um símbolo, uma qualidade especial, e a coisa mais importante para nós de acordo com o programa do Criador de governar o mundo. Portanto, é tão importante para nós entendermos essa qualidade e nos aproximarmos dela.

Moisés é como um pastor que acompanha o rebanho, um guia que ajuda seu povo a se mover corretamente e com confiança em direção à meta. A força comum que cuida de nós, protege, guarda e consistentemente nos leva ao objetivo com amor e atenção é a força de Moisés, que é calorosa, amorosa e atenciosa.

Todas essas forças que nos envolvem e nos puxam para o propósito da criação são chamadas de Torá. É a luz superior que vem até nós, nos veste e preenche todos nós, como um pastor que reúne seu rebanho e o conduz para casa.

O pastor tem a missão especial de tirar o rebanho de casa, trazê-lo para um lugar relativamente perigoso e devolvê-lo para casa à noite. Devido ao trabalho do pastor, os rebanhos são alimentados, crescem e se multiplicam. O “pastor fiel” é um líder de fé porque cada vez que seus pupilos se afastam de casa e depois voltam para casa, graças a essas saídas e retornos, ganham cada vez mais força espiritual, mais a força da fé que Moisés cultiva neles.

Portanto, precisamos nos ver como tal congregação, pronta para seguir a força de Moisés, que cuida de nós. Como resultado disso, estamos nos endireitando dia a dia e nos enchendo da força da fé acima da razão. Essa é a principal coisa que precisamos, e podemos adquirir essa fé principalmente graças a Moisés.

Da Lição Diária de Cabalá 13/10/22, “Ushpizin Moisés – Sefira Netzach”

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