Comentário: Eu vi como as pessoas que estudam a Cabalá mudam. Elas começam a olhar para o mundo de forma mais ampla, entendem sua interconexão e tratam o mundo como um laboratório.

Minha Resposta: Claro. O paradoxo é que não estamos nos afastando do mundo. Pelo contrário, vamos ao mundo, aproximamo-nos dele. Por querermos nos erguer, nos aproximamos, se assim posso dizer, das pessoas comuns e inferiores; vamos até elas. Não voamos para o céu e não subimos para alguma morada fechada, nada disso. pelo contrário.

Comentário: As pessoas que estudam Cabalá parecem desenvolver paciência. Mas, às vezes, acontece que você não suporta todo tipo de bobagem, ou seja, quando alguém começa a falar sobre alienígenas. Você percebe que não quer falar sobre isso, mas ele lhe diz: “Você pode imaginar…”.

Como você deve responder a isso? Você não quer ofender as pessoas porque esse é o entendimento delas. Mas bisbilhotar isso também é impossível.

Minha Resposta: Eu tenho uma resposta simples para isso: “Não estou interessado nisso.” Isso é tudo. Quando for totalmente comprovável, falaremos.

Aqui estão os antigos egípcios, alienígenas, discos voadores, Pé Grande e outros enfeites, especialmente na Internet! Então as pessoas gostam de se envolver nisso, isso as fascina e ilumina suas vidas. Você diz a elas que precisa aspirar a algo, revelar algo, mas aqui parece existir ao nosso redor e agora; se eu apertar um pouco os olhos, de repente eu o verei.

As pessoas precisam de tudo isso, e a imprensa apoia. Afinal, você precisa vender alguma coisa, você precisa entreter uma pessoa.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como a consciência muda a partir da Cabalá”, 08/03/13

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Pergunta: No Estudo das Dez Sefirot, Baal HaSulam escreve que os autores tentaram usar todas as palavras do nosso mundo para designar e explicar algumas raízes superiores. O que significa “raízes superiores e inferiores”?

Resposta: A questão é que os Cabalistas descrevem os estados que eles mesmos experimentaram porque adquiriram novas possibilidades de sensação. Portanto, eles os narram de tal forma que seja o mais próximo possível de nós e possamos de alguma forma imaginá-los.

Na verdade, é impossível imaginar essas substâncias e objetos, talvez apenas aproximadamente. Há um desejo que se realiza com o que ele deseja. Este estado – desejo e realização juntos – é chamado de mundo superior, isto é, aquele que existe como a primeira fase da criação.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot” (TES), 14/08/22

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Devemos lembrar que toda a sabedoria da Cabalá está fundamentada em assuntos espirituais que não ocupam tempo ou espaço. Eles não estão sujeitos a mudança ou ausência e todas as mudanças de que se fala nesta sabedoria não implicam que a primeira forma se ausente e seja substituída por uma forma diferente. A mudança acima implica uma forma adicional, enquanto a primeira não se move de seu lugar (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot).

Pergunta: O que é essa realidade espiritual que não tem tempo nem espaço? Como se pode imaginar isso de forma prática, não filosoficamente?

Resposta: O Criador criou o desejo. O próprio desejo é chamado de “lugar”, e o que ele deseja é “realização”.

A realização é a luz que preenche um desejo, que se sente vazio. E uma vez cheio de luz, sente-se perfeito. Toda a criação consiste dessas duas substâncias, o lugar e a realização.

Pergunta: Como devemos imaginar isso? Devemos imaginar que isso aconteceu uma vez ou está acontecendo agora?

Resposta: É melhor imaginar que isso aconteceu no passado. Assim como o Ari escreveu: Saiba que antes dos seres emanados serem emanados e os seres criados serem criados, uma luz superior e simples preenchia toda a realidade.

O que significa realidade? Significa um lugar. Então o Ari explica que é o desejo de sentir a luz como realização. A qualidade da luz é preencher esse desejo para lhe dar prazer.

Tudo isso estava acontecendo antes do Big Bang, antes de nossa realidade corpórea aparecer.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 14/08/22

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Pergunta: Quando você estudava Cabalá, você não tinha um grupo; havia apenas um professor. Como você manteve a importância da meta para não regredir em nenhuma circunstância?

Resposta: É um caminho diferente sem um grupo. É muito mais difícil e menos eficaz. Afinal, não avancei no ritmo que as pessoas que nos procuram hoje estão avançando. Levei vários anos para entender o que um iniciante entende em seis meses ou um ano.

Uma pessoa domina o estágio inicial que se passa hoje três vezes mais rápido do que eu e aqueles que estudaram com o Rabash. Um ano para três. O que eu compreendi em três anos, nosso iniciante compreende em um ano.

Ele se envolve intensamente no trabalho, na compreensão, no sistema e no grupo. Ele é atraído por tudo isso, recebe explicações e absorve material por todos os poros. Se uma pessoa passa por uma prática anual séria conosco, em princípio, ela estabelece as bases para a correção da alma.

E aí depende da pessoa. Mas eu acredito que, pelo menos, o primeiro ano é uma condição necessária e suficiente para se tornar um Cabalista iniciante. Depois disso, se ela decidir, que ela se torne um Cabalista, isto é, que comece a trabalhar em si mesma.

Acho que conforme a medida de sua expansão no mundo e como ela se aprofunda em nós, o período de preparação vai ficando mais curto. As pessoas começarão a absorver tudo muito rapidamente porque será percebido através do éter circundante, através do ar.

Tais ambientes serão criados e tais ondas nos afetarão para que tudo pareça claro! É como as crianças que nascem hoje e começam a brincar com telefones e computadores desde o berço. O que eu não consigo fazer não é nada para elas.

“Como você sabe o que fazer? Você estudou em algum lugar?”

“Por que estudar? Tudo está claro de qualquer maneira”.

Ou seja, sua lógica interna é construída de acordo com o que foi criado por outras pessoas na última geração ou alguns anos antes de seu nascimento. Vai ser igual aqui.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Várias Cabalas”, 22/02/13

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O livro O Estudo das Dez Sefirot (TES) é um comentário do Baal HaSulam sobre a obra do Ari A Árvore da Vida (Etz Chaim). Ele praticamente explica toda a base da Cabalá do começo ao fim.

O livro do grande Cabalista do século XVI: A Árvore da Vida do Ari, é claro, não é fácil e isso é especialmente verdade para iniciantes. Mas o Baal HaSulam escreveu um comentário sobre ele, que você pode entender gradualmente e é aqui que as pessoas que vêm para a Cabalá começam durante os primeiros anos de estudo.

O TES começa com as palavras de Ari.

Saiba que antes dos seres emanados serem emanados e os seres criados serem criados, uma luz superior e simples preenchia toda a realidade. Não havia lugar vago, como ar e espaço vazios, mas tudo estava preenchido com aquela luz simples e sem limites. Não tinha uma qualidade de Rosh, ou Sof, mas era tudo uma luz simples, completamente uniforme, chamada luz de Ein Sof (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot).

Trata-se do fato de que, quando não havia seres criados como tal, havia apenas uma substância interessante chamada “a luz simples superior que preenche toda a realidade”.

Ao ler estas linhas, surgem imediatamente as perguntas: O que é uma luz simples? Que tipo de realidade ela preenche? O que aconteceu antes dela preencher essa realidade? O que isso representa? O que significa que não havia espaço livre, mas a luz superior estava preenchendo tudo?

Além disso, o Ari enfatiza que não havia lugar livre na forma de ar ou espaço vazios e que tudo era preenchido com uma luz simples infinita. Como ele escreve, não havia princípio nem fim nela, mas tudo era uma luz simples, completamente uniforme, que é chamada de luz do infinito.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot” (TES), 14/08/22

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Pergunta: Por que nenhum método aceita críticas ao seu assim chamado guru?

Resposta: Isso é certamente incorreto. Afinal, estamos envolvidos na correção do homem. Deixe-o fazer o que quiser, apenas não faça mal. Portanto, existem duas leis muito interessantes na Cabalá.

A primeira condição: você pode fazer tudo o que quiser, exceto prejudicar o grupo onde estuda ou caluniá-lo, pois isso impede atrair pessoas que desejam ingressar nesse grupo.

A segunda condição: Quando parece que o Criador lhe diz: “Você não terá sucesso – por que você está aqui?” Você deve ficar e verificar isso! Em geral, você tem todas as oportunidades para estudar, analisar, provar, perguntar e convencer de forma intensa e frutífera.

Esse método requer uma abordagem muito tediosa. Você deve mordê-lo e começar a implementá-lo em si mesmo junto com as pessoas que o cercam, e não acreditar em ninguém. Pelo contrário, você deve duvidar de tudo.

Caso contrário, como você será capaz de se elevar e se adaptar ao seu professor e tentar ser como ele? É a partir da negação – de que ele não está certo – que você entenderá em que ele está se apoiando e como ele se constrói. Este é o único caminho. Afinal, tudo o que temos existe com base no positivo e no negativo.

Se você não tiver a oportunidade de criticar e ficar em estado de oposição, como poderá construir um estado de semelhança com o grupo, o professor e o Criador?

Partindo desse ponto de vista, você pode ver que todos os outros métodos são infundados porque as pessoas que estão envolvidas neles não podem fazer nada de si mesmas. Isso porque desde o início elas estão proibidas de ter uma atitude tão abrangente, destemida e crítica em relação ao próprio ensinamento, aos movimentos internos, aos amigos, ao professor e até ao Criador.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Crítica da Cabalá”, 20/02/13

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Comentário: Na metodologia do Ari não há uma única palavra sobre amor, sobre unificação. É uma linguagem puramente seca das Sefirot.

Minha Resposta: Sim, o Ari não diz quase nada sobre sentimentos, apenas sobre ações. Mas isso é transmitido na linguagem da Cabalá, a chamada linguagem das Sefirot.

Além disso, há também uma segunda linguagem da Cabalá, uma linguagem sensorial, onde a pessoa começa a atingir o mundo superior através das sensações. Não há barreiras, nem limites, para os sentimentos. Ela entende que entra no estado do amor sem limites do Criador e se dissolve nele.

Isso foi descrito por Rabash em seus artigos sobre o grupo. Ao estudá-los, você não deve apenas vir para a aula, colocar um livro na sua frente e ler os nomes de luzes e mundos, mas deve haver um certo humor em uma pessoa.

Para fazer isso, ela precisa trabalhar em grupo, tentar se unir com seus amigos, receber certos desejos deles, revelar esses desejos, vir às aulas com isso e estudar diretamente o sistema de luzes e telas. Caso contrário, será apenas uma teoria, e a Cabalá não aceita a teoria.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 22/08/22

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O Criador é a Natureza que nos cerca e nada mais. Escreva “Natureza” em vez do Criador, mas ainda com letra maiúscula, para não atribuí-la a algo puramente mecanicista.

O Criador é o grau superior, a luz superior e a qualidade de doação em relação a nós, que representamos a qualidade de recepção. Ou seja, tudo é baseado em conceitos muito simples e próximos de cada um de nós.

A única coisa é que estamos todos muito confusos. Afinal, a atitude para com a Cabalá ao longo dos séculos tem sido deliberadamente confusa e impeditiva. Também estamos confusos com todos os tipos de costumes, itens e objetos externos, bem como a aparência de judeus religiosos, como se tivesse algo a ver com a Cabalá. Em geral, tudo isso é tão amontoado que, é claro, é muito difícil para uma pessoa entender.

Posso ver como isso é difícil para meus alunos em diferentes países que pertencem a diferentes religiões e raças. Eu vejo a enorme quantidade de trabalho que eles estão fazendo internamente e terão que fazer por um longo tempo.

Uma pessoa criada em uma religião diferente que pertence a uma raça diferente e pensa de uma maneira completamente diferente, com uma mentalidade oposta e uma linguagem diferente, é preciso superar tudo isso. Essa qualidade da alma é necessária para sua correção e não que esteja em um estado mais favorável ou menos favorável em relação aos outros.

É assim que estamos separados e distantes uns dos outros. Eu vejo que muitos dos meus alunos de todo o mundo gostariam muito de estar aqui ao nosso lado. Apenas diga a eles que é possível e que mil pessoas virão aqui de uma vez. Mas eles têm que superar grandes problemas dentro de si, grandes divergências internas.

Quando uma pessoa suprime algo em si mesma, já que a verdade ainda não foi totalmente revelada nela, ela está em uma espécie de estado semicomprometido: “Bem, o que posso fazer? Não prestarei atenção a isso, como se não o visse, não o entendesse e não o observasse, como se isso não estivesse em mim. Vou deixar isso de lado”. É muito difícil. Mas essa é a maneira de viver.

Isso é muito semelhante a como os judeus vivem entre outras nações. Exatamente o mesmo sentimento: “Somos opostos a eles, mas queremos ser assim. Podemos ou não podemos? Como eles nos tratam e como devemos tratá-los?” Toda essa omissão, esse tipo de atitude especial, é exatamente o que uma pessoa que vem estudar Cabalá passa.

Eu entendo isso. Existem muitos problemas. O mundo ainda está em tal estado de transição.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Crítica da Cabalá”, 20/02/13

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Comentário: Baal HaSulam escreve que o livro do Ari A Árvore da Vida (Etz Chaim, em hebraico) é idêntico em sua importância à Torá que nos foi dada no Monte Sinai.

Pode-se imaginar o que a Torá significa para toda a humanidade. Hoje, toda cultura, arte, pintura, todas as religiões e toda ciência se baseiam nela. É difícil dizer como seria a vida se não houvesse a Torá. Tudo é construído sobre isso, até o nosso relacionamento.

E o livro A Árvore da Vida foi escrito há apenas 500 anos e foi publicado literalmente 200 anos atrás. Mas ainda não há implicações; ninguém o conhece.

Minha Resposta: Ele deve se manifestar no futuro. Esperamos que suas consequências se manifestem já em nossos dias e se tornem a base não apenas de nossa cultura, mas também da vida de toda a humanidade.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 22/08/22

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Comentário: Baal HaSulam escreve que a singularidade da linguagem do Ari é que suas palavras não podem ser materializadas. Afinal, quando leio uma história da Torá, por exemplo, começo a imaginar pessoas, animais, algumas guerras e acontecimentos porque a Torá está escrita na linguagem dos ramos.

E quando leio sobre Keter, Hochma e Bina, e algum tipo de interação entre elas, não tenho nenhuma associação e, portanto, não as materializo.

Minha Resposta: Sim, é muito importante! Em nenhum caso devemos presumir que a Torá fala sobre nosso mundo! Ela fala apenas sobre o mundo interior do homem. Portanto, é imperativo transferir tudo o que lemos nela para nós mesmos e não imaginar que vemos nosso mundo e tudo o que acontece nele como em um teatro.

Assim, a singularidade do método do Ari, em comparação com o método que existia milhares de anos antes dele, é primeiramente a própria linguagem, que não nos permite materializar tudo o que está escrito.

Em segundo lugar é o próprio método, onde você atrai a luz que constrói uma tela em você e permite que você explore objetivamente o mundo superior.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 22/08/22

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