Pergunta: Uma “bênção” é a força de Bina, que vem do Alto e eleva as almas. A noção de “bênção” se aplica aos relacionamentos entre amigos ou almas?

Resposta: Não, somente há apoio entre amigos ou almas porque eu não posso dar a outra pessoa a força da doação. Eu só posso ajudar o outro com meu apoio para que assim ele possa adquirir essa força desde o Alto, a única fonte de força e correção.

Porém, sem a ajuda do meu amigo criando um desejo comum (chamado “MAN”) para a conexão mútua e para revelar a qualidade de doação (o Criador), eu não posso recorrer ao Criador a respeito da correção. Eu mesmo não tenho o desejo de recorrer a Ele. Esse desejo precisa vir da revelação da falta de conexão entre meu amigo e eu.

Assim, não temos outra escolha do que revelar os estados entre nós e elevá-los em direção à correção. Para que isso aconteça, eu preciso revelar esses estados como maus, sentir a necessidade vital de vê-los como bons, adquirir a força da fé, e estar confiante de que eu sem dúvida posso suplicar, que eu tenho a Quem suplicar e o apoio do grupo.

Ainda assim, isso é somente no caso de eu suplicar com a força recebida do grupo ao invés do que com a minha. Somente se o grupo me apoiar, e revelarmos a falta de conexão nele, a ruptura entre nós, então eu uso ambos, seu apoio e sua ruptura. Em outras palavras, eu pego todo o apoio para alcançar a correção junto com tudo que é negativo e recorro ao Criador.

Isso significa que cada um de nós suplica pessoalmente, mas cada súplica é feita com o que se pega da revelação da quebra e com a garantia mútua. E com essas duas forças, a pessoa eleva uma súplica ao Criador.

Então, esse apelo é chamado “MAN” (Mayin Nukvin, as águas de Nukva). Ele tem o poder de apoio e ajuda mútua, que eles desejam expressar uns aos outros, e tem o poder de seus desejos de corrigir a quebra, propositalmente preparada para eles pelo Criador. Resulta que eles são o que conecta à espiritualidade, ao Criador uma vez que seu apoio mútuo já é a conexão com a espiritualidade, e a falta de satisfação que eles revelam é a falta de conexão, a quebra.

Por um lado, seu “MAN” tem a força da mútua doação e apoio, que eles estão anelando expressar uns aos outros. Porém, eles são ainda Nukva, que é a revelação da quebra mútua onde não existe nenhum poder real de doação. Então, isso trabalha uma vez que eles têm o que é necessário para suplicar ao Criador.

Nada material pertence à correção, à espiritualidade, ou à ruptura. Inicialmente nós não temos nada espiritual que precisa ser corrigido porque sem revelar nosso relacionamento quebrado, nós não temos nada com que trabalhar. A espiritualidade começa com a revelação da ruptura.

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No mundo material, todos têm um corpo com suas satisfações. Nós estamos separados uns dos outros por corpos biológicos, e psicologicamente, cada um de nós os percebe como uma personalidade individual.

Na espiritualidade, tudo está em constante mudança indo de um estado a outro, a Luz e a vasilha são sempre diferentes. Nós nos “vestimos” em certo estado e nos chamamos de acordo com ele como trajes para novos papeis. É como se estivéssemos em um filme de ficção científica onde desempenhamos uma variedade de personagens.

Não há algo como a noção de uma “alma privada permanente” que existe de forma autônoma, sobe a escada, e preserva sua individualidade. É duro para nós entender como nosso “self” desaparece. Por exemplo: foi dito no artigo as 600.000 Almas que cada um que corrige sua alma irá descobrir Malchut para o mundo e será chamado Rei David.

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Depois de passar por muitos ciclos de vida, a pessoa alcança um ponto onde experimenta o despertar espiritual inicial – o ponto no coração (Reshimo). Ele é composto de duas forças.

– Vazio com relação à futilidade de sua vida transitória e perecível, e do desespero de não ser capaz de encontrar satisfação nesse mundo.

– Uma “chispa” interior que a empurra a um lugar desconhecido que está além desse mundo.

Por um lado, o desespero a empurra para baixo, e por outro lado, a chispa a empurra para cima. Eventualmente a pessoa escolhe seu caminho. Essas duas forças como um todo induz a formação de um Reshimo dentro dela ou uma nova direção para sua existência.

Esse Reshimo a leva para um professor e para um grupo de pessoas que estudam a Cabalá. Depois disso, ela gradualmente compreende que somente ao se unir com outros Reshimot que são semelhantes a ela será capaz de construir, junto com eles, a força da doação que é semelhante ao Criador. Nisto se situa sua única liberdade de escolha na vida e sua única liberdade de ação.

Seu sucesso depende de quanto ela será capaz de aumentar sua chispa com a ajuda do grupo a despeito de todos os problemas pessoais. Se ela aumenta essa chispa, então ela sentirá a necessidade pela fé (doação) e pelos outros (os meios). Tudo é determinado pela quantidade de influência do ambiente espiritual (a orientação do seu professor e da opinião geral do grupo) que ela pode receber (ou absorver).

O ambiente não é só o grupo ou os amigos, mas a Shechina. A conexão com eles que eu adquiro é minha conexão com a Shechina, Malchut do Mundo de Atzilut, a alma comum de Adão.

Quando os amigos se unem para anular seu egoísmo e para alcançar a qualidade da doação, sua união evoca uma reação da Shechina e eles recebem dela a Luz da Correção (Ohr Makif). É assim que a pessoa começa a interagir com a Luz Circundante (Ohr Makif), que a leva para perto da revelação da qualidade de doação (fé) dentro dela mesma, e da Luz Interna (Ohr Pnimi) dentro dessa qualidade.

Todo o nosso trabalho vem para aumentar nosso desejo pela qualidade da doação e aumentar sua importância; o jeito de se fazer isso é com a ajuda do ambiente correto. É impossível se aprender a fazer isso. Isso só pode ser feito de acordo com o versículo: “Nós faremos e nós escutaremos”.

A pessoa se esforça para se conectar com o grupo mesmo que ela não sinta a necessidade disso, e em resposta ela recebe suporte e a necessidade geral. Ela é um desejo que os amigos acumulam entre eles – a necessidade da fé ou da doação.

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Rabash escreveu: “Meu pai, Baal HaSulam, prometeu-nos que, seguindo o seu caminho e entendendo o seu conselho, iremos merecer a vida eterna do Criador, a adesão a Ele”. Rabash atingiu um nível elevado de realização espiritual, usando apenas as obras e o conselho de seu pai. Evidentemente, não há outros meios práticos para a nossa geração revelar o Mundo Superior, exceto pelos escritos do Baal HaSulam. Sua alma está especialmente perto de nós desde que damos valor a uma pessoa de acordo com a forma como ela nos beneficia.

Nós não comparamos os níveis dos cabalistas: Moisés, Rashbi, ARI, Baal HaSulam e Rabash. Para receber uma vida eterna, espiritual, que dependem as almas que nos precederam: Rabash e Baal HaSulam. É semelhante à forma como uma mãe é da maior importância para a criança. Claro que existem muitas almas elevadas, mas só podemos unir-se ao sistema espiritual através Rabash e Baal HaSulam.

Da 4ª. Lição de Cabala de 9/16/10, lição da Comemoração do Dia da Passagem  do Baal HaSulam.Material Relacionado:

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Pergunta: É possível manter a Luz Circundante (Ohr Makif) durante o dia, quando eu saio do grupo e da lição para o mundo exterior?

Resposta: A lei de qualquer campo físico declara que a intensidade (da luz ou de qualquer outro estímulo) diminui de forma proporcional à distância da fonte ao quadrado. Quando você se move duas vezes mais longe da fonte, a intensidade diminui quatro vezes. Mas se você se aproximar duas vezes mais, então a intensidade aumenta quatro vezes.

No mundo espiritual não há nenhuma fonte de Luz, porque a Luz preenche o universo inteiro. Portanto, sua influência é a mesma, não importa onde você esteja. Você acha que sai da aula e entra no mundo exterior, mas, na verdade, todas as mudanças espaciais ocorrem dentro de você. Você vai de um desejo ao outro. Todos os “lugares” são os seus desejos. Você está viajando dentro de si mesmo.

Portanto, tudo depende do quanto você desperta a Luz dentro dos desejos. A Luz está presente neles de forma igual e plena. Não importa onde você esteja – na rua ou na lição do grupo. Eu poderia estar fisicamente presente no grupo, mas estar longe em meus pensamentos. O grau da minha conexão com a Luz depende apenas da intenção: Quanto eu desejo estar conectado a ela?

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(em inglês)

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Todas as suas propriedades corporais estão relacionadas ao nível animado da existência, mas nós temos que construir o humano dentro de nós mesmos, o que significa tornar-nos “semelhantes ao Criador” (Adão) e existir em doação. Doação, entretanto, só pode ser realizada no grupo, no amor aos amigos, para alcançar o Criador. Através de nossos relacionamentos, criamos um desejo semelhante ao Criador: o lugar onde o Criador é revelado.

Assim, todas as qualidades pessoais e capacidades que estão encarnadas na nossa forma corporal não têm nenhuma relação com a espiritualidade. Com relação à espiritualidade, eu trabalho somente com o ponto no coração e devo desconsiderar o resto das minhas propriedades “terrenas”. Eu não posso ter sucesso na minha busca pelo Criador através delas, pois elas são secundárias, e eu aspiro trabalhar “acima delas”, sempre preferindo a doação à recepção, a “fé por cima da razão”.

A essência é o ponto no coração. Eu devo conectá-lo com os outros, com os amigos. Assim, agora eu tenho que tomar a decisão correta e determinar que eu quero alcançar o sucesso não no mundo material, mas na união dos pontos no coração. Este é o lugar onde o Criador será revelado tão logo ele se torne no mínimo semelhante ao Criador.

Eu tenho que constantemente refletir sobre essa questão. Somente isso determina o quão bem sucedido é meu avanço espiritual.

Então, esse ponto é considerado o Começo da Mudança (Rosh Hashanah). É a decisão que deve sempre significar um novo começo.

Na verdade, a linha da trajetória na qual nos movemos consiste de múltiplos pontos. Um caminho espiritual é a sequência de pontos, e cada um deles tem uma “pitada”, um “intervalo” no movimento entre os pontos anteriores e os seguintes. Assim, eles criam uma única linha da trajetória espiritual.

Para continuar movendo-me junto com os outros, na mesma direção, em cada ponto da trajetória, eu tenho que ser totalmente oposto ao prévio e ao futuro estados de existência. Somente então, podemos aderir a essa linha de trajetória.

Assim, e cada ponto, a cada momento de minha vida, eu devo ordenar minha mente para o Começo da Mudança dentro de mim.

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O Superior revelou para nós sua parte inferior, Malchut, como um vazio negro, que não promete nada bom. O “Mundo Superior” (o mundo espiritual) nos é apresentado de propósito nessa forma não atrativa. Enquanto isso, “nesse mundo” que sentimos no Keter do inferior, encontramos pelo menos algum prazer.

Eu existo em tal estado que mesmo esse mundo não me atrai, e o estado do Superior me parece pior. Na verdade, eu não estou satisfeito mesmo nos meus desejos de receber egoístas, mas o Superior coloca uma carga maior sobre mim sugerindo que: “Você precisa estar em doação!” Eu não tenho nada, e ainda assim o Superior está me dizendo: “Vamos, divida o que você tem com os outros!”

Então, eu posso aceitar que o Superior sugere somente sem pensar, sem quaisquer condições, e não através de meus próprios esforços. Eu só posso fazer isso pela força da Luz, sem fazer nenhum plano e tendo esperança de satisfazer meu egoísmo e receber algum benefício “nesse mundo”.

O mais importante para uma pessoa é alcançar o estado de doação. E, então, ela terá tudo, mas somente depois de rejeitá-lo! Ela irá receber satisfação, mesmo assim não através da recepção, mas através da doação.

É assim que devemos ver o mês de Elul antes do começo do Ano Novo, o começo da jornada espiritual. ELUL, como um acrônimo, significa “Eu sou para meu Amado, e meu Amado é para mim”. O Superior transmitiu essas condições sem esperança para mim para que eu com o auxílio delas possa sair do meu estado egoísta. De fato, se Ele me prometesse algo bom, eu nunca seria capaz de desligar-me do meu egoísmo, como eu sou ligado a ele pelo prazer.

Está escrito: “O Criador coloca a mão do homem no bom destino” ao submergir sua vida na escuridão e no vazio, mas, por outro lado, revela ao homem um minúsculo raio de Luz para lhe mostrar a saída da escuridão. Esse raio de Luz não é um ganho material egoísta. O Criador me abasteceu com a ajuda no meu caminho espiritual. Ele me trouxe a um grupo Cabalístico, onde eu posso exercer meu livre arbítrio e escolher o ambiente correto.

A Luz “ilumina” um pouco, isto é, me dá a sensação que a doação concretamente é a Luz. Faz-me sentir que a Luz é ascender acima do meu egoísmo quando não importa se eu estou satisfeito ou vazio uma vez que o que conta é a Quem eu estou conectado.

O Criador me deixa saber o seguinte: Você sofre no estado corporal, então não busque satisfação material. Ao invés, estando nesse estado, olhe para cima. Pense que outra vida pode existir, com outros valores, em doação, em outra dimensão (de felicidade).

Isso significa que o raio de Luz está brilhando sobre mim através de fendas na parede que me separa do Mundo Superior, o mundo da paz (descansado do meu egoísmo e preocupado em satisfazê-lo) e da perfeição (aspiração à doação e amor).

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A ascensão espiritual ocorre quando nós passamos do receber para nós mesmos à doação aos demais. Isso é considerado como um ato de “fé acima da razão”, isto é, preferir doar a receber e receber prazer para doar. Eu tenho que sentir inspiração e alegria de subir acima do meu egoísmo, quando eu não olho para o que posso ganhar com esse ato. Mas, eu preciso da força da Luz para fazer tal mudança em mim!

Isso se chama “Eu sou para meu Amado, e meu Amado é para mim”, quando nós começamos uma conversa com o Criador e nos entendemos mutuamente. Eu compreendo porque Criador fez minha vida vazia e me deu a oportunidade de me deixar levar pelo grupo assim eu posso discernir o que é doação. Ele me ilumina um pouco, como se me dissesse: “Escolhe isso!” para me ajudar a dar o primeiro passo. Mas, a realização disso depende de mim.

Malchut do Superior (a propriedade de doação) é mostrada ao meu egoísmo como Keter (Rosh, a cabeça), escura e vazia. Mas, se eu decido que meu Keter (aspiração) é aderir a ela com meu desejo de doar, então Malchut do Superior não me parece como vazia, e eu me uno a ela como a um grau espiritual Superior.

Esse é o significado de um novo caminho. O começo é reconhecido como um Ano Novo (Rosh Hashanah, a cabeça do começo) que chega depois do mês de Elul (acrônimo para “Eu sou para meu Amado e meu Amado é para mim”).

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No Zohar, “Capítulo VaYechi (E Jacó Viveu),” Item 170: Após a partida da alma, todos os seus parentes e amigos no mundo da verdade andam com a sua alma e lhe mostrar o lugar do Éden e o lugar da punição.

Pergunta: As pessoas que sofreram morte clínica falam das visões que a experiência que, em muitos aspectos, são semelhantes ao que O Livro do Zohar descreve. No entanto, essas pessoas nem sabem sobre a Cabala.

Resposta: Entenda que a Cabala não ajuda uma pessoa a ver o mundo espiritual. O mundo Superior só pode ser sentido na alma corrigida. Quer ou não uma pessoa estude um livro de estudos cabalísticos é irrelevante. O importante é saber se a pessoa deseja corrigir-se.

Podemos olhar para as experiências de morte clínica de duas maneiras. Por um lado, quando uma pessoa cai em um estado crítico, é um duro golpe para o corpo fisiológico, que nada mais é do que o desejo de ter prazer. Nosso corpo só aparece para nós como algo corpóreo, que ocupa espaço, mas na realidade é apenas a vontade de desfrutar de um tipo particular de satisfação. [Leia mais →]

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