O Zohar influencia a alma mais do que qualquer outra coisa no mundo. Isso não significa que devemos descartar todos os outros livros e estudar só ele, mas seu efeito é mais poderoso do que qualquer outra coisa.

Talmud Eser Sefirot e a Árvore da Vida são bons para a formação de si mesmo. Além disso, mais tarde, quando uma pessoa já estiver no nível espiritual, eles podem servir como instruções para a tomada de ações internas.

Quando você sentir “subidas e descidas””, entradas e saída” das Luzes da maneira que você pode senti-la fisicamente, desde então seu desejo ou receptor(kli) espiritual está pronto para a recepção e doação, para a entrada e saída da Luz, então você poderá trabalhar com o Talmud Eser Sefirot e a Árvore da Vida por realmente fazer as ações que descrevem.

Por outro lado, quando você trabalha com o Zohar, é feito através de um meio – a Luz Circundante. Esta composição se desenvolve o vaso da alma em geral, ao invés do que diz o versículo: “a alma de uma pessoa ensina.” Este último é quando você pode usar o Talmud Eser Sefirot e realizar as ações em prática.

Há um tempo de preparação para o nível futuro, e é para isso que o Zohar é principalmente destinado. Além disso, há um tempo para efetivar os níveis, o que é feito com a ajuda do Talmud Eser Sefirot.

Da 2a. parte da Lição Diária de 29/8/10 da Cabalá, o Zohar

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Pergunta: Você pode explicar explicar o que é a Cabala em termos mais simples?

Resposta: A ciência Cabalística é a ciência de todas as coisas. Ela responde a todas as perguntas essenciais:

– O que é o ser humano?

– Como nós fomos criados?

– Como nós percebemos a realidade em que vivemos?

– Qual é o propósito da nossa existência?

– Como nós evoluimos, passando de um estado de existência ao outro?

– Como nós podemos alcançar a perfeição?

– Como nós podemos eliminar as fronteiras da realidade visível e ver o que existe além dela?

– O que nos espera após a morte do corpo?

– Como nós podemos controlar nosso destino, enquanto vivemos, e depois que morremos?

Esta ciência fala sobre todas as criaturas e o Criador (a Força Superior que as criou) e também revela como toda a criação é governada. O método da Cabala inclui tudo o que existe, não deixando nada fora do seu alcance.

A Cabala revela o Criador ao homem. Ela inclui tudo: tempo, espaço , eventos, e a força que os governa. Já que tudo isso foi criado pelo Criador, é Ele quem revela a Cabala. Portanto, conhecer o Criador e tudo o que existe é o mesmo que aprender o método Cabalístico.

Portanto, se nós praticarmos a sabedoria da Cabala, conheceremos o universo inteiro. Como resultado, entenderemos este mundo com todas as ciências e leis, e obteremos o controle sobre tudo o que acontece nele.

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O Criador criou um só estado: um desejo cheio de Luz chamado Mundo da Infinidade. Nós estamos na Infinidade, mas não sentimos nosso verdadeiro estado. Isso é assim porque nossos desejos foram deliberadamente corrompidos e agora sentimos esse defeito em nós. Em outras palavras, nós sentimos um Mundo da Infinidade corrompido cujo enorme desejo inteiro foi dividido num infinito números de partes e cada parte foi dividida em mais 613 desejos. O efeito é que a intenção de dar foi substituída por uma intenção egoísta, de satisfazer e cuidar de si mesma ao invés da união.

Corrigir esses 613 desejos em particular significa “ouvir Suas instruções” e todas as “613 recomendações” de como alcançar o estado corrigido. Quando alcançarmos a correção ao substituir nossa atual intenção egoísta com a intenção de doar, iremos revelar a Luz que preenche nosso desejo corrigido no Mundo da Infinidade. É como se voltássemos à Infinidade, chegássemos à consciência outra vez, e recebêssemos toda a Luz que preenche nossos desejos corrigidos onde eles sempre estiveram como um oculto e secreto depósito.

Nós voltamos ao bom estado no qual nós sempre estivemos, mas que não reparamos no prazer que nos preenchia porque ele era o prazer de dar. Porém, nós estávamos apontados e dirigidos a ele na extensão de uma onda de receber. Por causa disso, nós sentíamos só uma minúscula força de vida que nos foi dada para nos fazer voltar ao estado corrigido, ao invés de um enorme prazer.

Assim, nós executamos as 613 recomendação de corrigir nossos 613 desejos, recebemos as 613 Luzes neles, e com isso alcançamos o Final da Correção. Porém, esse estado final já existe e espera que nós o sintamos em nossas intenções de doar. Por isso esses 613 mandamentos são chamados “Pkudin” (da palavra “Pikadon” que significa depósito). É um depósito que foi feito em nossa conta pelo Criador desde o início e aguarda por nossa correção.

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Pergunta: O que é Gematria na espiritualidade?

Resposta: Gematria é um estado interior específico de uma pessoa ou de sua alma, composta de desejo (de um vaso, kli) e Luz, plenitude. A soma de todas as sensações, impressões, estados, lembranças e intenções, o estado geral da alma, expresso na forma de letras ou uma seqüência de letras, é chamada de Gematria. É uma maneira de descrever um determinado estado da alma.

Suponhamos que eu poderia tocar uma melodia ou cantar uma canção que expressa o meu estado. Isso é a Gematria. Eu posso desenhar uma letra ou símbolo, o que também será Gematria. Eu posso transmitir a minha sensação ou o meu estado gravando-o. É semelhante ao Reshimo, um registro de informações sobre o estado.

Na espiritualidade não existe nada além do estado da Luz e do desejo (kli), esse estado de equivalência entre a Luz e desejo com a ajuda de uma tela ou intenção. Tudo o resto são meios ou formas de expressar esse estado.

Da 2a. parte da Lição Diária de Cabala de 15/8/10, O Zohar

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As ações da pessoa são baseadas nos seus hábitos; ela percebe e aceita somente o que está acostumada. Qualquer coisa além do normal passa por ela sem ser reconhecida. No nosso estado de falta de consciência, nós ignoramos tudo novo mesmo antes que possamos sentir ou perceber, por isso é tão difícil ficar face a face com a espiritualidade.

Vivemos num mundo que escolhemos ao selecionar somente aquilo com que estamos familiarizados e acostumados desde o Mundo da Infinidade que nos rodeia. Para expandir nosso mundo no e através do mundo da doação, precisamos usar a “fé acima da razão” e aceitar os estados de doação, os atributos, desejos, pensamentos, e ações do “mundo oposto”.

Para alcançar isso, nós temos que reconciliar dois estados espirituais opostos dentro de nós: temos que reconhecer que nossa existência egoísta atual (o grau inferior) é oposta à propriedade de doação (o grau superior). E mais, precisamos viver entre esses estados e nos alegrar com a sensação de vazio do estado inferior porque ele nos dá a oportunidade de subir acima dele, ao grau mais alto.

Tais forças descendem a mim através do grupo desde a Luz Superior e me mantém “acima do chão” como um imã. O magnetismo da verdade e da fé (doação) que me ergue deve ser mais forte do que a sensação do egoísmo bestial que me puxa para baixo, para o “chão”.

A verdade, porém, repousa na existência de ambos estados simultaneamente. Viver em cada um deles separadamente é uma mentira. Mesmo se eu estou inteiramente na espiritualidade, é uma mentira. A existência verdadeira está sempre entre dois estados ao mesmo tempo: a sensação da perfeição e da falta, gratidão e prece.

Eu devo me regozijar pelo fato de que eu posso experimentar ambos estados de uma vez e que eu estou em constante transição. Mesmo assim, estou consciente dos obstáculos e me mantenho acima deles pela vontade, como um alpinista que sabe que tão logo se ache fraco, ele irá cair imediatamente para a morte. Esse é o único estado verdadeiro de existência, e nós precisamos nos treinar para fazê-lo nosso estilo de vida e nos regozijar nele.

Consequentemente existe um teste: Somos capazes de viver num estado de alegria a despeito de todas as lutas e insatisfações, sempre, perseverando entre a inspiração e o desespero?

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Pergunta: A alma de uma pessoa está ligada ao seu corpo como uma raiz espiritual e seu ramo?

Resposta: A alma não está ligada ao corpo. A alma contém 613 desejos que eu tenho de corrigir com a ajuda das 613 Luzes. Esses desejos não estão ligados ao nosso mundo de forma alguma e não estão presentes em uma pessoa normal.

Eles surgem apenas naqueles que estudam Cabala com a intenção de criar uma conexão entre os estudantes, baseada na doação e no amor, ou seja, para corrigir a quebra da alma individual de Adão em partes, em almas separadas. Esses desejos não corrigidos, ou o ódio mútuo, não surgem naqueles que não estudam Cabala e, portanto, eles não têm nada para corrigir.

A correção ocorre em duas fases:

1. Não usar os 613 desejos. Isso se chama cumprir as “613 recomendações da Torá” (Eitin).

2. Receber dentro dos 613 desejos em prol da doação. Isso se chama cumprir as “613 instruções da Torá”(Pkudin).

Os desejos que foram corrompidos e tornaram-se egoístas têm a intenção “para o seu próprio benefício”. Quando são corrigidos, eles adquirem a intenção de serem usados “para o benefício dos outros”. Estes desejos são o cumprimento de um mandamento, pois o Criador nos ordenou “corrigir nossas almas”.

Esta é uma ação espiritual que não depende do corpo físico. A pessoa pode não ter braços e pernas, ou mesmo a falta do corpo inteiro, mas ela ainda pode realizar estas ações. A correção dos desejos não está de forma alguma relacionada à carne física. A presença de uma pessoa no mundo espiritual não está ligada a este mundo.

Tudo é sentido dentro do desejo. A matéria é o desejo. A sensação dentro do desejo mais inferior cria-nos a imagem do nosso mundo ou a realidade em que vivemos. O nível mais inferior, chamado de “este mundo”, é impossível de ser corrigido. Ele ó o nível inanimado, que não está sujeito à correção.

No entanto, além do nível inanimado do desejo, chamado “este mundo”, eu também recebo um pequeno desejo do próximo nível, um “ponto” do nível superior, que não está de forma alguma relacionado com o nível material. Este desejo é chamado de “ponto” porque nele eu percebo apenas uma aspiração por algo além deste mundo. Eu posso desenvolvê-lo ao atrair a Luz que o conectará aos pontos das outras pessoas, ou posto de forma diferente, ele conectará a minha alma com as outras almas. Dentro da conexão que surge, eu começarei a sentir o mundo espiritual.

Quando mais pontos se conectam ao meu ponto, surge um sistema e a Luz o traz à vida. Assim, todos os participantes sentem vida!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 01/08/10, “A Matéria da Raiz e do Ramo”

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Pergunta: O que significa “cruzar o Machsom”?

Resposta: Cruzar o Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade) significa sentir a realidade dentro de mim. O “ponto no coração” emerge e ganha o “volume” mínimo (10 Sefirot). Nessas Sefirot, eu começo a perceber e a sentir uma nova realidade. Eu sinto como a Luz entra e sai de mim causando várias sensações. Isso começa com mínimas mudanças de percepção e entendimento, mas eu sou capaz de ver o que está acontecendo “dentro”. Com respeito ao nosso mundo, eu começo a vê-lo no fundo de um novo (espiritual) mundo.

Tal dualidade de existência não é um obstáculo. Ao contrário, ela me permite sentir e entender a relação entre os dois mundos, o ramo e a raiz. Dentro do meu ponto no coração, eu sinto várias ações não importando quão pequenas sejam. Eu ainda não entendo o que elas significam quando a Luz entre e sai, mas eu sinto que algo vem e vai repetidamente. Eu ainda não compreendo exatamente o que está acontecendo tal como um recém nascido que sente mas não sabe o que está acontecendo.

Suponha que a luz acenda e apague. Um recém nascido não sabe que isso se chama luz e escuro, mas ele observa algum fenômeno. Para mim, assim que a Luz entra e sai, ela me dá a sensação da realidade Superior (conforme a Luz entra) e do nosso mundo como sua mera impressão (conforme a Luz sai). Daí para frente, eu começo a me orientar nela melhor e melhor ao ponto de ter a habilidade de desenvolver propriedades semelhantes.

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Queridos amigos, por favor façam perguntas sobre essas passagens do grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Os comentários entre parênteses são meus.

Por que o Criador se Ocultou do Homem?

Tudo está preparado de antemão (criado no seu estado perfeito) e cada alma já existe em sua plena luz, abundância e eternidade. Somente por causa da “vergonha” (para não sentir a humilhação por causa da recepção imerecida) a alma se desprende dela (o inicial estado criado de completa satisfação e eterno prazer) por meio de restrições (progressiva maior ocultação desse estado) até se vestir em um sujo (ocultando a recepção completamente) corpo (o desejo egoísta).

Somente (já especificamente) graças a isso, a alma retorna à sua fonte onde ela existia antes da restrição junto com a recompensa do horrível caminho que ela atravessou. De modo geral, a recompensa é a completa adesão. Em outras palavras, a alma se livra da “vergonha” (imerecida recepção) desde que suas vasilhas de recepção (desejos egoístas) se tornam vasilhas de doação (desejos altruístas), e se torna semelhante ao Criador em suas propriedades. (E assim está apta a sentir toda a Luz que inicialmente a preencheu).

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O trabalho deve ser o mais longe possível do corpo. Nós podemos distinguir diferentes fases do trabalho:

• Primeiro, a pessoa aspira apenas à satisfação, quer neste mundo ou no mundo vindouro.

• Então, além de pensar na satisfação em si, ela começa a pensar “com quem ela está lidando”, de quem depende esta satisfação? Então, ela começa a conectar a satisfação com a fonte da satisfação, o Doador. Ela começa a ter uma atitude em relação ao Doador porque a satisfação depende Dele.

• Na fase seguinte, a pessoa começa a respeitar o Doador por ele estar Doando, por Sua qualidade de Doar, e não pelo prazer que ela recebe Dele.

É quando ela alcança uma divisão interna: por um lado sente que a satisfação é importante, mas por outro lado, ela aspira tornar-se semelhante ao Doador. Será que a satisfação é importante porque lhe dá energia para o trabalho, ou devido à satisfação em si? Onde exatamente ela consegue a sua energia e qual é o seu objetivo: a satisfação ou a conexão com o Doador?

Desta forma, ela atinge gradualmente um estado de pensamento apenas em relação à equivalência de forma entre ela e o Criador. No entanto, isso também não é tão simples. A equivalência de forma não é a mesma coisa que o desejo de dar prazer ao Doador. A aspiração em alcançar a equivalência de forma ainda envolve uma consideração por si mesma. Mesmo que eu deseje dar, agradar outra pessoa, e amar, isso ainda é algo que Eu quero; Eu estou presente nesta consideração.

No entanto, o mesmo não vale quando se dá prazer: Não estarei Eu dando-o? Ou talvez haja alguém que irá fazê-lo melhor do que eu? Quão bem posso fazê-lo sem receber nada em troca?

Nós percebemos que o trabalho envolve vários níveis. Ele abrange cinco mundos inteiros, onde a pessoa reavalia toda a sua motivação e princípios: Pelo que ela está disposta a fazer esforços? O que a satisfaz, e qual é sua atitude para com o Doador? É isso que causa seu estado de mudança e a ajuda a ascender de um mundo para o outro.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 5/07/10, Escritos doRabash

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O Superior está em um estado de constante perfeição, ele não precisa nada mais do que doar. Não é algo que sente ou muda seu humor. Ou melhor, é um sistema, uma lei imutável que assim foi disposta. Na medida em que você se alinha com essa lei, ela o influencia positivamente.

Mas se você não a obedecer, se você não for semelhante a ela, ela atua negativamente sobre você. Nosso estado inicial e final na criação é predeterminado, e ele tem que se realizar completamente não importando se você vai junto com ele ou se você resiste a ele, entendendo-o ou não.

O inferior (você) tem somente uma boa oportunidade: participar desse processo conscientemente e passar o desejo por ele ao Superior. Esse desejo é o que nós precisamos alcançar; nós não precisamos nada mais do que o desejo! Nós também precisamos saber como “elevar” esse desejo para passá-lo ao Superior. O Superior está num estado de perfeição; ele está sempre pronto para dar ao inferior tudo o que ele solicitar.

O inferior é o conjunto de todas as almas, enquanto que o Superior é um: uma Luz, um Pensamento da Criação, ou uma Força. Se o inferior deseja se assemelhar ao Superior (isto é, anelar se unir e se tornar um), ele está apto a elevar seu desejo ao Superior. O Superior não ouve nenhum outro pedido senão este. Isso é chamado uma prece, MAN, isto é, um desejo de se tornar um todo.

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