Pergunta: Desde que eu comecei a estudar Cabalá sinto-me tão pequeno, como se eu fosse um pequeno embrião, e sinto-me cada vez menos confiante como o passar do tempo. Quando eu terei a confiança verdadeira nesta força única que controla todo o universo, organiza todos os problemas para mim, e é minha única fonte de apoio?

Resposta: Geralmente, a pessoa descobre a confiança na religião, quando acredita que existe um Criador que é bom, que vai cuidar dela, e a quem ela pode confiar. Essa visão de mundo localiza-se no interior da pessoa e a apoia, razão pela qual os Cabalistas não falam abertamente contra a religião.

No entanto, chega um momento em que um novo desejo desperta na pessoa e ela já não pode ser acalmada pela fé cega do passado. Ela se desenvolve e supera-o. Ações tradicionais já não bastam para ela; ela quer conhecer o Criador!

O ideal é que nós ascendamos da religião (Dat) ao conhecimento (Daat) e percebamos o que está escrito: “Conhecer o Criador”. Entretanto, na realidade, isto não está acontecendo.

Na realidade, isso só é possível conectando-se com um grupo Cabalístico. Não há outro meio. O grupo deve ser o lugar onde você pode alcançar o Criador, a qualidade de doação.

A sensação de insegurança vem somente da falta da qualidade de doação. Assim que você estiver pronto para doar, você sentirá uma total confiança e adquirirá a liberdade de si mesmo! Porque a doação é Bina.

Então, você viverá sem medo e sua única preocupação será: “Quando eu alcançarei os feitos dos antepassados através das minhas ações? Quando serei capaz de doar ao Criador?”. Em outras palavras, quando ascenderei ainda mais alto que Bina?

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/10, “A Serva que é Herdeira de Sua Senhora”

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As almas mais inferiores e externas, as “perversas”, são particularmente as que possuem o desejo mais forte. Quando elas despertarem e aspirarem à bondade, toda a pirâmide virará de baixo para cima.

Elas podem realizar algumas ações simples e de apoio, mas se essas ações forem realizadas com abnegação e de todo o coração, elas deixarão de ser ações mecânicas. Tal pessoa pode não entender o que precisa ser feito, mas ela está disposta a abrir caminho para você. Quando ela faz isso, ela começa a receber tudo que você tem e cresce! De repente, dentro deste pequeno desejo, são revelados os enormes desejos espirituais, a alma.

No mundo espiritual, cada pequena célula, ao conectar-se ao corpo, recebe tudo o que o corpo tem; ela adquire todos os seus desejos e está ciente de tudo que acontece lá.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/10 , “A Serva que é Herdeira de Sua Senhora”

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Pergunta: Como podemos entender o Reshimot no trabalho espiritual? Podemos perceber ou entender-lo?

Resposta: Eu não escuto como eles estão se “clicando”, mas eu sinto como eu mudo de um momento para o outro. Essas mudanças são o resultado dos Reshimot que despertam ao longo da cadeia que foi construída durante a descida da minha alma ao longo de todos os níveis do Infinito a este mundo. Agora eu subo de volta pelos mesmos graus, mas apenas na condição de que a Luz vem e o Reshimot muda.

Na realidade, todo mundo sobe por essa escada, mas cada pessoa faz isso de forma diferente, quer por via do sofrimento, ou através da Torá. A Luz derrama sobre todos, mas cada pessoa a usa no grau que ela é capaz. Dentro deste sistema único, integrado, todos se influenciam mutuamente, e  portanto, as correções pessoais no caminho se entrelaçam com o grupo e as correções universais.

Se pudéssemos usar a visão do olho do pássaro para todo o sistema e discernir todas as fases do seu desenvolvimento, iríamos ver a ligação entre os acontecimentos no nosso mundo e entender como se dentro do complexo que eles avançam em direção a certas partes de correção. E isso também acontece, quer por meio do sofrimento, ou através da Torá.

Além disso, gostaríamos de ver como trabalhando uns com os outros, nós despertamos o mundo mais e mais a partir do interior e, assim, ajudamos a todos tomar os passos certos. Assim, o mundo avança em direção ao objetivo de forma rápida e fácil, ao invés do caminho longo e doloroso.

Da 1a. Lição Diária da Cabala de 12/12/10, O Zohar

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Todas as manhãs, antes da aula, nós nos levantamos novamente em nossos pés e começamos com uma ardósia limpa. A mesma coisa pode acontecer também ao longo do dia. Está escrito: “Deixe as coisas velhas que você já ouviu serem novas para você todos os dias”. A pessoa deve sempre sentir que ela é uma nova criação, sempre e estabelecer contato, a partir do trabalho espiritual, e chegar mais perto do Criador.

Toda vez que ela faz essa renovação, ela percebe o Reshimot, até que ela adquira uma quantidade suficiente deles. Esse número não é conhecido com antecedência, mas o cronômetro está passando e as rodas estão girando, mudando os números após o ponto, e em algum momento a roda principal do lado esquerdo vai saltar de um número para o próximo.

A mesma coisa nos acontece. É por isso que a cada momento precisamos renovar a conexão, a intenção, e a aspiração para o objetivo. Está escrito: “O final da ação situa-se no pensamento inicial”. Eu já devo manter o objetivo em mente agora, que eu espero chegar no final. Para onde vou? O que eu quero exatamente? Cada vez eu devo imaginar isso de novo, mas mais precisamente, de forma clara, palpável e perceptível. [Leia mais →]

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Pergunta: Eu entendo que devemos adquirir uma segunda natureza, mas como?

Resposta: Isso só pode ser feito com a ajuda da Luz que Reforma. Você não pode produzir, gerar, ou comprar uma segunda natureza para si mesmo.

Estamos falando de uma criação mais complexa e avançada. Você é como uma mosca que tem que se tornar humana. A nova criação que você deve tornar-se não deixa nada como base. Você tem uma simples faísca, mas você não tem idéia para onde ele está levando você.

Portanto, se você deseja adquirir uma segunda natureza, é preciso “pedir” a partir da Luz. Ela criou sua natureza atual, e agora você deve recorrer a ela com um novo “pedido”. Você tem que saber como pedir, convencer, e obriga-la a criar um novo ser fora de você.

Para isso, utilizamos os estudos e o grupo, que são os meios que expressamos para fazer a Luz acender nossas faíscas e formamos uma natureza espiritual em nós, que é a natureza da doação.

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Da lição do Rabash sobre o artigo em 10/12/10

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Nos escritos de Rabash, no artigo 545, “Trabalho e encontro”: Está escrito: “Ele trabalhou e encontrou, acredite.” Mas como são os esforços ligados a conclusão? Afinal, a descoberta é inesperada”. O Mundo Superior torna-se revelado para mim como um “achado” eu quero receber uma coisa, e de repente eu encontrei alguma coisa aqui.

Só um segundo. Passei vários anos trabalhando como louco e esperando receber uma recompensa especial. Por que, então, que a minha recompensa por sua vez é um “achado” agora?

A questão é que eu estava olhando para a meta com base na minha própria mente e sensações. No entanto, com o tempo, como eu avancei eu mudei através da Luz que Reforma. Ela me deu uma nova mente e uma nova sensação que se adapta a minha “descoberta”, algo que eu não esperava anteriormente.

É assim que eu acabo recebendo algo diferente do que eu queria antes. Em vez de “recompensa legal”, eu encontro algo mais, que atende às minhas necessidades no novo nível.

No nosso mundo, exigimos uma recompensa que seja de acordo antes do tempo, enquanto que, no caminho espiritual, à medida que avançamos,nossos valores egoístas tornam-se inúteis, nossa sensações mudam, e sobre o novo nível há um tipo completamente diferente de encontro esperando por nós.

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Da lição do Rabash sobre o artigo de 10/12/10

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O PONTO NO CORAÇÃO

Rav Michael Laitman, PhD

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Pergunta: A Cabala é um método de revelação do Criador ou correção do homem?

Resposta: Quando uma pessoa chega a Cabala, ela pensa que ela será capaz de chegar ao Mundo Superior, acumulando conhecimentos e adquirindo poder no grupo. No entanto, com o passar dos anos, ela começa a perceber que tudo depende apenas de quanto ela própria vai mudar, e não aqueles que a rodeiam. Só então ela começa a estudar a Cabala corretamente.

Ou seja, de um lado, a Cabala é o método da revelação do Criador para o homem neste mundo, e por outro lado, é um método de mudar-se para se tornar como o Criador, que revela-Se a uma pessoa na medida em que este último se torna semelhante a Ele.
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Pergunta:Durante a lição temos que aspirar a um lugar e unir tudo em um. No entanto, ao longo dos anos tenho desenvolvido noções diferentes sobre fenómenos espirituais. Ao ler sobre Bina e Malchut, percepciono-as de forma diferente. É possível reduzi-las a um ponto?

Resposta: Elas realmente têm que se tornar um todo. Em essência, Bina e Malchut são as qualidades do Criador e da criação. Nós não sabemos exactamente do que se trata, mas, não obstante, suas relações e interconexão indicam união.

Bina abaixa uma parte de si mesma até Malchut, as letras “ELEH” do nome Elokim. Malchut ascende até Bina, mudando o nome MA para MI. Por trás das descrições destes processos em O Livro do Zohar, nós discernimos os laços que as conectam.

Desta forma, temos que construir a nossa intenção. Unindo-me com o grupo, eu vejo-o como o lugar, o ponto central onde a qualidade de Bina (doação), ou Elokim, é revelada. É aí que eu elevo os meus desejos e anseios. É onde eu quero unir-me como uma parte corrigida de Malchut.

Eu espero que Bina me ajude por meio dos seus vasos ELEH, que são abaixados intencionalmente para cuidarem de mim, para se tornar um ventre materno para mim e elevar-me espiritualmente. É assim que eu devo considerar o grupo.

O grupo é o sistema que está capacitado para me apresentar Elokim, HaVaYaH. É o lugar onde eu recebo nutrição, e de onde as Luzes e as mudanças chegam até mim.

A minha concepção sobre o grupo depende apenas de como eu sou capaz de me anular perante ele. O Superior pode assumir qualquer forma, mas isso ocorre apenas na medida em que o inferior ascende os níveis de auto-anulação e se torna semelhante a Ele, atravessando as fases de concepção, alimentação e vida adulta.

É isto o que eu quero quando me sujeito à influência do grupo, o lugar que nos alimenta. Esta deve ser a minha intenção durante a lição: procurar constantemente o meu lugar na história sobre as relações entre Bina e Malchut.

Elas conectam-se através de Zeir Anpin, através de HaVaYaH, a qualidade da misericórdia, a Luz. Este é todo o sistema que nos desenvolve. O nosso território é a parte inferior de Bina, Zeir Anpin e a própria Malchut. É aí que está toda a nossa vida, tanto material como espiritual.

Isto porque a realidade é uma só. Mesmo que neste momento vejamos apenas uma imagem ilusória, isto é apenas uma falha na nossa percepção, uma ilusão causada pela compreensão e sensação débeis. Quando o nevoeiro começar a dissipar-se, o Mundo Superior surgirá dela, da nossa conexão com o grupo, com as outras almas, que surge de AHP, ou seja, da parte inferior da Bina (ZAT), Zeir Anpin e Malchut.

É sobre isto que fala toda a ciência da Cabalá. Esta é a expressão da nossa relação com o Criador, com a unidade da HaVaYaH e Elokim, que temos de alcançar.

Portanto, temos que compreender que ZAT de Bina é o grupo corrigido em que nos encontramos. Nunca revelaremos mais nada. Nós discernimos apenas o grau de nossa capacidade em unir-nos na parte inferior de Bina, no grupo. Esse é o nosso lugar. Ao colocarmo-nos em seu poder, revelaremos a nossa verdadeira realidade, que por enquanto está oculta de nós, por um véu de percepção turva.

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Pergunta: A pessoa só consegue sentir uma única coisa em um determinado momento no tempo. Portanto, como nós podemos experimentar a decepção e a alegria ao mesmo tempo?

Resposta: Dois opostos são inerentes a nós: o nosso desejo egoísta e a centelha altruísta, o ponto no coração.

Se nós começamos a atiçar corretamente a centelha, ela nos puxa em direção à doação, o Criador, enquanto que o desejo nos puxa na direção do mundo animal, simplesmente desejando ser satisfeito. Se eu colocá-los um contra o outro, se estou pronto para que o meu desejo sofra por elevar o meu ponto no coração, então o meu trabalho já se desenvolve em duas direções diferentes.

Quanto mais o meu desejo por o prazer é restrito, mais alto o ponto no coração ascende por cima dele até a doação. É na oposição que eu construo o meu Kli .

Eu tenho que dar toda a minha energia para o ponto no coração, a fim de plantá-lo no grupo e elevá-lo lá. Quanto ao desejo material, venha o que vier. Eu não presto muita atenção a ele, limitando-me às necessidades vitais.

Portanto, nós devemos definitivamente “dividir-nos” em dois, de modo que, finalmente, uma tela (Masach) surja entre essas duas partes. Assim, nós continuaremos realizando verdadeiras ações espirituais.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/12/10, O Zohar

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