Quanto mais o Patzufim descer, crescendo mais distante da perfeição, do Mundo Infinito, mais ele(s) se divide(m). A diferença entre os lados direito e esquerdo, superior e partes mais baixas, na frente e nas costas,  partes masculinas e femininas, torna-se mais clara e significativa.

Quando existe a  perfeição, todos são perfeitos nas suas ações, embora, naturalmente, cada um à sua maneira. Quando existe perfeição, todos são iguais. Se atingirmos o total de interinclusão das almas, então até mesmo o mais ínfimo das almas atinge todas as outras, e não há diferença entre elas. Cada uma atinge toda a Luz do Infinito, mas em seu próprio caminho, que é precisamente a sua virtude.

Portanto, quanto mais baixo descerem os objetos espirituais, mais complexo eles aparecerão, compostos por partes diferentes. No começo todas essas peças estavam no Mundo Infinito e, no geral, parecia que não existiam diferenças entre si. Elas começaram a ficar ligeiramente diferentes: um pouco mais para a direita e outra à esquerda (do ponto de vista da Luz de Hassadim),ou superior versus inferior (do ponto de vista da Luz de Hochma), ou na frente versus as costas (do ponto de vista do Kelim).

Todos os tipos de formas de diferenciação apareceram, indicando a falta de perfeição, que precisa ser compensada. No Mundo de Atzilut essas qualidades tornam-se muito visíveis: Em Atik é impossível detectar qualquer diferença, em Arich Anpin elas já estão um pouco aparentes, e em Aba Ve Ima as divisões são muito claras – frente e verso, acima e abaixo(Aba Ve Ima e Ishsut).

No entanto, no ZON já são dois Partzufim Zeir Anpin e Nukva, que exigem correções maiores a fim de completar um ao outro. Nós, as almas, somos completamente divididas entre si pelo ódio horrível, repulsa, e um grande abismo entre nós. Não há mais discus    são de que não se complementam de forma alguma. Precisamos primeiro entender o nosso mal e entender como divididos e distantes estamos, então o desejo de se aproximar, e então encontramos um meio para isso e Aquele que pode nos ajudar.

Nós quebramos e perdemos a consciência. Tudo o que podemos fazer é pedir ajuda, se pudermos. É por isso que há uma escada de mundos, que são níveis de discernimentos; as falhas e separação entre todos os seus componentes.

E não há uma lei reversa operando aqui. Se olharmos de cima para baixo, então a diferença entre as partes masculinas e femininas (Zahar e Nekeva), o Criador e a criação, doação e recepção tornam-se reveladas cada vez mais. Mas, ao subir para cima, nós revelamos esta diferença mais e mais, em primeiro lugar, considerando-nos totalmente justos, e, em seguida, descobrimos cada vez mais uma maior diferença entre nós e a doação, até que revelamos tudo isso. Assim, vamos acabar com dois triângulos opostos.

Quando subimos, então nós revelamos um número cada vez maior de detalhes nos mundos, que a Luz ilumina para nós. O Nível Superior em relação ao menor é como o mundo inteiro ao lado de um minúsculo grão de areia de acordo com o número de partes constituintes e sua qualidade.

Da  3 ª parte da Lição Diária de Cabala de 9/1/11,  Talmud Eser Sefirot

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Talmud Eser Sefirot, Parte 8, item 53: Todos as dez Sefirot têm Zahar e Nukva (partes masculina e feminina) divididas em duas realidades diferentes. ZON, que contém a maior parte da noção da morte porque tinha sete reis que morreram, tem qualidades masculinas e femininas, divididas em diferentes Partzufim. Às vezes parece que eles estão conectados, mas não é assim porque eles estão ligados uns aos outros por trás através de uma parede comum (Ahoraim de Ima). O Zohar diz: “Até que Hesed, veio  divididi-los”, significando Hassadim e Gevurot da união de Aba Ve Ima que descem em ZON, cortando e separando ZA e Nukva uns dos outros. Isso porque eles podem unir-se apenas por tornar-se independente, grande Partzufim.

Primeiro de tudo é necessário revelar as falhas que separam Zeir Anpin e Nukva (Criador e criação). Então, vemos que essa parede entre eles (chamada Kotel) tem que existir e ser sentida!  Sem ela, não vamos descobrir como fazer um cálculo e o que pedir, onde fazer esforços no sentido de revogar esta parede e transformá-la em um lugar de união.

Perfeição só pode ser alcançada fora da sensação de deficiência. Eu tenho que revelar esse muro que nos separa. É por isso que há o costume de vir e orar na Parede do Templo. Oramos para a parede desaparecer, para que sejamos capazes de entrar no Templo, o lugar de santidade, a unificação da Zeir Anpin e Nukva que sobem em Aba Ve Ima e se tornam como um todo. Aba Ve Ima é o “Santo dos Santos” do Templo espiritual superior – o nível de GAR da Luz de Hochma.

Da 3a.  parte da Lição Diária de Cabala de 9/1/11, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: O que significa fazer esforços durante a leitura do  Livro do Zohar?

Resposta: Ao ler o Zohar, temos que nos identificar com a narração do livro, o tanto quanto possível. O Zohar fala da subida até os níveis espirituais, sobre as qualidades que uma pessoa deve ter para estar nesses níveis.

Queremos atingir esses níveis, a fim de ser revelado em nós. Desejamos ser preenchidos por o que ao lermos o zohar? Quais são todas essas qualidades que eu li sobre, como HaGaT, NeHY, Tifferete e Malchut? Devo identificar-me com o que?

Isto é chamado de um desejo de saber o que eu estudo, ou seja, unir-se com ele. É assim que nós despertamos a luz desses estados elevados, fazendo com que nos inflenciem.

Da segunda parte da Lição de Cabala 9/1/11, O Zohar

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Pergunta: Quais foram os esforços finais que você fez antes do Criador lhe responder? O que você fez antes de passar o Machsom?

Resposta: A questão está incorreta porque isso acontece de forma inesperada. O que funciona é a soma de todos os diferentes esforços, alguns dos quais você nem suspeita que existam. Só mais tarde, quando você seleciona a  “acumulação coletiva”, você começa a entender que tudo o que você passou foi necessário para você alcançar o que você acabou atingindo.

No entanto, até que o resultado final de todos os esforços não for revelado, você não saberá o quanto é deixado. É por isso que é impossível dizer que algum esforço específico trouxe a conclusão.

Pergunta: O que foi especial sobre seus esforços?

Resposta: Eu acho que nada além de paciência, persistência e consistência (claro, no fundo das preocupações e tudo relacionado com elas). Baal HaSulam escreveu sobre isso no famoso exemplo do item 133 da “Introdução ao Talmud Eser Sefirot”: E só os heróis entre eles, cuja paciência resistiu, derrotaram os guardas e abriram o portão. E eles foram imediatamente recompensados: puderam ver o rosto do rei …
“Quem é o herói? É uma pessoa que tem paciência suficiente, que faz todo o possível para não desviar do caminho.

Da 1a parte da Lição de Diária de Cabala de 9/1/11, Escritos de Rabash

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Pergunta: O que temos que fazer para que o Zohar encontre seu caminho no mais íntimo do coração, em nossos desejos e pensamentos?

Resposta: Abra o seu coração. Nada mais é necessário. A coisa mais importante não é desesperar-se e não descansar, e fazer esforços justamente quando as coisas correm mal. O artigo “Motorista do Burro” na introdução do Zohar explica que quando você está andando e seu “burro” (em hebraico é burro Hamor, originário da palavra Homer matéria, a vontade de ter prazer) já não pode carregar o seu fardo, lhe é enviado um “motorista do burro”, que ajuda o “burro” a subir.

Este motorista pica o “burro” com uma vara afiada e é desagradável. No entanto, o faz avançar. Portanto, se você concordar em ter um motorista desse jeito, você vai recebê-lo. Mas você tem que pedir por essas “picadas”. [Leia mais →]

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Pergunta: Às vezes, você diz que nós só precisamos nos aderir ao Criador, e outras vezes que a chave é unir-nos ao grupo.

Resposta: O seu caminho para o Criador reside no grupo, o meio pelo qual você chega a Ele; caso contrário, não há nada para discutir. Por exemplo, me disseram que eu tenho que ir a Jerusalém, mas eles não me dizem como devo fazer para chegar lá: de trem, ônibus, carro, em um jumento, ou a pé.

Então, nós dizemos: “Você tem de se fundir com o Criador”. Mas quando você ouvir isso, você deve automaticamente entender que sem a união com o grupo você não encontrará o Criador.

Na verdade, você pode revelá-Lo apenas como uma forma revestida de matéria. E onde está essa matéria? Ela está na sua conexão mútua. No lugar onde você encontrar pela primeira vez o ódio, você descobrirá mais tarde a união considerada como o Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/01/11, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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A fim de dar ao Kli a liberdade de escolha, o Criador colocou nela duas forças opostas: a recepção e a doação. A criação está no meio delas como a terceira linha, como o eixo de uma balança, e decide para onde tende a inclinação. É assim que nóa recebemos a oportunidade de ser independente.

Pergunta: O que significa que a criação “decide”? Afinal, quando eu me deparar com uma escolha entre o bem e o mal, eu sempre escolherei o bem.

Resposta: Depende do que você considera bom. Existem duas balanças: verdadeiro versus falso, e amargo versus doce. À criação é oferecida duas formas de avaliar: o bom pode ser o desejo de receber ou o desejo de doar, e também pode ser sentido como mal. A análise pode ser feita através da satisfação do vaso que recebe ou da safistação do vaso que doa, na linha de esquerda ou na linha direita.

Você tem duas possibilidades, cada uma contendo muitas características. A partir dessas características você começa a montar a imagem de sua atitude. Assim, você constrói, une seu Partzuf espiritual com todos os seus órgãos, tendões, músculos, ossos, e assim por diante. É assim que você deve reunir várias partes em um todo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 6/01/11, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Na realidade, não há nada exceto forças. As forças que se manifestam de certa forma podem, através disso, estar em contato com nossos órgãos sensoriais. É assim que estamos aptos para percebê-las, sentir, e entender de alguma maneira e começar a usá-las ao estabelecer essa conexão.

Porém, essa força existia mesmo antes que começássemos a percebê-la. Todas as formas nas quais ela se manifesta trabalham somente em relação a nós e para nos revelar a primeira e única Força que não se veste em nada.

Uma alma também é uma força que nós não podemos conhecer se ela não se “veste” em algum traje, alguma forma que sejamos capazes de sentir. Na medida em que nos corrigimos, sentimos que todas as formas prévias nas quais nós experimentamos essas forças, tais como a matéria cristalina, líquidos, ar, e mesmo vácuo foram estágios imaginários de nosso alcance que nós tivemos que vivenciar. Eles existem somente na nossa imaginação. [Leia mais →]

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Se o Criador deseja levar-nos à semelhança com Ele, então como pode Ele fazer crescer em nos o sentimento da Sua grandeza, o valor da qualidade de doação, de forma que possamos querer trocar o nosso estado de existência pelo Seu? Ele não tem muita escolha, e nós somos forçados a subir em pequenos passos tentando sempre escolher um degrau mais elevado, acima do nosso estado presente.

Por causa disto, o Criador não pode revelar o Seu amor para connosco! De facto, se o amor fosse revelado, iria imediatamente arruinar toda a escadaria de degraus espirituais e tudo o que os diferencia.

Uma criança é a cabeça de uma família e exige constantemente dos seus pais, assumindo que eles vivem para ela. Ela tira vantagem do seu amor. Se, contudo, ela estiver em casa de qualquer outra pessoa, ela age de forma totalmente diferente: não irá fazer exigências como faria em casa; será tímida e assustada. Mas em casa, ela não tem nem vergonha nem medo.

Nesse sentido, se o Criador desvendasse o Seu amor para connosco, nós, como crianças mimadas, nunca seriamos capazes de apreciar a Sua grandeza e ascender até Ele. Neste mundo, somos conduzidos pelo instinto natural que nos empurra a crescer e evoluir. Mas no mundo espiritual, este instinto animado não existe. Temos de desenvolver tal desejo por nós mesmos.

Além disso, se o Criador Se revelasse como alguém com Amor, ignorá-Lo-íamos em tudo. Assim, Ele deve esconder-Se de forma a dar-nos a oportunidade de evoluir e apreciar a Sua magnificência na escuridão. Na luz, nós não seríamos capazes de o fazer.

É precisamente sobre isto que as forças impuras (Klipot) se queixam: elas gostariam de descobrir o Criador antes de receber a tela. Em tais casos, não seríamos de forma alguma capazes de atingir a doação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 3/1/2011, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Nós falamos sobre o Criador com base em nossos Kelim (vasos), desde que sejamos capazes de corrigi-los. Nós só podemos conhecê-Lo a partir de nossos Kelim corrigidos.

Os Kelim corrigidos agem de acordo com o princípio: “De suas ações, Te conheceremos”. Ao realizar as mesmas ações que o Criador, eu começo a aprender quem Ele é.

As ações do Criador é a doação, e é por isso que eu também tenho que atingir a doação, a fim de conhecê-Lo. As ações que são idênticas à Sua vontade permitirão com que eu O entenda: quem e o que Ele é, Seu programa e propósito em relação a mim, suas intenções e comandos. Eu saberei de tudo isso quando assemelhá-Lo em ações, e não antes.

Então, como eu posso alcançar as ações do Criador? Para este fim, eu tenho que alcançar o atributo de doação. Nós o alcançamos acima do atributo de recepção, acima dos Kelim de recepção, o que se chama: “Fé acima da razão”. Essa é a essência do nosso trabalho.

O “conhecimento” é o que eu sei, sinto, aquilo sou capaz de ver nas sensações do desejo de receber. E a “fé” é um outro atributo, mais elevado. Eu o atinjo acima do conhecimento: primeiro eu preciso descobrir e testar o meu conhecimento; depois eu recebo a força do Alto que me permitirá transcendê-lo, exatamente da mesma forma, porém mais alto. Isso significa que eu avanço pela fé acima da razão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 2/01/11, “Acima da Razão no Serviço Divino”

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