Pergunta: Como você pode identificar um Cabalista? Mesmo que o trabalho espiritual seja oculto, pode o fato da pessoa falar sobre como corrigir o nosso desejo ser uma indicação disso?

Resposta: Eu não sei. Ela pode ter lido os livros de Cabalá muitas vezes e descrever o seu conteúdo para você. E daí? Por isso ela é um Cabalista? Ou será que basta que sua bênção faça seu corpo tremer?

E se uma pessoa diz algo e acontece alguns dias mais tarde? Há algumas poucas pessoas no mundo que podem prever o futuro, mas uma cartomante não é Cabalista. Ela diz o que vai acontecer com você neste mundo, mas não tem nada a ver com a Cabalá nem com a espiritualidade.

Uma renomada cartomante, Wolf Messing, previu com precisão os acontecimentos que viriam a acontecer no futuro, incluindo guerras mundiais e destinos das pessoas. Ela até previu o dia e a hora de sua própria morte. Durante a crise com Cuba, ela realmente revelou todas as cartas, descrevendo as preocupações dos dois lados e as consequências de cada movimento. Como resultado, os dois lados chegaram a um acordo e eliminaram a ameaça de guerra.

Uma pessoa pode sentir o que está para acontecer no mundo, uma vez que tudo já existe, mas está oculto de nossa percepção. Para nós é um segredo, mas na verdade não há tempo e é trata-se dos níveis que são revelados um após o outro, de forma que há pessoas que podem ver “através” desta ordem.

Imagine que eu sou míope e que me levaria cinco minutos para me aproximar o suficiente de você para reconhecê-lo. Por outro lado, se eu colocar os meus óculos, eu vou estar “mais perto” de você sem ter que esperar cinco minutos e imediatamente identificá-lo. O tempo e a distância são a mesma coisa, a mesma essência, tudo depende dos “óculos”…

De uma forma ou de outra, tais habilidades não têm nada a ver com a Cabalá. Diferentes agências secretas usam tais técnicas, mas clarividentes não são Cabalistas.

Um Cabalista é uma pessoa que se identifica com o Criador e já está na escada espiritual. Além disso, é uma pessoa que já pode receber a fim de doar no terceiro nível da primeira Sefirot.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/11/12, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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Na espiritualidade, há quatro níveis de desenvolvimento do desejo de receber: inanimado, vegetal, animal e falante.

O desejo age de acordo com a força que está nele.

Se a força é do nível da natureza inanimada, o desejo mantém a sua estrutura e resiste às forças externas o máximo possível, de modo que elas não o penetrem nem o quebrem. Existem materiais que são mais ou menos fortes, mais ou menos estáveis, dependendo da intensidade do desejo da forma inanimada específica. Alguns materiais são muito difíceis de quebrar, enquanto outros são maleáveis. Outra questão é quais materiais afinal são mais ou menos resistentes às influências externas: uma roda de borracha, por exemplo, absorve os golpes apesar da agitação e penetrações externas, enquanto que uma roda de pedra ou ferro se decompõe muito mais rápido.

É assim que verificamos os nossos desejos de acordo com a sua dureza interna e não a sua dureza física: como é que eles resistem às mudanças externas. Mesmo em nosso mundo, nós vemos a diferença entre a borracha e o ferro, que pode resistir às mudanças externas, mas se quebra quando algo o penetra.

Depois do nível da natureza inanimada existe o nível vegetal. Seu desejo é maior e mais forte, e pode resistir às influências externas, classificá-las e usar os elementos benéficos. Ele verifica e classifica os fatores externos, absorve o que é benéfico e expele o que é prejudicial.

Assim, ocorre um ato muito complexo de esclarecimento, no qual o desejo do vegetal tem que saber a sua própria estrutura, o que e para que ele existe, o que é benéfico e o que é prejudicial para ele. O vegetal faz este esclarecimento instintivamente, e com isso podemos entender como a pessoa deve agir no nível espiritual do vegetal.

O desejo do nível animal pode escolher o seu ambiente, e por isso consegue se mover de um lugar para outro. Ele precisa de um companheiro para se reproduzir. Aqui, o nascimento é uma criação real, como se o Criador criasse uma nova criação. Na espiritualidade é realmente assim, e a menos que a pessoa adquira a força de Bina, não pode dar à luz.

O desejo no nível animal pode assumir muitas formas. Além de conhecer a si mesmo, ele também conhece diferentes fenômenos que revelam desejos menores e maiores. Assim, o nível animal vê a sua vida de uma ponta a outra. Os animais têm filhos e os criam. Em geral, neste nível há um programa interno instintivo do conhecimento da vida de uma pessoa, embora ele seja limitado e inevitável.

Os animais se movimentam e sentem onde é bom para eles e onde é ruim. Eles podem escolher o ambiente. O vegetal dificilmente influencia o ambiente, mas apenas se protege contra pragas e, em certa medida, se abre para as condições externas benéficas, tais como a luz solar, o ar, a umidade, etc. Por outro lado, os animais escolhem e mudam o ambiente; eles se movem de um lugar para outro, criam para si um lugar para viver e se reproduzir. Até certo ponto eles sentem o outro, incluindo a sua presa, que eles também têm que entender e sentir. Eles sentem o outro especialmente quando se reunem em bandos, que têm uma clara ordem e hierarquia

Estas são coisas profundas, mas que ainda são preenchidas instintivamente.

Quanto a nós no nível falante, tudo tem que estar acima do desejo de receber, acima da restrição. Nós só devemos entender que uma pessoa tem que conhecer o novo mundo.

No mundo espiritual, há 620 desejos que agem em todos os níveis:

• O nível inanimado está pronto para resistir a qualquer alteração de seu ego, mantendo-se sob a Masach (tela), sob a proteção da restrição, isto é, acima de todos os desejos egoístas.

• O nível vegetal usa seu desejo de receber proveniente da casca egoísta das Klipot com a ajuda da Luz que Reforma, e começa a esvaziá-la e esclarecer o que é bom para ele e o que é prejudicial. Ele absorve o que é benéfico e expele o que é prejudicial, abrindo e fechando-se, à medida que todas as suas ações são destinadas à doação, mas ainda agindo no geral, sem nenhum esclarecimento pessoal, sem dar dando nascimento a nada de forma independente. As criaturas do nível vegetal permanecem no âmbito do desejo geral e mudam juntas. Em outras palavras, a pessoa pode estar acima de seu desejo pessoal egoísta, mas não consegue ainda “dobrar” ou mudar a sociedade, não consegue abrangê-la e corrigi-la internamente.

• O nível animal com seu desejo de receber pode existir no mundo do Criador quase ilimitadamente.

• O ser humano inclui todo o ambiente dentro dele, o mundo inteiro, e se torna um “justo, que é a fundação do mundo”.

Baal HaSulam fala sobre isso no artigo 115 do Shamati, que também é chamado de “Inanimado, vegetal, animal e falante”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/11/12, Shamati # 115

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Pergunta: Nós sabemos que todos nós somos egoístas. Nós fomos trazidos ao grupo pela consciência de que não podemos viver assim. No entanto, ainda não temos uma compreensão do objetivo, não há curso, somos como cegos. Como pessoas cegas podem mostrar o caminho umas às outras?

Resposta: A pessoa avança de acordo com seus desejos. Quando eu realmente quero, eu avanço. Se eu me sinto bem no momento atual, não me movo, mas permaneço lá. Se for bom lá, eu vou me sentar, e não pensar em mais nada: eu não vou ter nenhum pensamento, nenhum movimento, nada. Assim que eu me sinto mal, então há movimento para um estado melhor. Esta é a única maneira de eu avançar.

Se nós estamos num grupo, aprendemos e fazemos algumas ações, nós pensamos que isso é o suficiente; nós não temos inclinação para seguir em frente, todos os dias é a mesma rotina, tudo é igual. Como podemos nos forçar a seguir em frente? [Leia mais →]

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Pergunta: Qualquer um pode subir toda a escada espiritual e o que vai acontecer com aqueles que não podem subir?

Resposta: Todos devem e deverão chegar a um equilíbrio, à harmonia com a natureza, o Criador, com os outros. Todos!

O que acontecerá com aqueles que não querem? A natureza vai empurrá-los com uma vara para a felicidade e batê-los até que eles queiram. Ela vai batê-los, de forma que nenhum guarda é necessário. Então, a pessoa vai começar a se perguntar em voz baixa: “Por que isso está acontecendo? Por que isso está caindo sobre mim? O que estou fazendo de errado?”, pois os golpes lhe ensinam.

Portanto, para aprender rapidamente, para entender isso depois de um ou dois golpes, e não depois de cem ou 200, a Cabalá existe. Em princípio, ela não faz mais nada; ela simplesmente ajuda a entender qual o problema na vida e como muda-lo.

Da Convenção na Georgia 05/11/12, Lição 1

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Pergunta: O que são a visão e a audição espiritual?

Resposta: A primeira fase da realização é chamada “eu ouvi”, e a segunda etapa é “eu vi”, mas não são os olhos e ouvidos, mas o nível, a profundidade da realização espiritual. Quando uma pessoa atinge o estado de “não faça mal aos outros”, ela está no estado “eu ouvi”, e quando, além disso, ela atinge o nível do “amar o teu próximo como a ti mesmo”, então atinge o nível de “eu vi”.

Da Convenção na Georgia 05/11/12, Lição 1

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Eu acho que já podemos avançar para o próximo nível, para um novo sentimento. A sensação é de que estou no grupo, em unidade, num conjunto de amigos, e se eu sentir que sou empurrado para fora, é a inclinação ao mal.

Assim, o Criador joga comigo: Ele me afasta do grupo, como se me puxasse como um elástico, de modo que eu queira voltar e implore a Ele: “O que você está fazendo?!”. Abandonar a unidade a cada vez é mais fortemente sentido em mim, e eu grito: “Não faça isso! Traga-me de volta!”. Por mais estranho que possa parecer, tais estados ligam a pessoa ao Criador. É nesta ação de contrastes que eles me permitem ver que Ele está jogando comigo através da inclinação ao mal. O Criador disse a Moisés desde o início, “Vinde ao Faraó”.

Agora eu também sinto que estou no centro do grupo, enquanto Ele “puxa o elástico para trás”, puxando-me para fora de lá. Ele me dá a sensação correta, e eu imediatamente respondo e sou atraído de volta. Então, mais uma vez Ele me puxa para fora, e eu respondo novamente. A questão é o quão sensível eu sou à atração e em que medida posso resistir sempre que isso acontece?

Eu começo a jogar, e a inclinação ao mal se torna uma “ajuda contra” mim. Eu aprendo com Suas ações à medida que Ele revela meu mal e me puxa para fora do círculo de amigos. No final, o Criador me revela a extensão do centro, toda Malchut em diferentes ângulos e discernimentos. Eu jogo com Ele de tempos em tempos, me comportando de maneira diferente a cada vez. A principal coisa é que eu identifico Seu jogo em tudo que acontece. A inclinação ao mal é a força que devemos adquirir como a base acima da qual descobrimos o Criador; onde mais podemos revelá-Lo?

Portanto, toda vez que Ele me puxa para fora do grupo ao qual estou conectado, a saída fornece-me novos “motivos” para o trabalho, onde o Criador e eu podemos compreender e sentir um ao outro como parceiros num jogo. Neste jogo nós podemos ser rivais, inimigos ou amigos. Os estados e as relações mudam numa seqüência de conexões e acessórios. Nós jogamos, e isso não é apenas um jogo, é o jogo da vida.

Pergunta: Para continuar com um jogo a pessoa precisa de certa recompensa…

Resposta: Antes de tudo, use a inveja. Se eu parar o jogo, vou ficar para trás. Esse incentivo é muito claro e simples. Não é por acaso que se diz que a inveja, a luxúria (cobiça), e a honra tiram a pessoa deste mundo. Eu devo ser como os outros. Eles são mais avançados do que eu, eles estão em doação e eu não sou nada. Todo mundo tem estes impulsos simples.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/10/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: No livro Shamati, no artigo “A Coisa mais importante é Querer apenas Doar”, se diz: “A força da fé é suficiente para a pessoa trabalhar na forma de doação”. O que é fé?

Resposta: Nós não sabemos o que é a fé. É uma espécie de força que não existe em nosso mundo. Em nosso mundo, em todas as ciências naturais, na física, química, biologia e outras ciências, nós descobrimos as forças da natureza inanimada, vegetal e animal, que operam como forças de atração e rejeição.

No mundo espiritual, de repente, nós descobrimos forças que operam de forma oposta a essas forças. Suponha que exista uma força natural de rejeição que vemos neste mundo, mas na espiritualidade é o oposto, a força de atração mútua é formada entre esses objetos, como se diz: “O amor cobre todos os pecados”.

De certa forma, nós começamos a descobrir isso na física quântica: se colocarmos partículas elementares que estão igualmente carregadas (elétrons, por exemplo) no mesmo lugar, elas vão começar a se rejeitar, não só porque têm a mesma carga, mas também por razões quânticas (a força de antissimetria); nenhuma delas quer estar onde a outra está.

Portanto, o que é a força de doação? É uma força que se revela acima de nossa natureza numa forma que é oposta a ela, como se diz: “Eu vi o mundo invertido”. Nós só podemos dizer que o mundo espiritual age de acordo com as intenções e não de acordo com as ações. Não há ações lá; só o que acontece nas intenções é levado em conta, uma vez que nossos corpos não existem no mundo espiritual, mas apenas desejos e intenções.

Imagine que seus desejos agissem. Que coisas terríveis aconteceriam no mundo! Numa fração de segundo, o mundo deixaria de existir, as pessoas iriam queimar umas às outras.

Portanto, a fim de não nos descobrirmos em tal mundo, todos nós estamos num mundo imaginário onde podemos realizar ações físicas tanto quanto nos é permitido. Na medida em que a pessoa consegue operar seu desejo para o bem dos outros, ela sobe acima do seu corpo e entra no domínio espiritual, onde age de acordo com seu desejo e intenção.

Caso contrário, como poderia ser possível trazer a pessoa para uma realidade que está totalmente sob o domínio de seu desejo?! Afinal de contas, ela não tem qualquer controle sobre o seu próprio desejo e sua intenção.

Portanto, somente na medida em que a pessoa contém seus desejos e trabalha corretamente com seu desejo e sua intenção é que ela entra no mundo espiritual, é autorizada a entrar. Isso é chamado de “entrar no palácio do Rei depois de ter subido a montanha”, e lá ela começa a corrigir o mundo, na medida em que consegue controlar a si mesma.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/11/12, Shamati #30

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Pergunta: Se perguntarmos a uma criança o que ela quer, sempre haverá alguma, que ainda não foi atormentada pela vida, que responderá: “Eu quero ser um mago!”. Afinal de contas, o nosso problema está no fato de que perdemos a capacidade de querer muito e com grande força. A vida tem batido em nós, tem nos feito pequenos, nos feito sofrer, sobreviver e desejar nada mais do que parar de sofrer.

Resposta: Ao longo de nossas vidas tudo o que fazemos é tentar nos livrar do sofrimento, em vez de obter a verdadeira satisfação, prazer e realização. Isso é algo que nos falta. Nós ficamos impressionados com a nossa existência. Isto é uma desgraça enorme para a humanidade. A pessoa que chega a esta realização entende que viver dessa forma não tem sentido.

A vida tem sentido de forma diferente? Quando uma pessoa faz esta pergunta, então possivelmente ela começa a ver alguma saída.

Comentário: Se você perguntar a uma criança o que significa ser um mago, ela vai dizer: “Eu vou fazer um pedido e ele vai se tornar realidade”.

Resposta: Uma pessoa pode conseguir isso. E, como resultado do nosso desenvolvimento, temos de alcançá-lo!

Mas, apesar do fato de que isso pode ser difícil, não é tão fácil escapar da vida corporal e ficar envolvido numa realização diferente, ascendendo e mudando a sua visão de mundo; no entanto, isso está no poder de cada um. Basicamente, a natureza está nos empurrando para nos tornarmos magos.

Um mago é alguém que faz um pedido e, em seguida, o faz se realizar ou o alcança por conta própria. Você o desejou e conseguiu!

É aí que você começa a compreender a natureza, sua eternidade e perfeição. Então, você não apenas imagina obter uma casa à beira do lago, um iate, etc., mas você entende o que desejar!

Primeiro você para de desejar algo material; isso não lhe traz satisfação, você instantaneamente se eleva ao próximo nível. Por esta razão, não estamos mais falando de satisfações humanas ou animais em nosso mundo.

A pessoa instantaneamente se eleva a um nível diferente, o nível da realização. Ela fica interessada na harmonia da natureza e se satisfaz ao ver a imagem das forças que nos governam, como elas nos despertam e nos fazem avançar.

Estes são os tipos de desejos que surgem numa pessoa. Eu não estou dizendo que todos possuem esses desejos desde o início. Eles surgem na pessoa que está verdadeiramente interessada no sentido da vida e deseja se tornar um mago. Isto é, para se tornar um mago, você deve tomar este dispositivo gigante, este sistema de governo, em suas mãos.

Quando você começa a ver e compreender o sistema, você realmente começa a ser preenchido por sua harmonia. Este é o maior prazer! Você se aproxima deste grau, torna-se incluído no sistema e sente a sua eternidade e perfeição. Você já não se associa com o corpo do animal perecível, porque não existe mais no nível animal, mas sim no nível “humano” (falante). Seu corpo pode morrer, mas você atinge desejos completamente diferentes e existe neles.

Nenhum desejo permanece na pessoa que não possa ser realizado. Se eles são direcionados de acordo com o regime geral da natureza, eles vão certamente ser satisfeitos. Estes desejos são aqueles destinados ao amor e doação.

De KabTV “Conversas com o Dr. Michael Laitman”, 11/03/12

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Podemos subir para o nível espiritual só depois que aceitamos a condição de que não esperamos qualquer recompensa. Mas como eu posso chegar a tal decisão? Como posso eu pedir por poder de Cima? Como posso eu fazer isso se só tenho uma mente corpórea, sentimentos corporais, e só posso agir egoisticamente, uma vez que eu não sei mais nada? Onde posso eu encontrar as formas corretas e os discernimentos certos a partir dos quais eu poderia formular o pedido correto: receber apenas o poder de doar e não pedir por uma recompensa? Este é o chamado nível de Bina, Hafetz Hesed, a Arca de Noé.

Se uma pessoa avança persistentemente tendo o cuidado de manter todas as condições, ele não é obrigado a ter quaisquer atributos especiais que não sejam aqueles com que ele nasceu ou que pertençam a pessoas especiais. A qualquer um são dadas as condições adequadas para o seu trabalho ao lhe serem enviadas dúvidas: “O que é este trabalho?” e “Quem é o Senhor a quem devo ouvi-Lo?” Isso acontece quando ele é atirado uma vez em ” águas da inundação” e outra vez em “águas limpas”, e em seguida, em “água da discórdia” e em “águas calmas”, em discernimentos diferentes de Bina, que são revelados para nós.

Uma pessoa deve esclarecer se ela os aceita na linha direita, na linha esquerda, ou na linha do meio, e onde em cada uma destas linhas existem as suas próprias linhas: Na linha da direita, existem três linhas, e na linha de esquerda, existem três linhas, e o mesmo na linha do meio, e todos estão incorporadas em cada um das outras.

O ponto principal aqui é não parar e teimosamente avançar da forma mais simples, não ser inteligente e tentar resolver esses problemas com a nossa mente corpórea. Toda esta filosofia é inútil e só a pureza do coração pode ajudar. Uma pessoa bem-sucedida não é necessariamente inteligente e pode até mesmo ser um pouco tola, mas é dedicada ao objetivo e teimosamente avança em direção a ele, tentando fazer o seu trabalho. Naturalmente, a inclinação para o mal cresce constantemente nela, evocando pensamentos de críticas e dúvidas, mas esta sua atitude a levará eventualmente ao sucesso.

Todos os esclarecimentos começam a partir das questões bem conhecidas de Faraó: “Quem?” e “O quê?” Então diferentes tipos de águas são revelados. “Quem?” e “O quê?” são questões sobre a grandeza do Criador, sobre se eu preciso Dele ou não, e sobre o tipo de recompensa que eu espero. Por enquanto são esclarecimentos simples sobre quem está controlando e como.

Mais tarde eu encontro diferentes tipos de águas e sou forçado a esclarecer: De quem é que eu me quero esconder? Para que é que eu me estou a esconder? Que tipo de águas são as de inundação para mim e que tipos não o são? “Uma pessoa desenha todo este quadro, mas não há nenhuma inundação nisto! A inundação é para mim, é o resultado dos meus pensamentos maliciosos, más influências, etc..

Esta é determinada pelo que sinto em mim e não por desastres naturais, como as tempestades e inundações com que nos deparamos agora. Nós é que criamos realmente a inundação dentro de nós. Embora haja tempestades e inundações naturais como as da América do Norte, que também são criadas pelos humanos, pela sua atitude em relação à vida, que convoca tal resposta da natureza.

Depois de pedir as perguntas “Quem?” ou “O quê?” várias vezes, eu começo a esclarecer os diferentes tipos de águas, e eu vou-me aproximando da oração certa. Isto significa que eu tenho que esclarecer a carência que eu tenho que atingir para obter o poder que vai levantar-me acima do meu desejo de receber e permitir-me verdadeiramente doar. Após a inundação recuar, eu vou sair da arca de Noé e vou começar a trabalhar com os meus desejos para receber em doação. É dito que Noé compreendeu que o dilúvio havia terminado quando a pomba trouxe um ramo de oliveira, que é um sinal de que não é apenas Hassadim (água), mas também Hochma dentro de Hassadim.

Da 1 ª parte da Lição Diária da Cabala 30/10/12, Escritos do Rabash

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Depois de todos os esforços que uma pessoa faz, ficando confuso, correndo para trás e para à frente e depois relaxando, tentando fazer algo em grupo ou sozinho, no estudo, na disseminação externa, depois de todas essas tentativas, de todos esses esforços se concentrando em um ponto chamado um pedido , uma oração, a elevação de MAN, uma exigência. Este pedido, que é uma necessidade urgente de ajuda, cria o primeiro contato entre uma pessoa e o Criador, pois, como resultado de todos os esforços, tanto consciente como inconscientemente, ele invoca para si a influência da Luz. Nós fazemos tudo devido a carência, desejo, não importa de que tipo, se é a favor ou contra, negativo ou positivo, há apenas um desejo, uma carência e com isso agimos. Assim, cada vez que descobrimos uma carência nova, uma nova necessidade de preenchimento, evocamos e convocamos a Luz, uma vez que elas estão intrinsecamente ligadas. Então, inicialmente evocamos a Luz, e então ela opera.

Assim, por diferentes ações, só precisamos encurtar o caminho. O que queremos dizer com “encurtar?” Se operamos com a intenção correta, as mudanças em nós ocorrem muito mais rapidamente e aumentam a frequência das nossas mudanças. Não podemos pular mil Reshimot (genes espirituais informativos), falhá-las e depois pular outros milhares de novo, e assim, ir saltando ao longo do eixo do tempo. Nós só podemos “correr” todas as Reshimot pelo processamento de cada uma delas, mas se eu operar propositalmente em conjunto com o ambiente que me apoia, organiza e pressiona , eu processo as Reshimot rapidamente.

Eventualmente, nós alcançamos a carência correta, que, de acordo com a sua intensidade e caráter, são “Reshimot de cobertura” e “Reshimot de espessura.” “Reshimot de cobertura” não são dentro, já que são sempre num nível superior, mas eu entendo-as mais ou menos, eu imagino o estado que eu quero alcançar com a espessura suficiente. Se estas Reshimot são mais ou menos adaptadas ao estado de conexão, para o contato com o Criador, então acontece.

Cumprir as Reshimot mais rapidamente ocorre durante o estudo das fontes, como se diz em muitos artigos que é desejado transformar o estudo em uma oração. Normalmente, todos os esforços são revelados em uma pessoa durante o estudo e as condições mais eficientes são durante a leitura de O Livro do Zohar.

Se uma pessoa pensa sobre sua correção na conexão com o grupo, a fim de incorporar no mesmo, para se perder nele, para transformá-lo em um desejo geral de revelar o Criador e através disso dar-lhe contentamento, O Zohar é muito útil no cumprimento das Reshimot neste sentido da forma mais rápida.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala 31/10/12, O Zohar

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