Estamos sob a influência constante de uma e só a força, o Criador,não há outro além dele. Porque é que Ele sempre nos confunde? Dormimos, e então, de repente, acordamos, nos inspiramos, alegramos, e novamente não tenho idéia para onde ir. Há sentimento de saudade dos nossos amigos, então preferimos estar tão longe deles quanto possível, ficar longe do grupo.Então nós somos ou são espíritos elevados ou de repente ficamos tristes. O que Ele quer de nós? Por que Ele constantemente nos atirar lado a lado? Por que Ele não nos da orientações concretas e corretas sobre como avançar?

Religiões ditam:  “Faça isso e aquilo, e tudo vai ficar bem. Não faça isso ou você vai estar em apuros”. Tudo é claro aqui. Esta é a nossa forma de ensinar aos nossos filhos: “Pare de fazer isso, é ruim. Você vai ter sucesso se você fizer o que estou lhe dizendo”.

Tudo o que está acontecendo no mundo é mais ou menos claro para nós senão o nosso próprio trabalho espiritual. Estamos fazendo algo que é totalmente indescritível. Estamos em constante confusão. Algo que claramente entendiamos ontem é totalmente vago para nós hoje e nós não podemos mesmo voltar a ele.
Porque é que o Criador nos transformar em pessoas que balançam de um estado para outro, de certas conclusões para outras? Se Ele é Um, Único e Unificado, se Ele é a única força que nos governa, então de onde é que os nossos diversos estados vem? Por que Ele faz tudo em seu poder para confundir e desorientar-nos e levar-nos a um estado em que nossos desejos e pensamentos não são de nenhuma ajuda em tudo?

Pergunta: Por que Ele faz isso? Se, digamos, esta força única está jogando-nos de um lado para outro, então por que Ele evoca tais estados em nós quando o mais avançamos, mais dúvidas e dificuldades vivenciamos? Ele realmente quer que a gente se aproxime dele? Por que Ele não quer que nos tornemos mais inteligente e mais fortes? Existe um objetivo,um método, tudo! Então, por que nós experimentamos sempre novas sensações opostas e opiniões? O que está acontecendo em geral?! Por que ele precisa de tudo isso?

Resposta: O Criador constantemente nos sacode a fim de nos fazer entender que somos impotentes e nos motiva para, eventualmente, recorrer a ele. Por que Ele constantemente nos abala como se estivéssemos em uma máquina de lavar? Ele faz isso para nos fazer perder o “chão” assim ficamos com ele e nos mantemos nele..

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A partir da Convenção da Georgia de 5/11/12, Workshop 1

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Nós temos uma força enorme em nossas mãos e não há nada que se compare a ela no mundo. A sabedoria da Cabala é o fundamento da natureza sem todos os mitos e crenças! As leis físicas, as leis mais profundas do mundo são a cooperação mútua de duas forças opostas: a Luz e o vaso (desejo), o atributo de recepção e o atributo de doação, e não há nada além disso.

Chame-lhes o que você quiser: mais e menos, o Pólo Norte e o Pólo Sul, ou de protão e electrão. Nós temos o método para os equilibrar que explica como podemos construir o mundo usando esses dois blocos de construção, como podemos concluir a construção deste mundo propositadamente incompleta por nós mesmos, e, assim, entender o que o Criador quer de nós.

Ele quer que sejamos capazes de construir com Ele. Assim como uma criança constrói uma casa de blocos de construção, faz esculturas de algo, joga com um conjunto de construção, ou coloca um quebra-cabeças, nós também temos de completar a construção deste mundo!

As peças inanimado, vegetativo, e animado do mundo estão instintivamente equilibradas. A natureza opera nelas e assim estas nunca estão erradas e funcionam corretamente. Algo pega algo, algo come algum outro algo, isto é como a natureza governa. Isto é assim, exceto para o homem.

Nós contemos os níveis animado e falante. Temos que trazer o nível animal para um equilibro com a natureza. Isto significa consumo razoável. O mundo vai ter que chegar a ele ou pelo sofrimento, por uma crise, ou em um bom caminho. Eu acho que este desenvolvimento vai acelerar agora.

Em qualquer caso, agora todas as pessoas do mundo já falam sobre isto abertamente. Ultimamente ouvimos nos media que as coisas não serão melhores no futuro, pelo contrário, serão ainda piores. Não é só na Europa, mas nos Estados Unidos e em outros países também. Ou seja, as pessoas já admitem que não há nenhuma maneira de sair deste estado.

Assim, a natureza vai nos trazer conscientemente ou por golpes, a necessidade de uma existência sábia, de consumo razoável: Tudo deve ser partilhado igualmente, e então todo mundo vai ter tudo o que precisa para subsistir. Todas as outras forças e tempo serão destinadas apenas para atingir o próximo nível chamado Adam (humano), o que significa semelhança com o Criador, em unidade entre nós.

Isto é o que nós temos que construir por nós mesmos. Temos que atingir este nível e existir nele de forma sensata e não instintivamente, de modo a que sejamos capazes de alcançar o nível do Criador, a força unificada que nos envolve e controla.

Não devemos pensar nesta força como algo material. Somente o desejo pode ser real. A Luz que o controla não é matéria, mas apenas uma intenção de doar. Vamos entender isso com o tempo.

Da Convenção na Georgia 06/11/12, Lição 4

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Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”: Os Cabalistas descobriram que a forma dos quatro mundos, chamados Atzilut, Beria, Yetzira e Assia – começando com o primeiro e maior, chamado de Atzilut, e terminando neste mundo corporal e tangível, chamado Assia – é exatamente a mesma em todos os itens e eventos. Isso significa que tudo o que culmina e ocorre no primeiro mundo também é encontrado inalterado no próximo mundo abaixo dele. O mesmo ocorre em todos os mundos que o seguem, até este mundo tangível.

Não há diferença entre eles, mas somente um grau diferente, percebido na substância dos elementos da realidade em cada mundo.

Imagine uma família: ontem, nós tivemos uma briga e, hoje, há amor e paz entre nós. O sistema geral, que é feito de sete bilhões de pessoas, revela da mesma maneira novas relações na rede de suas conexões mútuas. No mundo de Assia há um pouco de indiferença, no mundo da Yetzira há renovação, no mundo do Beria estamos num estado de abertura e no mundo de Atzilut chegamos à realização.

O sistema, em si, é fixo e rígido. Suponha que há um marido e uma esposa, filhos e avós; tudo isso não faz diferença. Somente as relações mútuas entre os membros da família podem mudar. Esta mudança de atitude é o que determina a transição de um mundo para outro.

Assim, eu não mudo nada na estrutura, mas apenas apresso o meu desenvolvimento, a minha subida na escada espiritual, a escada de relacionamentos. Se os relacionamentos dentro de minha família são corruptos, dizem-me: “Algo precisa ser mudado. Tente dar um pouco”. Eu respondo: “Não! De jeito nenhum!”. Este é o nosso estado atual, a posição atual em relação à correção. “Eu deveria desistir do meu ego?”. Aqui, nós devemos subir um pouco acima da nossa estupidez.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/11/12, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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A pessoa vem estudar por que quer saber, compreender e sentir o mundo espiritual. Nesse meio tempo, porém, ela não entende realmente o que significa receber para si e doar aos outros. Ela só sabe como cuidar de si mesma, agir de acordo com seu desejo de receber; todo o seu trabalho é a realização de ações que irão atrair a Luz que Reforma.

A única coisa que devemos pensar é como nos abrir para a Luz, para lhe dar uma chance de agir e nos impressionar, e mudar nossos atributos. Nós devemos constantemente nos preocupar apenas com a forma de alcançar o melhor estado para este tipo de doação, para aumentar intencionalmente nossas conexões com o grupo, e organizar tudo o que for necessário.

O nosso papel é implantar essa soma total de condições da melhor maneira possível, para que a Luz nos impressione. A Luz é fixa, e eu tenho que constantemente me virar para me colocar sob a sua influência, uma vez de um lado e outra vez do outro lado, em meus pensamentos, minhas intenções e minhas ações, no trabalho com os livros, com o grupo, comigo mesmo, nas minhas relações com as pessoas que estão perto ou distante de mim, em tudo.

Se a pessoa constantemente pensa nisso e baseia todas as suas esperanças nisso, compreendendo que nada mais vai ajudá-la, exceto a influência da Luz, ela atinge o resultado em breve. Isso significa que ela está “esperando a Luz do Criador”, como se esperasse o amanhecer. Ela sente como seus valores mudam ao se transformar em doação e amor, ao sair de si para os amigos, para o conceito de grupo, para a sua forma e imagem interna.

É assim que ela começa a ver a sua vida. Ela sente que há dois desejos nela: um é o natural desejo egoísta de receber, que por enquanto permanece nela. O outro desejo é a fome que cresce gradualmente nela, a necessidade, o vácuo, a deficiência, que ela quer preencher com seu desejo de conexão.

Depois que a pessoa sente os dois desejos nela, graças à Luz que criou um espaço vazio nela, ela já pode receber alguma direção. Antes, ela só tinha um ponto que não tinha direção, e agora entre estes dois vácuos, há uma conexão, que determina as instruções do “eu” para os “outros”, e, assim, a pessoa avança.

A principal coisa é constantemente se entregar ao visar à máxima influência da Luz que Reforma, da melhor e mais eficiente forma.

Da Preparação da Lição Diária de Cabalá 19/11/12

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Baal HaSulam: “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, Item 11: No entanto, nós encontramos e vemos nas palavras dos sábios do Talmude que eles tornaram o caminho da Torá mais fácil para nós do que os sábios da Mishná. Isto é porque eles disseram: “A pessoa deve sempre praticar Torá e Mitzvot, mesmo em Lo Lishma, e de Lo Lishma ela chegará à Lishma, porque a Luz nela reforma”.

Assim, eles nos forneceram um novo meio, em vez da penitência apresentada na Mishná acima mencionada, Avot: a “Luz na Torá”. Ela gera poder suficiente para reformar a pessoa e trazê-la à prática de Torá e Mitzvot Lishma.

Acontece que não precisamos mudar nada em nossas vidas, não precisamos nos limitar ou prestar atenção ao nosso corpo, para contar o quanto comemos, bebemos ou dormimos. Não importa se eu durmo num edredom ou no chão, como sou “bom” para os outros, para os meus parentes, para mim, e com o que eu lido. Tudo isso não importa, o que importa é a prática da Torá (o estudo da Cabalá), de tal forma que a Luz vai me reformar.

Eu só preciso desta Luz e ela já vai gerenciar todas as minhas relações: comigo mesmo, com os amigos, com o ambiente, com o Criador. A Luz vai gerir tudo. Eu só tenho que tentar atrair a Luz sobre mim e lhe dar a chance de agir. Isto é o que dizem os sábios.

Eles já estabeleceram as conexões no sistema geral das almas, que foi totalmente quebrado, e o fizeram através de várias fases de desenvolvimento: Babilônia e o exílio no Egito. O grupo que Abraão tirou da Babilônia já se desenvolveu e estabeleceu conexões entre todos os seus membros, ou seja, as almas, as partes do sistema geral.

Eles já podiam construir o primeiro Templo, e receber a Luz de Mochin de Haya para doar, e então caíram deste nível e foram exilados para a Babilônia. Depois, eles saíram do exílio e construíram o segundo Templo lá, no nível de Mochin de Neshama, e caíram novamente. Isso significa que eles já passaram por diferentes níveis de desenvolvimento que eram necessários para a preparação: três exílios e três redenções. Assim eles realizaram todas as correções pessoais, individuais, que os filhos de Israel, que são parte da humanidade, o grupo que está à frente do processo de correção, tem que realizar.

Graças ao fato de que este grupo tem atravessado todos os exílios, redenções e a destruição dos dois Templos no nível de Mochin de Haya e de Mochin de Neshama, isso estabeleceu uma rede de conexões corretas e necessárias com a parte superior da alma geral, de toda a criação, chamada GE. Assim, qualquer pessoa que queira se corrigir agora, tem a chance de fazê-lo.

A destruição dos dois Templos e o exílio do povo de Israel foram necessários para se voltar à Babilônia, que ficou sem correção, e para se integrar com eles, a fim de corrigi-los mais tarde. Esta fase, que foi feita pela incorporação mútua, terminou cerca de uma centena de anos atrás, ou mesmo durante o tempo do ARI. Agora, quem quer ser corrigido não tem que atormentar seu corpo e viver sob as condições de penitência, sob as quais viveu o grupo que corrigiu GE.

Então, eles se corrigiram separadamente das outras nações do mundo e viveram sob as condições especiais do “Comerás o pão e sal e beberás água com moderação, dormirás no chão e trabalharás na Torá”. Porém, depois de terem cumprido suas correções e se amarrado a todo o sistema, esse sistema já existe de uma forma parcialmente corrigida, oculto de nós.

Agora todo mundo pode usar essa incorporação mútua das almas da nação de Israel com as nações do mundo; GE que entrou em AHP e integrou-se com ele. Se uma pessoa quer ser corrigida, se a centelha espiritual se acende nela, então há um sistema que a apoia, através do qual ela pode atrair a Luz que Corrige.

A Luz vai consertar tudo, pois há um sistema que está pronto para absorvê-la e para fornecer-lhe todos os níveis de correção. Então, não devemos nos limitar de qualquer forma; tudo é possível, exceto denunciar ou causar danos intencionalmente. A pessoa pode ter um caráter e atributos diferentes, mas se ela quer trabalhar para atrair a Luz que Reforma, ela deve receber a chance de ser incorporada no grupo. Seu estilo de vida e atitude para com os outros, a carga que acumulou, que trouxe consigo, deve ser deixada com a Luz, de modo que ela vai cuidar disso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/11/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Baal HaSulam, Carta 9: Agora eu sei que o Criador me concedeu preferência especial sobre as outras pessoas da minha idade, que investiguei por um bom tempo, para saber por que eu fui escolhido de acordo com a vontade de Deus, e depois de todas as humilhações que resultaram dos malvados, que é o escudo que domina o meu tempo, e depois de eu perceber a sua verdadeira medida, serei grato ao Criador, que está comigo, por ter distraído o meu coração agora e sempre, de ouvir a pergunta dos malvados, “O que é este trabalho que você faz? “
Visto que eu acho que eu sou obrigado e que eu devo ser como um boi para o trabalho e um burro com a carga estes dias. Não vou descansar o dia todo e a noite toda procurando uma maneira de trazer contentamento ao meu Criador, mesmo no dia em que eu sinto que eu gosto do trabalho e da grande carga, até mesmo 70 anos juntos, não sabendo sobre o seu sucesso, mesmo todos os dias da minha vida, eu vou estar seguindo o caminho que foi escolhido para mim, para acompanhar todos os seus caminhos, e para aderir a Ele, depois de ouvir tudo com antecedência.

Ao mesmo tempo, eu não posso me dispensar por qualquer reflexão e contemplação não para fazer qualquer tipo de trabalho para o Criador, por causa da minha humildade. E eu acho e anseio pela altura da obra do Criador, e a essência da altura é para que eu não possa expressá-la por escrito agora. [Leia mais →]

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Ao longo da história, por muitas gerações, nós temos atravessado um período de compreensão de nossos desejos materiais até chegarmos à pergunta sobre o sentido da vida. Nós estamos procurando a resposta para a pergunta sobre o sentido da vida, e, por meio dela, chegamos finalmente ao grupo.

No grupo, somos “lavados” como trapos numa máquina de lavar roupa, sem saber onde, o quê e como, como crianças que não sabem onde estão. Nós permanecemos nesse estado por algum tempo, às vezes por alguns anos, até que começamos a ter subidas e descidas.

Então, somos sacudidos. De repente, esquecemos o que aconteceu ontem, como se ficássemos esquecidos. Às vezes, somos possuídos pela alegria e, de repente, pela tristeza. O Criador começa a nos arrastar para a direita e para a esquerda, sacudindo-nos de um lado para o outro. Nós nos sentimos assim emocional e mentalmente.

Isto acontece até que a pessoa entende que só pode ir direto se se apegar ao Criador por meio do grupo, porque o Criador está sempre no centro do grupo. Para este fim, Ele sacode e vai nos sacudir muito por um longo tempo, até que entendamos. A ciência da Cabalá nos explica com antecedência por que recebemos todos esses estados, de modo que nos esforcemos pelo Criador conscientemente.

Da Convenção na Georgia 05/11/12, Workshop 1

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É desnecessário dizer que todos nós precisamos nos unir, especialmente na Geórgia, onde um desejo de unidade, paz e boa vizinhança é considerado o mais elevado desejo humano. Acho que está claro que precisamos estar juntos, estudar de acordo com uma metodologia, e não olhar para mais nada. Mais tarde, vamos descobrir que tudo isso é único, mas não devemos trabalhar arduamente nisso ou ir embora.

Primeiro de tudo, é importante alcançar o nível de realização do mundo espiritual onde vemos suas raízes. Então, não haverá problemas. Eu realmente quero que os nossos amigos que estão em várias buscas deixem-nas de lado até o momento em que possam entender.

Então, ficará claro que todos nós viemos da Babilônia, e a Cabalá vem de lá também. A Cabalá abrange todos os ensinamentos. Então, não haverá mais conflitos nem buscas.

Quando a pessoa começa a estudar a ciência da Cabalá – quando ainda não se aprofundou nela e não percebeu o que é o mundo espiritual e começa a combinar palavras e expressões – tudo isso não é sério. Ela se arrepende do momento e, mais importante, por trazer discórdia, dissensão e separação num grupo e em todo o Kli mundial.

Ela sequer compreende que, ao fazer isso, cria um ponto de doença que espalha essa doença por todo o nosso enorme corpo. Assim, ela vai sofrer, não devido à violação que fez, mas conforme a dissonância que causou em todo o grupo. Eu sinto muito por essas pessoas. Elas só não entendem por que estão sendo arrastadas para algum lugar.

Confiem em mim: não vale a pena fazer nada exceto trabalhar em unidade. Qualquer teoria e qualquer direção que cause a separação não levam à santidade.

Assim, é preciso colocar todas essas tentativas de lado e agarrar-se um ao outro como se para salvar a vida! Como no mar, se houver alguma coisa que nos desconecte, vamos afundar imediatamente e, se ficarmos juntos, vamos continuar flutuando. É assim que precisamos ver isso.

Da Refeição na Convenção da Geórgia 07/11/12

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Existe apenas um meio para alcançar a meta criação: a ciência da Cabalá. Qualquer outra meta que surja neste mundo pode ser alcançada por meio de nossas forças. Mas nós não temos a força para atingir a meta da criação, não temos possibilidade de entendê-la. Nós não somos projetados originalmente para sermos capazes de ver a meta e alcançá-la.

Mas há um estado inerente no processo de nosso desenvolvimento onde nos sentimos mal sem alcançar a meta da criação mesmo na nossa vida normal na terra, como se isso não estivesse relacionado com a meta superior. No entanto, nós existimos no mundo material para subir acima dele e alcançar a meta da criação.

Portanto, chega um estágio em nosso desenvolvimento, quando, de repente, sentimos que basta, não podemos mais continuar assim, e é necessário encontrar o sentido da vida. A partir deste instante, a pessoa começa a procurar esse significado.

Esta questão desperta nos indivíduos e em grupos inteiros ou até mesmo em todo o mundo. Claro, isso foi facilitado por golpes que as pessoas sentiram como sofrimento de acordo com a sua percepção atual, ou seja, problemas mundanos normais com comida, família, dinheiro, respeito e conhecimento.

A pessoa sente a falta de satisfação desses desejos terrenos, que esta não pode ser satisfeita com nada, e assim começa a chorar: “Qual é o sentido da minha vida?”. Ela perde o gosto de sua existência, tanto que não entende por que precisa desta vida se não atinge a meta.

Então, ela chega à necessidade de realizar o método da Cabalá para alcançar a meta da criação. Assim, toda a vida material da humanidade aspira a uma meta.

Para alguns, isso vem antes, para outros, mais tarde, de acordo com um processo específico, de acordo com a raiz de cada alma. Mas, mais cedo ou mais tarde, todos devem chegar a esta meta: mudar a sua natureza para que todos os seus desejos egoístas diminuam para o nível das necessidades básicas.

Este nível material não é nem condenado nem elogiado porque a pessoa satisfaz essas necessidades básicas para existir pela realização do propósito espiritual. E todas as forças disponíveis ela vai dedicar à realização desta meta mais elevada.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/11/12, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Na Cabalá, o aspecto histórico desempenha um papel menor. Não importa quando ou em que a geração certo Cabalista agiu; o que importa é o que ele fez e o que cumpriu no sistema geral dos mundos, que correções ele fez, de modo que graças a isso, aqueles que vêm depois dele possam avançar de uma forma melhor, mais fácil. Eu não posso avaliar os Cabalistas ou compará-los até que eu esteja no sistema superior. Eu julgo de acordo com o que vejo hoje. Suponha que alguém deixou maravilhosos escritos que iluminam minhas emoções e minha mente e me capacitam a avançar. Do mesmo modo eu vejo esse Cabalista como grande.

Por outro lado, o Baal Shem Tov, por exemplo, não deixou nenhum livro, mas todos os Cabalistas que o seguiram subiram graças ao seu estudo. O Ari também não escreveu nada. Todos os seus ensinamentos foram escritos por seu discípulo, o rabino Chaim Vital. Houve também Cabalistas que encurtaram o caminho para as próximas gerações. Tudo depende da raiz da alma de uma pessoa. Apenas na rede de conexões entre as almas podemos discernir o que cada uma delas fez no quadro geral, e quais correções fez nela.

O Rabash diz que os sábios do Talmude fizeram grandes correções. Por um lado, eles atingiram a espiritualidade num nível muito elevado, e por outro lado, já estavam em exílio. Isto lhes permitiu escrever e descrever os estados num nível corporal e, ao mesmo tempo, fazer grandes correções espirituais. Na “Introdução ao TES”, o Baal HaSulam fala sobre os requisitos daqueles tempos: “Você deve comer pão e sal, beber água com moderação, dormir no chão, e trabalhar na Torá”. Mas com seu trabalho espiritual, os Cabalistas anularam estas condições extremamente difíceis e nos deixaram apenas um meio, a Luz que Corrige. Desde então, basta cumprir a meta da criação.

Obviamente, eles também atraíram a Luz antes disso, como se diz: “Você deve trabalhar na Torá”, mas isso era em acréscimo ao ascetismo. Mais tarde, os autores do Talmude desenvolveram os canais de abundância a tal ponto que agora podemos levar uma vida corporal normal, não necessitando de luxos e nos contentando com as necessidades. A Luz cria uma realidade tal que não precisamos pensar ou nos preocupar com isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/11/12, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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