Pergunta: Há tantas pessoas brilhantes e forças neste mundo. E na espiritualidade, é dito,”Não há ninguém além Dele”, de forma fria e simples. Como eu posso sentir atração pelo mundo espiritual, gosto e prazer dele, de modo que queira ir correndo para lá?

Resposta: Como você pode sentir atração pelo mundo superior? Se você sentisse mais atração do que agora, você seria conduzido pelo seu egoísmo, você nunca seria capaz de subir acima dele, de superá-lo, e você iria correr de lá. Por isso, ele está oculto para nos dar a oportunidade de fazer esforços que estão acima do nosso ego, não para o nosso próprio benefício.

Se nós fôssemos para o mundo superior por meio do nosso egoísmo, permaneceríamos para sempre dentro deste egoísmo, não teríamos nenhuma chance de sair de nossa casca egoísta e seríamos enterrados nela, enterrados vivos. Nunca iríamos além da esfera egoísta.

Se o mundo superior fosse revelado agora para você, você imediatamente entenderia que este reino material não vale nada! Nós veríamos claramente que as pessoas são animais que vivem apenas para se alimentar. Eu sinto muito por esta vida; a esta altura, nada merece nossos esforços, não há sentido em ter filhos e continuar sofrendo… nada realmente importa! Está claro? Então o que?

Ah, ali está o mundo superior! Em primeiro lugar, é a eternidade que está além de qualquer limitação. Tempo, movimento, informação, tudo fica completamente aberto para nós. O tempo deixa de existir; ele só existe neste mundo, como dizem os físicos, apenas abaixo da velocidade da luz. A informação torna-se completamente disponível. A pessoa começa sentir a si mesma como existindo no espaço infinito. Ela adquire conhecimento absoluto de tudo o que está acontecendo em todo o sistema dos mundos, em todo o universo, uma vez que este sistema é analógico. Não há um relógio do sistema, ele não funciona em pulsos; ele está sempre em movimento contínuo e, ao mesmo tempo, descansa em paz. Você sente que está dentro dele e, ao mesmo tempo, sabe que de alguma forma ele existe dentro de você, o que significa que você é tudo o que existe!

Se por acaso você visse até mesmo uma mínima parte da imagem, mesmo um grama dela, você se tornaria escravo dessa sensação. Baal HaSulam escreve que se a revelação dos mundos superiores acontecesse antes da contração dos nossos desejos (em que ponto um homem se torna capaz de manter o seu egoísmo para si mesmo e até mesmo superá-lo), então mesmo uma gota de revelação deste enorme prazer forçaria a pessoa a cortar as mãos e os pés sete vezes por dia só para experimentar essa sensação uma vez na vida.

Você entende? Você seria um escravo e não poderia fazer nada a não ser perseguir este prazer. Você faria um grande esforço no grupo e em outros lugares só para receber esse tipo de prazer. Em outras palavras, você poderia aspirar a isso egoisticamente, e, assim, teria que se afastar ainda mais dele.

Pergunta: Como podemos querer atingir esse estado, se não temos nossas próprias forças?

Resposta: Peça a seus amigos. Só eles podem garantir o seu futuro. Se eles se fizerem isso, você conseguirá, senão, não.

Da Convenção da Carcóvia “Unir para Ascender” 17/08/12, Lição 1

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Do artigo do Rabash “O que é um Dilúvio de Água no Trabalho”: No Zohar, Noé comenta as palavras “e eu estou trazendo um dilúvio de água na terra”… nós sabemos que quando uma pessoa começa a trabalhar a fim de doar, o corpo reivindica, “O que você quer com esse trabalho?”. Qual é o sentido em não querer trabalhar para seu próprio bem; afinal, você deve se preocupar em curtir a vida e doar significa que você não trabalha para seu próprio bem. Por isso, é contra a nossa natureza e isso é chamado de “uma reivindicação de que”. 

Mas há outra exigência, quando o corpo objeta o trabalho do Criador, quando a pessoa diz ao corpo que temos que acreditar no Criador, que Ele cuida e conduz o mundo como o bom e o benevolente. Então, o corpo chega até a pessoa com a reivindicação do Faraó que diz: “Quem é o Senhor que devo escutá-Lo?”, o que significa que é difícil para ele acreditar no Criador. Isso significa que ele diz que pode trabalhar em benefício do Criador, mas somente se sentir a grandeza do Criador é que ele entende que vale a pena trabalhar para Ele.

Esta duas perguntas: “Quem?” e “O quê?” têm que aparecer diante de cada pessoa no seu caminho espiritual e ser revelada em sua plenitude. A pessoa deve saber como lidar com elas e entendê-las profundamente. Estas são questões fundamentais que resultam do grande esforço investido no grupo, no estudo e nos grandes esforços para avançar à meta. 

Como resultado, as perguntas “Quem?” e “O quê?” são reveladas à pessoa e são estas perguntas que a equilibram e estabilizam, e a ajudam a esclarecer os poderes que ela precisa para construir seu vaso espiritual. 

Este vaso foi construído em duas linhas opostas em cada uma de suas partes, acima do qual a pessoa constrói a linha média; acima de todos os atributos e discernimentos ela tem que determinar um discernimento comum chamado linha média. 

Portanto, primeiro ela tem que esclarecer as duas perguntas – “quem (Mi)?” e “O quê (Ma)?” – o que significa com a água (ma-im) do dilúvio. Rabash escreve: “E se a pessoa está feliz com estas duas perguntas, que agora ela tem um lugar para trabalhar acima da razão, verifica-se que ela é salva do dilúvio de água”. 

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/10/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual é a forma correta de agir durante os workshops?

Resposta: A pessoa deve agir de acordo com os escritos do Rabash sobre a assembleia do grupo: ela tem que se rebaixar perante o grupo e se imaginar numa assembleia de pessoas completamente corrigidas que podem não parecer assim a ela, à medida que ela as vê através do filtro egoísta não corrigido de sua corrupção.

Eu tenho que participar ativamente da discussão, mesmo que não tenha nada a dizer. Elas vão entender e me apoiar.

O principal é aspirar que a alma vai ser um todo, aspirar ao centro do grupo, não esquecendo que estas “10” pessoas no mundo, junto com todos nós, estão unidas num corpo espiritual buscando atingir a primeira equivalência com a Luz, a mesma propriedade, a doação mútua!

Assim que chegamos a este nível, sentimos a satisfação da Luz, da doação mútua e da conexão: nós nascemos como um objeto espiritual.

Boa sorte!

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Pergunta: Eu não posso contar com meus sentimentos, uma vez que são subjetivos e não refletem a verdadeira realidade. Por outro lado, tentando imaginar algo, eu posso ser prisioneiro de falsos sonhos. Como posso me manter no limite entre a fantasia e a sensação?

Resposta: Em primeiro lugar, devemos entender que não importa aonde você vá, é uma direção errada e falsa. Portanto, não tente se manter no caminho perfeito. Não importa o que você faça você está perdido, vagando no escuro.

O único meio é aderir ao grupo, como uma gota de sêmen no útero de uma mãe. Não há outro caminho. Se você aderir ao grupo, você certamente irá se desenvolver com a natureza e não é necessário fazer nada mais do que isso. Então a natureza, o Criador, age em você e você se desenvolve.

Essa abordagem funciona em todos os níveis, uma vez que “vagar no escuro” é típico até dos níveis mais altos. Em cada nível, há os estágios de Ibur, Yenika (sucção) e Mochin (maturidade).

Suponha que você sobe do nível 124 para o nível 125, que é o último. Mesmo aqui você se anula totalmente, embora toda a Malchut de Ein Sof quebrada seja revelada a você.

Não importa o quão alto uma pessoa sobe, sempre haverá o estado de “aquele que é maior do que seu amigo, o seu desejo é também maior”. Se na segunda-feira 10 gramas de mal foram revelados a mim, na terça-feira, quando outra parte é adicionada, ela irá acumular novos poderes. Hoje foi revelado a mim um pouco, e amanhã será revelado a mim com uma clareza muito maior, de acordo com a ordem do desenvolvimento das Luzes. Como resultado, o mal que corrigi ontem se revelou a mim de uma forma ainda mais corrupta. Por isso, na quarta-feira, quando eu obtenho uma parcela adicional de mal, eu descubro que, além disso, o mal do dia anterior foi duplicado, e o mal do dia anterior a esse cresceu três vezes mais. Assim ele se torna cada vez maior. Esta é a ascensão espiritual.

Nós só podemos superar isso através da anulação pessoal e da adesão ao grupo, como um embrião, quando não tenho pensamentos ou desejos próprios, usando os sentimentos e a mente dos amigos na minha anulação pessoal. Eu só quero me aderir a eles para sentir a sua atitude para com o Criador, a meta, a vida, para que o seu espírito me penetre, de modo que determine o meu ponto de vista em tudo. É como se eu estivesse flutuando no líquido amniótico do útero, na Luz de Hassadim.

Tudo o que precisamos é ser sensíveis e daí este estado vai se revelar, e você vai sentir a vida nele. Mesmo que os amigos não sintam ou saibam disso, mesmo que não tenham tais questões, será real para você, porque nós estamos no mundo de Ein Sof (Infinito), onde não existem alterações. No entanto, nesse meio tempo ele está escondido de nós, e pela abordagem certa você aumenta sua sensibilidade e percepção e, gradualmente, o descobre nos níveis espirituais. Você não tem que esperar por ninguém, atue.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/10/12, Shamati # 3

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Baal HaSulam, “Matan Torá (A Entrega da Torá),” Item 8: Esta questão é semelhante a um homem rico, que levou um homem do mercado e alimentou-o e deu-lhe ouro e prata e tudo o que desejava cada dia. E a cada dia ele encheu-o com mais presentes do que no dia anterior. Finalmente, o homem rico perguntou: “Não me diga, todos os seus desejos foram cumpridos?” E ele respondeu: “Nem todos os meus desejos foram satisfeitos, por quão bom e quão agradável seria se todos os bens e coisas preciosas viessem a mim através do meu próprio trabalho, como eles vêm para você, e eu não estaria recebendo a caridade de sua mão “Então o homem rico lhe disse:”. Neste caso, nunca nasceu uma pessoa que poderia cumprir seus desejos. “

É impossível se livrar do sentimento de vergonha por algumas ações externas. A única maneira de fazer isso é para receber a fim de doar.

Pergunta: Pode o estado de Hafetz Hesed neutralizar a vergonha? Depois de tudo tenho que ter vergonha de querer só doar?

Resposta: Suponha que você me trouxe um presente e eu digo:

– “Você sabe que eu realmente não preciso disso. Eu não gosto disso. E por que você dá para mim, em primeiro lugar, se eu não preciso de nada? Eu não quero seus presentes. ”

– “Mas eu tentei tanto, eu tenho olhado por tanto tempo, eu queria agradar-lhe e expressar muito o meu amor …”

– “Mas eu não preciso de nada, você não tem que vir.”

Ou, eu sinto a total rejeição da pessoa, ou odeio-a, ou não há conexão entre nós e eu não sinto nenhuma vontade de corrigir nada. Isto significa que não é de todo um estado de Hafetz Hesed .

Na verdade, é sobre o meu desejo e não sobre sinais do amor que as pessoas ao meu redor me mostram. Quando estou em um estado de Hafetz Hesed significa que tudo o que eu quero é dar, eu estou pronto para receber o mundo inteiro de você. Traga-o para mim, eu tenho os vasos certos. Terei prazer em receber tudo com amor e prazer infinito e, ao mesmo tempo, eu permanecerei Hafetz Hesed.

Trata-se de meus vasos e não sobre a revelação da conexão com outros. Eu posso não precisar do seu presente ou eu realmente quero isso, mas eu subo e não recebo, porque eu quero. Eu subo para o nível de Hafetz Hesed e ainda sinto maior desejo de recebê-lo nos vasos de doação para doar prazer de volta a você.

Estamos sempre no desejo de receber, nós desfrutamos ou sofremos. Portanto, o estado de Hafetz Hesed não é uma parede sem vida que rejeita qualquer recepção. É um nível de correção dos meus desejos para receber e não me proíbe de todo de receber o que eu quero.

Pergunta: Mas eu dedico-me ao objetivo da criação …

Resposta: Sim, nesse estado, você não precisa de nada e ainda recebe um presente e ainda quer apenas Hassadim. É o mesmo estado, mas, além de que você trabalha com desejos adicionais e constantemente adiciona novas formas.

Este é o trabalho espiritual, variado e em multi-camadas.

Da 4 ª parte da Lição Diária da Cabala 24/10/12, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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Baal HaSulam, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”: Nossos sábios nos dizem sobre isso, que o mundo foi criado somente com o propósito de manter Torá e Mitzvot, ou seja, como nossos sábios explicaram, que o objetivo do Criador, a partir do momento que Ele criou Sua Criação, é revelar Sua Divindade aos outros. Isto porque a revelação de Sua Divindade atinge a criatura como uma recompensa agradável, que é cada vez maior, até atingir a medida desejada.

Como nós, os inferiores, ascendemos à perfeição? Nós fazemos isso através da compreensão da verdade. Nós mesmos não sabemos disso; no entanto, aplicando esforços nas circunstâncias dadas, nós agimos de uma forma “alternativa”, e embora este não seja o nosso objetivo, nós formamos os vasos atingindo a verdade através das atividades “secundárias”. Então nós revelamos o que isso significa.

Isso é o que significa subir do nível mais baixo para o nível do Criador. Isto é feito somente através de uma ajuda especial do Alto. Nós não temos nenhuma conexão direta com os graus que subimos, e só indiretamente iniciamos esta subida, de acordo com o princípio “trabalhei e encontrei”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/10/12, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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Pergunta: Ontem, durante o seminário, nós realmente sentimos que queremos muito atingir a meta e que somos completamente incapazes de fazê-lo. Mas, então, o sabor do desespero permaneceu: não há nenhuma contagem desses estados.

Resposta: Verdade. Foi o que os filhos de Israel sentiram no Egito, a ameaça de permanecer para sempre sob o domínio do faraó.

Pergunta: Na vida real, se uma pessoa quer alcançar algo, aprender algo, ela precisa passar na prova crucial. E ela vem para a prova em desespero, porque não pode saber tudo.

Resposta: O nosso exame não é baseada no conhecimento. A tarefa não é para você dar as respostas corretas, mas o fato de você pedir.

Imagine que eu sou um examinador. Não me diga sobre o seu potencial positivo e negativo, acumulado durante o treinamento. Não tente suavizar-me com a sua confusão. Você precisa agir de maneira diferente aqui: se você realmente percebe que não há alternativa, então se conscientize de sua própria impotência e da vontade de ser mudado. Nada mais, apenas estas duas coisas: “Eu não posso” e “eu tenho que”, e ambas devem ser de igual força.

Até agora, você não obteve nada do grupo, nem a exigência suficiente, nem a frustração suficiente. Mas elas são opostas entre si e dependem uma da outra: se você não suplicar pelo objetivo, você não vai descobrir que ele é inatingível. Ambos os polos não têm poder até agora. Sim, os dois já surgiram devido aos nossos workshops; no entanto, a questão é como você preenche o tempo entre os workshops.

Pergunta: No entanto, neste mundo, há uma data da prova, que eu sei com antecedência.

Resposta: O tempo da prova espiritual vem quando você é capaz de passá-la. Você a quer hoje? Por favor. Quando estiver pronto, não há nada que possa impedi-lo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/10/12, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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Pergunta: Como podemos acabar com o estado de peso e cansaço que nos encontramos recentemente que nos faz adormecer durante as aulas? Como podemos acordar juntos e sair deste estado como um grupo global, apoiando um ao outro?

Resposta: Este é o ponto do êxodo do Egito, sobre o qual temos falado muito, o ponto do recebimento da Torá, o ponto da virada, do nascimento. Nós sabemos que um parto é acompanhado das dores de parto, e que é um estado perigoso. No momento do parto nós sentimos a mordida da serpente, a descoberta do coração de pedra, porque não há outro caminho para nascer.

O êxodo do Egito é chamado de “nascimento espiritual”. Durante esse tempo a inclinação ao mal tem que ser revelada e estes são estados muito perigosos que nos mantêm sob grande pressão, pois caso contrário, não vamos concordar em fugir do Egito.

Todos esses estados não são ainda tão claros para a pessoa. Imagine que é um bom estado, a partir do qual avançamos ao mundo espiritual, ao mundo superior, que a partir deste estado nós nascemos e subimos acima da Machsom (barreira), acima da fronteira para o mundo superior. Portanto, é o estado mais tenso, mais perigoso que pode haver na vida de uma pessoa. Este é o estado do seu nascimento!

Nós sempre vemos o nascimento como um milagre, e até o último momento não temos certeza se ele transcorrerá bem, embora tenhamos equipamentos modernos, médicos e conheçamos o processo. Ainda assim, nós nunca sabemos o que pode acontecer e este é um ponto muito crítico.

A singularidade deste ponto é que a pessoa está sob terrível pressão e medo. Toda a sua vida anterior terminou ou está prestes a terminar. Ela não vê a sua vida futura e ainda não a entende, e não está claro o que ela simboliza, pois, para alcançá-la, ela tem que criar uma abertura para o novo mundo.

A pessoa não entende como pode existir, uma vez que tem que “fechar o que está aberto e abrir o que está fechado”, tal como acontece no nascimento corporal.

Se nós ansiarmos apenas ao nascimento espiritual, nós temos que imaginar esse estado de uma forma muito realista, o mais próximo possível de nossa compreensão e sentimento, na medida em que estamos prontos a abordar este estado e nos preparar para ele.

Quanto mais nos prepararmos para este estado, mais vamos avançar em direção a ele. Isto significa que precisamos de mentes fortes, força física e boa organização de todas as atividades que nos permitem percorrer o estado mais difícil que possa existir. Todas as estradas estão bloqueadas e volta não há como avançar! Assim como a fuga do Egito, quando o seu caminho está sendo bloqueada pelo Mar Vermelho e atrás as tropas do Faraó estão lhe alcançando e não há lugar onde se esconder.

Existem diferentes descrições alegóricas do estado do nascimento espiritual e todas se referem à pressão, à dificuldade e à ameaça. Nós temos que abordá-las por nós mesmos e não esperar que alguma força nos arraste ou nos empurre nessa direção. Caso contrário, ficamos relaxados e só procuramos a melhor forma de gerir a fim de ficar parados. Mas nós temos que alcançar estes estados aparentemente perigosos.

Se eu entendo e estou consciente do que faço, eu entendo que isso só é perigoso para o meu ego. É urgente e desagradável, mas eu o abordo conscientemente, e evoco as dores do parto, o sentimento de sofrimento, por mim mesmo. Acontece que é outro tipo de dor, uma dor suave.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/10/12, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Nós sabemos que antes do nascimento o feto vira sua cabeça para baixo. O que isso simboliza no processo de avanço do grupo para o nascimento espiritual?

Resposta: O embrião espiritual realmente se vira, e em vez de ter sua cabeça para cima, ele vira a cabeça para baixo, como é explicado no Estudo das Dez Sefirot. De um modo geral, é chamado que ele muda de idéia. Todos os seus valores, “abaixo da razão” e “acima da razão”, tudo nele se vira e ele vê o que chamamos de “Eu vi um mundo de cabeça para baixo”: valores opostos. O desejo de doar se torna mais importante para ele do que o desejo de receber. Essa é a transição que ocorre nele.

Após o nascimento, ele se vira de novo com a cabeça para cima. É apenas durante o tempo do nascimento que ele está em tal estado. Ele não pode deixar este mundo sem sair de todas as opiniões que tem em sua cabeça. Isto é o que simboliza o estado de estar com a cabeça para baixo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/10/12, Escritos do Baal HaSulam

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Se uma pessoa inclui duas raízes,  seu ego, que até agora tem sido simplesmente um ego corporal e agora se transforma em uma verdadeira inclinação para o mal e uma faísca espiritual, isso já é uma preparação para as duas linhas. Sem isso, ela não tem nem mesmo uma linha , uma vez que uma linha indica a existência de uma outra linha, um outro sentido.

Sem ela, é simplesmente o desejo de receber o que pertence ao nível animal, enquanto o nível humano começa quando duas linhas começam a crescer em uma pessoa, como se diz: “Deus os criou um em contraste com o outro.” Então a terceira linha aparece, que decide entre as duas primeiras linhas, a Luz vem do alto e amarra a esquerda e as linhas da direita de acordo com o trabalho de uma pessoa, e constrói a forma de um ser humano.

Assim, um ser humano é criado quando estes dois elementos aparecem nele: o desejo de receber e em contraste com ele a faísca espiritual. Seu desejo de receber não é apenas um desejo corporal para esta vida que procura formas de usar os outros e para lucrar mais. Ela já dá a Luz as perguntas que uma pessoa tem de acordo com a faísca que acende nela e lhe cobra com a pergunta: “Qual é o sentido da minha vida e o que eu deveria fazer com isso?” Isso significa que o seu desejo já está destinado a reclamar ao Criador na linha de esquerda. [Leia mais →]

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