Pergunta: Nós podemos esperar atravessar a Machsom na Convenção de Nova Jersey, de 10 a 12 de maio?

Resposta: Se você sabe exatamente o que significa atravessar a Machsom e quer fazê-lo, então você certamente vai ter sucesso. Atravessar a Machsom significa entrar no grupo e nascer no mundo espiritual.

Para nascer, o ponto no coração, a gota de sêmen espiritual, tem que ser levado para cima e ser transformado numa “gota branca”, o embrião de sua alma que pertence à Luz. Através dele você vai sentir a espiritualidade e nele vai sentir a auto-anulação: primeiro no que diz respeito ao grupo, depois em relação ao atributo de doação e, em seguida, no que diz respeito ao Criador. Este será o primeiro sentimento do mundo espiritual: a auto-anulação.

Então, a partir desta gota de sêmen espiritual, o embrião vai começar a se desenvolver, e cada vez mais ego será adicionado à auto-anulação, o qual você vai corrigir e transformar em matéria para conexão com o grupo. Então você vai construir o seu vaso, ou seja, o corpo espiritual, e continuará a mover todo o seu ego para o outro lado, para além da Machsom.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/13, Escritos do Rabash

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Malchut sente recompensa ou punição de acordo com a sua conexão ou separação de Bina. Geralmente, existem dois estados: o estado bom (Malchut corrigida) e o estado mau (Malchut quebrada, corrompida). A questão toda é a quem ela quer agradar, onde ela encontra recompensa e punição: em seu próprio benefício ou em benefício do outro?

É um dos dois, não há estados intermediários: ou eu me importo comigo ou com o outro. O critério para a recompensa e punição corresponde a isso: “Você desfruta ou não?” ou “será que o outro desfruta ou não?”.

É claro que no estado quebrado, a recompensa e a punição são sentidas apenas na Malchut quebrada, e no estado corrigido elas são verificadas pelo Criador. Essa é toda a diferença.

Baal HaSulam escreve no Talmud Eser Sefirot (O Estudo das Dez Sefirot), Parte 10, “Reflexão Interna”, item 15: A principal correção do mundo é através da recompensa e punição. E toda recompensa dos justos começa a partir daí, ou seja, de uma subida, anexando AHP a Galgalta ve Eynaim. Certamente, o Criador poderia ter criado o mundo com um ditado, no entanto, ele causou uma quebra. Para quê? “É o significado da incorporação da propriedade da misericórdia com a propriedade do julgamento”. Graças à quebra surgiram várias formas e meios de conexão, juntando-se, entre Malchut e Bina.

O “ditado” inclui as Dez Sefirot completas, e pronto. Mas, em vez disso, há uma necessidade de várias combinações de propriedades, de modo “a aumentar a recompensa dos justos”. Agora que os egoístas maus e quebrados apareceram, eles são capazes de se tornar justos. E a sua recompensa será ainda maior, porque eles, por assim dizer, “atingiram seus nomes”, em equivalência com o Criador. Ao se aderir à Bina, Malchut assume a sua forma, e esta é a recompensa para o justo.

“Atingir os nomes sagrados” significa ser vestido neles, ser como o Criador em relação aos outros, de uma forma ou de outra. Assim, eu me ligo a Ele, porque um “nome” é uma forma, uma maneira de doar. É como se eu me vestisse nessas vestimentas, me tornasse semelhante a Ele, e esta é a minha recompensa.

A quebra deu ao Criador uma multiplicidade de aspectos. É certo que Ele criou o mundo com “um ditado”, mas tudo é oculto, fechado, amarrado dentro destas Dez Sefirot, impenetravelmente. Dez Sefirot de Malchut do mundo do Infinito ou as quatro fases da Luz Direta não dão nada. A criatura ainda não existe, isto é, não consegue se manifestar ou atingir.

Para uma pessoa realmente entender algo, ela tem que assumir a forma apropriada internamente, “vestir-se” nela. Se eu entendo como um motor funciona, é como se eu estivesse dentro dele e sentisse com os meus “nervos” tudo o que está acontecendo lá. Este é o verdadeiro conhecimento, a verdadeira realização.

Portanto, antes da quebra tudo era maravilhoso, exceto uma coisa: a criatura não existia ainda. Ela permanecia imóvel na parte inferior do nível inanimado, semelhante a um anjo, ou seja, uma força simples, desprovida da inclinação e do sentimento do mal, e totalmente ativada de Cima, sem qualquer independência. A quebra possibilitou que ela adquirisse várias “vestimentas”, “letras” e “nomes” do Criador, as diferentes formas de comportamento, com base na oposição interna ao Criador e semelhança externa a Ele.

Esta é a razão para a criação da inclinação ao mal: tudo começa a partir disso…

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/04/13, TES

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Pergunta: O grande pensador e médico Rambam trouxe um conjunto de postulados, um dos quais se lê: “Viver de forma saudável é uma necessidade espiritual”. Você poderia comentar sobre isso?

Resposta: A nossa saúde é uma das condições de equilíbrio geral entre o homem e a natureza, do equilíbrio da própria pessoa e sua adesão com o Criador. É por isso que o equilíbrio em todos os níveis – mental, moral, físico, ético, espiritual e fisiológico – é o mesmo sistema de equilíbrio completo. Não há dúvida de que a pessoa que, no futuro, em conjunto com todo o mundo, alcançar a completa correção, receberá de todos os lados apenas um “feedback” positivo, e que o saldo global a tornará totalmente saudável.

Nós podemos falar sobre a eternidade, o infinito, e a vida eterna, mas tudo isso não é para nós agora. Nós não entendemos todas aquelas belas mudanças que podem ocorrer numa pessoa de acordo com as nossas noções atuais, o corpo material não pode existir para sempre. Mas esse não é o ponto.

O fato é que isso só é possível quando o ser humano for incluído no regime geral, quando todas as pessoas no mundo estiverem interligadas corretamente, se complementarem e equilibrarem mutuamente umas nas outras, de tal forma que a saúde de todos será determinada pela saúde correta de cada um.

Pergunta: Quando Rambam diz que a saúde física é uma necessidade espiritual, o que significa a palavra “espiritual”?

Resposta: O mundo espiritual significa o futuro estado espiritual de uma pessoa, quando ela sobe acima de sua parte animal e começa a tornar a sua parte espiritual mais saudável, a parte que agora não é sentida por ninguém, exceto pelos Cabalistas. Cada pessoa tem um tipo de latência interna, estado embrionário, similar a uma criança pequena que incorpora potencialmente seu futuro filho, ou seja, a parte espiritual de uma pessoa não se manifesta de forma alguma.

De KabTV “A Medicina do Futuro” 07/04/13

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Pergunta: O que preciso fazer com os pensamentos que vêm até mim?

Resposta: Eu preciso ajuizar objetivamente sobre o que acontece comigo, sem qualquer astúcia ou emoção, como um observador imparcial externo. Isso significa que eu tento estar com o meu ponto no coração, fora do meu corpo, do lado de fora do meu presente “eu”. Todo desejo ou pensamento que é despertado em mim eu o aceito como vindo do Criador, de “não há nada além d`Ele ” , como um jogo que ele joga comigo. Por outro lado, eu preciso decidir o que fazer com isso e começar a trabalhar nesse sentido.

Tudo o que acontece foi me dado como um obstáculo. Simplesmente não pode ser de outra forma pois, como regra, antes da Machsom não há boas sensações. Então, primeiro que tudo, eu preciso ser grato por tudo o que vem e aceitar que tudo isso é para o meu próprio bem e que me foi dado para o trabalho. E então, eu preciso começar a trabalhar e tentar construir algo prático acima desse obstáculo.

Enquanto o obstáculo permanece, eu subo acima dele e construo uma relação oposta a ele. Dessa forma, por meio do grupo, procuro a fonte da qual eu recebi esse pensamento ou desejo. Quero unir este pensamento ou desejo com a sua fonte para que “Israel, a Torá e o Criador sejam Um.” Israel sou eu mesmo, agindo com os meus pensamentos e desejos de transformar tudo o que eu recebo do Criador, bom e mau , em material, uma área, para a nossa adesão e conexão.

Isso é chamado de agir de acordo com a condição de “Israel, a Torá e o Criador são um” .E então eu espero, estar pronto para receber um novo obstáculo. Alguém grita para mim, ou algo acontece, ou mesmo sem um evento externo a minha alma se sente mal, que é o Criador a agir em mim direta ou indiretamente. Mais uma vez, eu tenho que trabalhar sobre isso. Ou seja, eu procuro por todas as oportunidades para combinar tudo o que acontece comigo, todos os estados, com o Criador, a fim de finalmente aceitar qualquer estado com o meu coração e alma, e ver nele apenas uma coisa: Seu desejo de me abraçar.

O sucesso depende de eu o ver desta forma particular, posso agradecer ao Criador, e correr para abraçá-Lo? Abraçar significa estar em completo acordo, até ao auto-sacrificio.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 22/04/13 , Escritos de Rabash

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A Torá, Êxodo, Conselho de Jetro, 18:21-23: … Além disso, procura homens capazes, tementes a Deus, homens de verdade, que odeiem a avareza; e põe-nos sobre eles por maiorais de mil, maiorais de cem, maiorais de cinquenta, e maiorais de dez. E deixe-os julgar o povo em todos os momentos.

Todo o negócio grave tragam a ti, mas todo o negócio pequeno eles o julguem; assim a ti mesmo te aliviarás da carga, e eles a levarão contigo. Se isto fizeres, e Deus te mandar, poderás então subsistir; assim também todo este povo em paz irá ao seu lugar.

Nós estamos falando de propriedades humanas. A pessoa começa a reconhecer quais qualidades nela são corrigidas sob a influência da Luz superior (a propriedade de doação). Alguns desejos tornam-se mais próximos da propriedade de doação, alguns se tornam ainda mais distantes. A pessoa estuda a sua progressão, sistematiza-os numa pirâmide. Há apenas algumas propriedades especiais que são “adjacentes” à doação, enquanto que o número das qualidades mais distantes, mais egoístas, é enorme.

Uma vez que a propriedade chamada “Jetro” deriva do egoísmo, ela está entrelaçada com os próprios desejos e sua hierarquia. Afinal, o ego é composto de cinco (5) níveis de desejos. Quando o desejo chamado “Moisés” faz uma tentativa de corrigir o ego humano, a propriedade chamada “Jetro” o ajuda.

Esta massa é semelhante à toda a massa humana, mas apenas ela está dentro de uma pessoa. Usando a linguagem da Cabalá, é o AHP de Galgalta ve Eynaim. Galgalta ve Eynaim é a propriedade de “Moisés”, enquanto AHP é o povo de Israel que ainda tem que ser corrigido. Ele se apoia no egoísmo, e por essa razão Jetro sabe como trabalhar com ele.

De acordo com a propriedade denominada Hassadim, Moisés com a sua “mão generosa e coração aberto” não é apto para o processo de correção. O egoísmo tem que ser corrigido de forma gradual, passo a passo. Assim, a propriedade de Jetro aparece e coloca tudo em ordem.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno”, 18/02/13

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Cada pessoa possui todos os atributos: “as nações do mundo”, ou seja, o seu egoísmo, e “Israel”, ou seja, o altruísmo corrupto que por enquanto também trabalha para o ego. Portanto, é dito que cada pessoa está sob o controle do ego, e até mesmo os nossos bons motivos e intenções são atributos egoístas. Isso é chamado de estar no “cativeiro do Egito”, “no exílio”.

A pessoa tem que imaginar que todos esses atributos existem nela. Ela tem que identificar todos eles dentro de si, organizá-los e começar a sentir através deles. O mesmo é verdade com relação ao mundo – então ela vai ver que tudo isso existe em torno dela no mundo.

Esta imagem teórica gradualmente se torna mais clara. Ao aplicá-la ao mundo inteiro, de repente você vê como ele funciona. Ele realmente funciona de forma vívida e é constantemente preenchido.

Se a pessoa tenta se organizar dessa forma, internamente, então, através de sua organização interna, ela começa a ver que o mundo está organizado dessa forma. Em seguida, a imagem do mundo torna-se clara, e ela começa a entender tudo o que acontece no mundo: como ele flui, o quê e por que.

De KabTv, “Segredos do Livro Eterno” 18/02/13

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Há muitas “ondas” de desejos dentro de nós. De onde vem essa separação em muitas partes, níveis, lados, formas e assim por diante? O fato é que a Luz, que é pura doação, entra no desejo, cuja natureza é a recepção.

A Luz e a escuridão estavam conectadas juntas através de características opostas no tempo da quebra. Como resultado, todas as Luzes estão incorporadas em todos os desejos individuais e formam inúmeras combinações. As diferenças e facetas na compreensão, análise e percepção, o amplo espectro de cores, sons, sabores e cheiros são derivados disso. Tudo vem das várias combinações, formadas através da conjugação entre as Luzes e desejos.

É precisamente graças a esta multiplicidade que descobrimos o Criador. De outro modo, nós nos sentiríamos ainda na parte inferior do nível de Malchut do mundo do Infinito.

Esta variedade nos possibilita descascar camada por camada, a fim de esclarecer a essência e distinguir as diferenças entre as possíveis combinações entre Luzes e vasos. Assim, nós começamos a descobrir o Criador em contraste com a criatura: nós passamos da “existência a partir da ausência”, para a “existência a partir da existência” “formatamos” o vaso e a Luz, a Luz e a escuridão. Este é o nosso trabalho. Assim, na espiritualidade, em cada momento nós realizamos bilhões de correções, atingindo os menores detalhes.

Isso é semelhante à classificação e ao esclarecimento da matéria em nosso universo. Parecia uma tarefa impossível de realizar no tempo, mas não foi. A integração mútua nos permite trabalhar em todas as direções simultaneamente, de modo que mesmo uma pequena ação produz bilhões de resultados em toda Malchut.

Hoje, esta imagem ainda está oculta de nós, mas na medida em que nós continuarmos, nós vamos esclarecer e identificar os componentes mais sutis e profundos. Isso será possível quando começarmos a distinguir entre doação e recepção em todas as partes.

Eu sou capaz de compreender em sua forma espiritual apenas um desejo corrigido, como um dos 613 desejos, no qual o Kli é dividido. Até a correção eu me deparo apenas com um “monstro egoísta”, o Faraó, que não pode ser separado em partes, onde nada pode ser esclarecido. Enquanto a Luz não chegar, eu não serei capaz de sentir qualquer desejo e ver como ativá-lo em benefício da doação acima do meu ego; eu não serei capaz de discernir suas facetas separadas. A única coisa que eu sinto no Egito são as dez pragas…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 42: Como já esclarecemos com o inanimado, vegetal, animal e falante corpóreos neste mundo (Itens 35-38): as três categorias (inanimado, vegetal e animal) não se expandem por si mesmas, mas apenas a quarta categoria, que é o homem, pode desenvolver e subir através delas. Portanto, o seu papel é apenas servir ao homem e ser útil a ele.

O mesmo ocorre em todos os mundos espirituais. As três categorias (inanimado, vegetal e animal) surgiram apenas para servir e ser útil à categoria falante, que é a alma do homem. Portanto, considera-se que todas elas cobrem a alma do homem, ou seja, o servem.

Portanto, nós estamos no centro de toda realidade. Tudo é designado para o desenvolvimento da alma do homem, a fim de levá-lo ao bem, o que significa levá-lo à totalidade dos meios mais eficientes. É por isso que toda a realidade foi criada e é para isso que serve o seu software. Portanto, nós temos que avançar da melhor maneira interna possível em direção ao melhor estado.

No entanto, há um problema quando se trata de nossa participação no processo. Por isso, cada um de nós, e todos nós juntos, nos vemos num estado imperfeito em todas as fases do nosso desenvolvimento. No estado completo, nós poderíamos sentir a nós mesmos no mundo de Ein Sof (Infinito) a cada passo do caminho, se usássemos os meios que nos foram dados corretamente. Nós poderíamos implantar a fase atual que nos encontramos e não sentiríamos quaisquer limitações, assim como em Ein Sof, quando o Criador é revelado em todo desejo. Mais tarde, camadas adicionais são reveladas, no momento em que o desejo é perfeitamente corrigido por toda a Masach (tela) e toda a Luz.

Assim, nós não precisamos sofrer o “caminho todo” esperando o final da estrada, o fim da correção. Se nos satisfizermos corretamente agora, vamos sentir que ninguém pode nos prejudicar e que não há ninguém cruel no palácio do rei, mas apenas o Criador, que preenche todo o mundo. É assim que ocorre em cada nível. Além disso, vamos também perceber as descidas como subidas. Então, sobre o que é dito: “A escuridão vai iluminar como a Luz”.

No entanto, na realidade, nós não chegamos à aceleração máxima e avançamos, via de regra, na linha do “meio”, recebendo alguns golpes relativamente fracos e tentando se alinhar com a linha do meio…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/04/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Baal HaSulam, Talmud Eser Sefirot, Parte Um, “Histaklut Pnimit“, Item 12: Agora você pode ver como Ohr Ein Sof partiu de Seu Atzmut, do qual não podemos proferir qualquer palavra, e tornou-se definida pelo nome Ohr Ein Sof. É por causa deste discernimento acima, que nessa Ohr há o desejo de receber incorporado nela de Seu Atzmut.

A Luz é “algo a partir do nada”. O desejo de receber foi criado nesta Luz. O desejo que é preenchido gradualmente pela Luz, começa a sentir a Luz e é impressionado por ela. Embora a Luz seja primeira e tenha começado todo o processo, sendo quem doa, nós falamos do desenvolvimento do desejo e de como ele muda sob a influência da Luz. Repetidamente, ele sente a Luz em diferentes formas, e, em geral, trata-se da forma como a Luz é revelada no desejo. Os dois são incorporados em todos os estados que passam. Por fim, toda a criação – toda a realidade, tudo sobre o que podemos falar – existe somente lá, na conexão entre eles. Não há nada mais além destes dois elementos.

Isto significa que não há nada no que se confundir. Nós sempre devemos levar em conta uma formação simples: a Luz e o desejo. A Luz age constantemente no desejo, a fim de doar a ele, e o desejo se desenvolve gradualmente, passando por diferentes fases.

Não há regressões nem saltos neste caminho, apenas uma seqüência de estados que são criados dentro do desejo pela influência constante da Luz que é boa e benevolente. Como resultado, o desejo se desenvolve em direção a um preenchimento cada vez maior, e deve sentir e passar por diferentes fases, revelando aquele que doa.

As etapas deste processo são chamadas de graus, mundos, Sefirot e Partzufim, e elas se relacionam ao desenvolvimento geral do desejo pela Luz. Por fim, o desejo começa a sentir a si mesmo. Ele sente quem o preenche, quem está cuidando dele, e como pode responder a isso.

Obviamente, este processo é inevitável. O desejo não pode determinar como vai se desenvolver exatamente e em que ordem, mas em certo ponto ele pode determinar como responder a esse processo de desenvolvimento; como receber de forma diferente ao seu desenvolvimento com amor, que primeiro ele sente como agradável, depois como não tão agradável, e mais tarde, até mesmo terrível; e se identificar com a Luz.

Então, o desejo deixa os seus próprios limites, transcende sua natureza inicialmente criada pela Luz no primeiro ponto da existência, e atinge o ponto oposto. Em vez de ser um desejo, é como se ele se tornasse totalmente a Luz, adquirindo da Luz toda a intensidade de sua doação.

Assim, os dois são opostos entre si, e a Luz desenvolve constantemente o desejo. Mais tarde, em certo ponto, o desejo pode determinar a sua relação com a Luz por si só. Todo este processo é obrigatório, mas o desejo pode mudar sua atitude em relação ao que está acontecendo, com a força que age dentro dele.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/04/13, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Existem vários níveis de desejo numa pessoa. Como você os classifica?

Resposta: Em geral, nós medimos as coisas de acordo com as Luzes que entram nos vasos quando superamos o nosso ego. Afinal, eu não quero estar em contato com os outros. Eu não quero nem vê-los, mas eu supero a mim mesmo e recebo, “compro” o desejo do outro, assim como o superior faz com o inferior, a fim de extrair MAN deles (um pedido de correção) e receber MAD (uma resposta a este pedido) e passá-lo a eles. Assim eu desenvolvo, jogando o papel do superior aos outros.

Pergunta: E como é que isso acontece? Em nosso mundo, uma vaca não se torna um ser humano e as folhas não crescem de rochas…

Resposta: Imagine a vida de um indivíduo: ele se forma na escola e vai para a universidade, torna-se um engenheiro, e em seguida, um cientista e, finalmente, tem o reconhecimento de todos. Se olharmos para o seu corpo, no entanto, acontece o contrário, já que ele fica esgotado com o tempo: antes ele tinha muito cabelo e agora é careca; antes ele era potente e saudável, e agora está doente.

Nós não vemos o que foi acrescentado no nível humano, já que ele recebeu isso de outros. Em nosso mundo, é impossível ver isso, já que aqui nós somos todos iguais na nossa forma física, e o ser humano em nós é o nosso nível interno.

Para se elevar a este nível, você tem que se conectar com os outros, com os amigos, contra a sua vontade, resistindo. A fim de fazer isso, eu tenho que subir acima do meu ego e começar a agir em benefício dos outros. Então, eu começo a sentir o outro e posso receber seus desejos. Assim, eu estabeleço a conexão do superior e do inferior, e posso desenvolver e passar-lhe a Luz, a realização.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/04/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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