Pergunta: Por que o Criador escondeu-Se de mim? Do que Ele tem medo?

Resposta: Durante o período de preparação de uma pessoa, às vezes, ela sente que o Criador se esconde dela, e às vezes ela não sente nada. Quando uma pessoa avança ela sente o quanto ela precisa da revelação do Criador, para que ela seja capaz de dar.

Uma pessoa compreende que, sem essa revelação, nunca será capaz de doar. Apenas a revelação do Criador em contraste com o meu ego vai me fornecer o atributo de doação acima do receber, “a fé acima da razão.” Então eu vou ser capaz de me restringir, e receber uma Masach (tela) e a Luz Voltando , e serei capaz de dar, mas tudo depende do nível da revelação do Criador para mim.

Eu estou esperando pela sua revelação, a fim de não receber prazer dele, mas eu vou ser capaz de trabalhar acima da minha vontade de receber. Este é o estado a que devo chegar e estamos quase lá. Temos a sensação de que a revelação do Criador é essencial, de modo que seremos capazes de alcançar a doação e se conectar entre nós e doar para Ele.

Primeiros pensamentos diferentes surgem, buscas e depois sentimentos. É o estado do “posterior”, que é um estado de deficiência, por necessidade. A “cara” já é o preenchimento, a revelação. Mas, na espiritualidade o preenchimento e a revelação simbolizam a capacidade de doação por que eu estou cheio.

Eu não estou cheio nos meus vasos de receber como eu pensava. Novos vasos são retratados em mim e por eles eu sinto uma deficiência para a conexão, por doação, um anseio de ver todos e toda a realidade como um todo. Ao tentar aplicar na prática isso, de repente, eu entendo que eu não posso fazer isso e que eu quero fazer outra coisa, mas eu não tenho as “mãos” para fazer.

Eu não posso executar uma ação de doação. É como querer fazer alguma coisa neste mundo, mas não ter as ferramentas para fazê-la, e então eu me sinto totalmente desamparado e impotente, sem a compreensão e os recursos para realizá-la. Eu me sinto como um peixe que não tem barbatanas, que não pode fazer nada e não pode mudar qualquer coisa.

Eu entendo que eu preciso de uma certa força, a fim de descobrir os três discernimentos: direita, esquerda e meio. Então eu vou descobrir como trabalhar com as linhas de direita e esquerda, a fim de construir a “cabeça” entre elas, a mente.

Minha satisfação é quando eu serei capaz de cumprir esta ação de doação acima de mim mesmo. Eu tenho que imaginar exatamente como colocar todos os componentes juntos, a fim de sentir a importância da doação, que eu dou em cima, o que posso dar, e pelo o que eu dou. Isso significa que eu entendo claramente essa ação.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala 15/4/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que o processo espiritual é tão fisicamente doloroso para as mulheres? Quando é que vamos sentir o resultado, afinal de contas, a convenção não termina, continua?

Resposta: Eu creio que cada um pode sentir o resultado na medida do seu desejo, na medida de sua participação constante.

Nós constantemente fazemos análises internas; é como se puxássemos e extraíssemos de dentro definições e sensações cada vez mais recentes, que usamos para construir e formar o novo sentido, chamado de alma.

Isso feito de uma maneira específica que eu combino com os outros, talvez alguns modos mais ou menos agradáveis, através de nossas sensações diferentes, etc. Este é um órgão integral. Quanto mais ativos estamos em conexão mútua, com o propósito de revelar a integralidade, melhor vamos revelar nossa união mútua, e desta forma o Criador vai se manifestar nela como uma força comum de acordo com a lei da equivalência de qualidades.

Não há mais nada para nós fazermos, exceto agir nesta direção. Aqueles que sentem isso, sentem; aqueles que não sentem, não sentem. Hoje, essa oportunidade é dada praticamente a todos: homens e mulheres. Tente mover-se mais claramente em direção à ela.

Da Lição Virtual 26/02/12

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Uma pessoa não pode ser corrigida até que entenda que deve subir para o nível seguinte. Ela deve sempre imaginar essa solução em sua mente como se não estivesse em seu estado atual, mas já no próximo estado, tendo atingido o nível superior ao qual se elevou pela Luz que Reforma.

Normalmente, nós queremos corrigir o nosso estado atual. Isso nos prende, porque pensamos que o estado atual chegou para que possamos corrigi-lo.

Assim, nós podemos nos confundir, porque todos os estados vêm para que possamos subir acima deles até os próximos estados. Não há nada a corrigir no estado atual. A correção reside em subir do estado atual para acima.

É muito difícil aceitar isso, porque essa abordagem não existe em nosso mundo, mas isso é o que acontece na espiritualidade. Isto ocorre porque todos os estados são dados não para que a pessoa os corrija, mas para que ela corrija a si mesma. É possível corrigir-se apenas subindo acima de todo estado, o que é chamado de avançar pela “fé acima da razão”.

Toda vez que sinto certo discernimento ou um atributo errado e irreal, eu vejo isso como um convite para superá-lo. Assim, eu percebo que tudo o que acontece comigo só vem para me mostrar minhas deficiências. A satisfação e a correção delas ocorrem no próximo nível, e nunca no estado atual.

Tudo o que eu vejo no que diz respeito a mim, a este mundo, aos amigos e ao Criador, que parece mau e imperfeito, são os discernimentos dos lugares acima aos quais eu devo subir e me aderir a uma maior doação. Assim é como eu posso avançar até chegar à doação completa.
Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que precisamos transferir o tesouro do rei de um lugar para outro?

Resposta: Devido ao fato de que você tem que levar o copo cheio de moedas de ouro de um lugar para outro, cada vez que você atinge Sua grandeza, e por isso, dar-Lhe prazer.

Ele não precisa ter seu tesouro transferido para nenhum lugar, e não precisa do seu trabalho. O prazer Dele está em ter você entendendo-O, sentindo-O, e tornando-se semelhante a Ele, e que você cresça por isso. Com isso, você Lhe dá alegria.

E o prazer está em satisfazer Seu desejo: você ascender, crescer e fazer tudo o que Ele quer. E você faz isso não para receber uma recompensa agradável e atraente que você ganhou ao longo de todo este caminho, mas para dar prazer ao Criador.

Nós precisamos sentir este ponto onde substituímos Sua atitude em relação a nós pela nossa atitude para com Ele. Este é o ponto onde O encontramos. Há um e há outro, e no meio deles encontra-se o lugar do nosso encontro, onde podemos transformar um em outro: Ele nos doa, e nós doamos a ele. E é aqui que o ponto da Masach (tela) está, o ponto da nossa conexão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/03/12, Shamati # 52

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Pergunta: Como podemos combinar corretamente a internalidade e a externalidade em nosso trabalho?

Resposta: Nós ficamos confusos quando se trata do que é realmente importante e corremos de um lado para o outro. Cada vez a pessoa tem que decidir com clareza o que deve ver como mais importante. Tudo se resume à intenção: quem recebe os resultados do meu esforço? Isto é o que você deve esclarecer.

Pergunta: Nós disseminamos o tempo todo. Qual deve ser a coisa mais importante para mim aqui?

Resposta: Como dar alegria ao Criador.

Disso você pode extrair toda uma cadeia de ações intermediárias e intenções. Como você pode dar alegria ao Criador? Nós temos que compreender o que Ele quer. Ele quer a correção do vaso a fim de ser revelado nele. O que é um vaso corrigido? O que é revelado nele exatamente? A Luz de Hochma que é revelada na Luz de Hasadim. E tudo isso está no desejo geral.

Isso significa que eu preciso do desejo geral que é corrigido pela Luz de Hasadim. Então, ele se tornará o vaso no qual a Luz de Hochma é vestida. Este é o estado de Ein Sof (Infinito), do Gmar Tikun (o fim da correção).

Onde podemos encontrar esse desejo? Em todos os sete bilhões de pessoas no mundo. Onde podemos encontrar a Luz do Hasadim, a vestimenta interna? Esta sou eu quando o meu vaso atinge o nível de Hafetz Hesed e pode atrair a Luz de Hasadim para o mundo inteiro. Então, o Criador se vestirá nele.

Qual é o papel de Israel e qual é o trabalho das nações nesse processo? As nações devem desejar uma boa vida no nível do seu desenvolvimento, sem qualquer misticismo. Israel deve fornecer a todos as necessidades básicas. Israel dá a Luz de Hasadim de si mesmo e com isso permite que o Criador revele a Luz de Hochma, o que significa ser revelada a todos.

Primeiro, Israel pode levar todas as nações à primeira restrição, depois, para o nível de Hafetz Hesed que está acima do ego, e até mesmo a um estado de receber a fim de doar.

Pergunta: Suponha que eu encontre um chefe de um governo quando dissemino. Será que eu tenho que primeiro construir toda esta cadeia?

Resposta: É dito: “Eu habito em meu povo”. Deve no meio do povo e não no governo. Esta é a lei: nós temos que nos dirigir às pessoas, a fim de conseguir a correção. É impossível se dirigir somente aos cientistas, aos ricos e aos tomadores de decisão; eles não podem ser o suporte para a revelação do Criador. A “riqueza” os cega.

Entre as pessoas nós temos alguém com quem trabalhar. Nós só podemos explicar à elite de uma forma racional que vale a pena estabelecer uma educação e ensino integral na sociedade, porque isso serve aos seus interesses. Nós nos dirigimos a cada pessoa de acordo com seu desejo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/04/12, “O Papel de Israel e do Mundo”

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Pergunta: Por que é tão difícil entender o que significa a conexão em si?

Resposta: É difícil para nós realizarmos essas ações porque, inicialmente, nos relacionamos com elas e as abordamos egoisticamente. Eu não posso impedir a minha mente de perceber o mundo, o grupo e a mim mesmo, e começar a esclarecer a situação usando uma mente fria externa.

Em primeiro lugar devemos entender a razão de nossas ações e o que eu sou obrigado a fazer. O Criador quer que eu realize a correção do mundo. O mundo é toda a realidade que surge diante de mim. Isso significa que eu tenho que me relacionar com ele nesse sentido e ser incluído no público, nas pessoas, que em seu nível de desenvolvimento também estão exiladas no Egito; mesmo que elas não estejam nos estágios finais, elas estão em estágios muito avançados. As pessoas já estão sentindo que chegaram a um beco sem saída; elas estão sentindo que é o fim do mundo, pois têm encontrado problemas ecológicos, guerras, fome, suicídio, desespero, etc. Este é o “exílio no Egito” para elas, um exílio da prosperidade que conheciam antes e do desamparo.

No passado, a pessoa costumava fazer mudanças em sua vida e encontrar alívio nisso. Hoje, não há para onde ir; a pessoa não encontra conforto em nenhum lugar. Não há conforto em casa e na família, e nenhum lugar para descansar. As crianças não mostram qualquer esperança de algo bom; no trabalho, é impossível a pessoa se contentar com o que realmente precisa, juntamente com os outros, pois não há bondade. A esperança de descansar quando nos aposentarmos está se tornando imaginária, e não podemos ter certeza de que quando envelhecermos vamos ter comida e abrigo. As pessoas vivem na incerteza: durante as suas vidas elas economizaram em algum fundo, mas se algum dia elas terão esse dinheiro de volta é uma grande questão. E estes são apenas alguns dos problemas.

Portanto, quando estamos nos aproximando do Criador, não levamos em conta o que Ele quer e o que nós queremos? O Criador quer a correção do mundo. É assim que nos aproximamos das pessoas, pegando os seus desejos e nos preocupando com eles? Eu não tenho certeza. Será que nós nos dirigimos às pessoas o suficiente, àquelas que, por sinal, sentem o exílio muito mais do que nós? Será que estamos incluídos no seu exílio, em suas dificuldades corporais? Será que nós podemos transformar gradualmente seus problemas em problemas espirituais em nosso nível?

Se a Luz influenciar as pessoas através de nós, as pessoas se sentirão bem. Isto é o que a parte do mundo chamada “Israel” deve fazer, tornar-se a “Luz para as nações”. Para todos aqueles que não têm contato com a Luz, eu tenho que ser o “adaptador”, seu enviado. Será que eu devo começar a partir disso?

O Criador quer levá-las à Luz e ao avanço, enquanto eu sou apenas o elo. Eu tenho que pegar a deficiência delas e transformá-la numa necessidade de se conectar no meu nível, a necessidade da Luz que Reforma, e transmitir este pedido para cima, e não os meus desejos pessoais. Isso significa doar.

Nós fazemos isso? Nós valorizamos a disseminação a fim de absorver os desejos das pessoas? A contagem começa desde o inferior e não no meio. A verdadeira deficiência está oculta no mundo, enquanto nós recebemos a nossa deficiência do Criador e só devemos fazer parte do todo.

Ao absorver a deficiência das pessoas, você tem que se conectar com os amigos. Caso contrário, por que você precisa desta conexão? Para quê? A quem se destina a sua futura doação? Sem o mundo não há como você alcançar isto. O Criador não precisa de sua doação, ele não precisa de nenhum favor de você. Você pode Lhe dar alegria se você passar a Sua Luz para baixo, se você conseguir convencer as pessoas que elas precisam mudar. Em seguida, pela discreta mudança nelas, você vai aumentá-la e elevá-la ao Criador e, portanto, atrair a conexão de baixo para cima. Você vai crescer da pequenez até Seu nível superior e terá o seu lugar no meio. Sem a conexão entre os dois extremos, você está brincando com algo que não se baseia em nada, exceto o ego.

Pergunta: Então o que estamos fazendo de errado? Afinal, estamos tentando levar a nossa mensagem ao mundo.

Resposta: Parece que não estamos impressionados com os desejos do mundo o suficiente para agir por eles. No final, nós ficamos apenas com uma impressão “fictícia” formal do trabalho que é feito. Tudo se inverte: nós queremos avançar e, por isso, usamos as pessoas como meio, em vez de sermos o meio para seu avanço e levarmos as pessoas para onde o Criador quer levá-las. Nós estamos virando tudo de cabeça para baixo: em vez de sermos servos, estamos nos tornando os donos da situação. O Criador depende de nós, as nações dependem de nós, enquanto nós olhamos para elas ficando no meio.

A questão não são as ações, mas a nossa atitude interior. A deficiência do Criador e a deficiência do mundo é o que deve ser importante para nós. É a partir destas deficiências que devemos estabilizar a nossa autodeficiência, de modo que ela conduzirá ao resultado desejado. “Israel” pertence ao nível de Bina, e não tem nada próprio. Sua parte superior é Keter e a parte inferior é Malchut. No meio existe apenas uma fenda. Então, como as duas partes podem ser conectadas? Nós é que devemos ser esta conexão e esta é a nossa única propriedade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/04/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Eu tenho a sensação de que meu ego “rouba” tudo de mim. Eu me sento com os meus amigos e parece que ascendo acima do meu desejo de receber, mas depois eu sinto que eles são os únicos que estão fazendo isso. Eu sinto que estou no escuro, que não ouço nada, e não sinto a Luz. O que devo fazer?

Resposta: Você deve tentar se dissolver nos amigos, como alguém que é pequeno ou como alguém que é novo numa sociedade.

Quando você chega numa sociedade nova você não sabe nada e não conhece ninguém. Você tenta entrar nela sem ser muito proeminente ou ficando de fora. Suponha que você chegue num novo trabalho, você simplesmente tenta manter a calma, a fim de descobrir, ver e sentir todos os outros.

É assim que você deve se comportar. Então, você começa a sentir o que eles têm. Você se desenvolverá como um embrião no ventre de sua mãe. Depois, gradualmente, na medida em que você começa a se sentir tão real quanto seguro, você começa a se expressar juntamente com todos os outros.

Tente neutralizar a si mesmo e apenas esteja lá dentro. Isso é o suficiente, porque assim nós vamos criar o campo que existe aqui. Você não deve se preocupar. Se você fizer isso, você vai senti-lo.

Pergunta: Mas, em todo caso, o meu ego vai sentir satisfação nisso. Como eu posso evitar roubar de mim mesmo e dos outros?

Resposta: Quem diz que é ruim você querer sentir a espiritualidade? Não é mau.

O objetivo da criação é desfrutar, ser preenchido, mas em doação. Você quer entrar no grupo e adquirir esse atributo de doação, e nele você quer sentir prazer. Por enquanto, tudo bem. Nós não podemos imaginar outra coisa.

Hoje, a coisa mais importante para nós é o desejo de doar, doar a fim de sentir prazer. Este é o nosso nível, chamado Lo Lishma (não por Ele).

Quando a Luz chegar e for gradualmente revelada em nós, (isto só acontecerá se nós ansiarmos por ela dessa maneira), como resultado de sua influência, vamos começar a sentir que o atributo de doação está acima de tudo, é maior do que tudo, e que eu quero estar nele. Mesmo se agora for egoisticamente, “Eu quero estar nele”.

Então, a Luz vai nos influenciar de tal maneira que, de repente, você vai começar a se desprender de si mesmo, do “eu quero”. De repente, o seu “eu” começa a desaparecer e você vai se sentir “fora de si mesmo”, fora de si”.

Deixe isso para a Luz! Você não pode fazer isto por você. Você tem que desejar o máximo possível em todos os seus desejos, inclusive os desejos egoístas – e a Luz vai fazer o resto.

Isso é uma “oração“. Você está pedindo que a Luz faça este trabalho por você. Ela criou o seu ego e ela quem vai mudá-lo. O nosso desejo deve ser apenas a fim de lhe permitir fazer este trabalho.

Se desejarmos a união, a Luz vai fazer o resto.

Nós somos todos egoístas. Nós não sabemos e não entendemos nada. Nós não sabemos o que vai acontecer com a gente em um minuto. Nós não sabemos os nossos atributos, não sabemos nada, e não somos obrigados a saber. Nós só somos obrigados a fazer uma coisa: simplesmente tentar, fazer um esforço e a Luz irá fazer o resto.

A união máxima no grupo evoca a Luz e ela nos muda. Nós não temos que fazer nada artificialmente. Tudo vai ser cuidado e você só tente se conectar.

Da Convenção de Vilnius 23/03/12, Lição 1

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O atributo de doação é atingido no grupo, na sociedade, sob condições especiais que são descritas pelos Cabalistas a partir do estado que foi preparado para nós pela quebra do primeiro homem (Adão HaRishon), a alma geral. Se nós usarmos corretamente o pequeno ambiente que nos foi dado, e nele tentarmos chegar à doação mútua, vamos descobrir que estamos no exílio do Egito.

Nós descobrimos que não há como alcançar a espiritualidade, o Criador, o atributo de doação, se não alcançarmos o amor dos amigos em primeiro lugar. Mas todas as nossas tentativas para chegar à conexão e ao amor dos amigos terminam em fracasso completo, como está escrito, “os filhos de Israel clamaram pela obra”, porque nós descobrimos que nós construímos cidades medíocres, Pitom e Ramsés para o Faraó, o que significa que nós só aumentamos o nosso desejo de receber.

Apesar de nos desesperarmos com este trabalho, nós não o deixamos e gritamos: “Salve-nos!”. Afinal, o nosso ego, o Faraó, não nos deixa conectar, e se isso continuar desta forma, nunca deixaremos o exílio nem alcançaremos a conexão com a força superior.

Este é realmente um grito de desespero do fundo do coração. Em seguida, uma força especial e geral, chamada “Moisés”, é revelada. Ela é revelada no grupo e passa por muitas mudanças. Uma vez revelada é novamente ocultada, até a estabilizarmos e colocarmos contra o nosso ego.

Quando estamos prontos para lutar contra nosso ego coletivo que nos impede de nos conectar, colocando a força coletiva da conexão chamada “Moisés” contra ele, começa a luta de vida ou morte. Nós apoiamos essa força tanto quanto podemos e até mesmo acima de nossas forças! Aqui nós descobrimos em nosso ponto geral coletivo a ajuda do Alto. Neste ponto, o Criador diz: “Venha ao Faraó, vamos enfrentá-lo juntos!”. Isto significa que Ele concorda em se conectar com o nosso ponto coletivo, e este nos tira do Egito.

Durante esse processo, diferentes fenômenos ocorrem, descritos pela Hagadá, e nós temos que passar por tudo isso. Isso se refere apenas às nossas tentativas de chegar à conexão e, de alguma forma, realizá-la. Finalmente, nós saímos deste estado, da nossa incapacidade de nos conectar, e alcançamos o que queríamos. O método de conexão chamado Torá nos é revelado contra o ego e o ódio.

Agora, surge o sistema que podemos usar. Ele é chamado de Torá, a Luz que Reforma, que gradualmente começa a nos influenciar para nos corrigir. Há o Monte Sinai que nos separa, o ego coletivo que fica no caminho da conexão entre nós. Quando a Luz corrige o ódio em conexão, esse monte se torna se a “montanha da Santidade”.

É disso que trata o feriado de Pessach ou Páscoa judaica (da palavra hebraica que significa “escapar”), que simboliza as transições do exílio à liberdade. Exílio é a minha incapacidade de me conectar. Eu não sei como fazer isso, mas anseio por ela e a exijo.

Redenção simboliza o fato de que me foi dada uma chance, um sistema, um método que me permite corrigir o mal em mim, e transformá-lo em bem. Bem significa a garantia mútua, amor dos amigos, onde eu descubro a força que me permite realizar esta atitude e aderir ao Criador. Afinal de contas, Ele é o objetivo pelo qual eu ansiava desde o início.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/04/12, Shamati # 41

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De uma lição do Rabash: Nós estudamos que devemos estar em equivalência de forma. O que é a equivalência de forma? Assim como o Criador doa, nós devemos doar. Esta é a equivalência de forma. Quando nós temos que doar, nós não temos amor próprio, nós choramos. Dói ter que fazer isso. O Criador doa, e a questão é: será que Ele tem prazer nisso ou não há prazer para quem doa? Portanto, não há equivalência de forma! Portanto, deve haver prazer quando doamos, caso contrário, não há equivalência de forma. Você pode doar sem dor; doar, eu não preciso da sua dor, apenas doar.

Desfrutar da doação, quem dá isso a você? Ele quer trabalhar, o corpo não quer! Não é que eu precise sofrer, não há escolha, o corpo não quer trabalhar. Por que eu deveria sofrer, eu não quero sofrer. Eu preciso do esforço! Esta não é uma condição! A pessoa que não sente o esforço, isso é sinal de que sua intenção é para receber, não para doar. O corpo não concorda em doar.

Você nunca deve ansiar por coisas ruins. Se for necessário sentir as diferentes mudanças, elas virão por si mesmas. A pessoa não deve pensar numa descida, mas sempre ansiar por uma subida, tanto em seus sentimentos quanto em seus pensamentos: a bondade, adesão, conexão e integridade. Mas, ao mesmo tempo, ela deve avaliar a si mesma criticamente, entendendo que se não há nada dentro dela que tenha como objetivo a doação, isso é sinal de que há uma questão egoísta aqui. Se a pessoa consegue avançar alegremente e sem esforço, é sinal claro de que ela faz isso egoisticamente, a fim de receber. Só quando ele receber acima da força de doação, ela será capaz de doar e ao mesmo tempo ser feliz.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 01/04/12

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Não há nada, exceto as relações entre nós, as relações de recepção e doação. O resultado dessas relações deve ser dar alegria ao Criador. Os Partzufim superiores cooperam: Abba ve Ima e ZON realizam infinitas ações diferentes, as Reshimot (reminiscências) mudam, mas o principal é a intenção da pessoa que opera todo o sistema.

Antes dela operá-lo tudo nele está morto, inerte. Então, a pessoa vem e a primeira coisa que faz é eliminar os espinhos secos provenientes do vinhedo, o que significa que ela corta e separa o “coração de pedra” que não pode ser corrigido. Então, ela começa a trabalhar com todo o resto. Antes disso, todo o sistema é calmo e a pessoa opera de acordo com seu esforço: ela “pressiona o pedal de aceleração”, ela quer que o sistema funcione a fim de doar.

Há uma mesa posta na minha frente e eu tenho que gradualmente pegar tudo o que está nela e desfrutar as bebidas, a fim de dar alegria ao anfitrião. Então, eu verifico meus vasos e vejo que eles são vasos de recepção. Eu não devo receber nem um grama de prazer neles. Primeiro, devo limitar-me. Se o anfitrião é importante para mim, eu não vou aproveitar por minha causa, mas só desfrutarei por causa dele.

Porém, como eu posso doar a ele, onde posso encontrar o poder de fazê-lo? Eu começo a olhar para os diferentes métodos e conselhos, e, finalmente, alcanço o pedido. Para receber tal poder, o Criador deve ser revelado a mim como Aquele que dos, e Ele revela a Sua grandeza e sua importância para mim. Mas quando o poder de doação atinge a pessoa, ele não a governa, mas de acordo com a solicitação da pessoa, ele só governa seus desejos de receber.

Eu sou feito totalmente desse desejo de receber. Portanto, quão real pode ser o meu pedido para que o poder de doar me governe? Eu posso gritar para sempre, mas serão apenas lágrimas vazias, porque eu não sei o que pedir. É como um bebê que chora alto, mas ninguém dá o que ele quer. Nós estamos com raiva por não receber a revelação espiritual, assim como bebês.

Eu tenho que saber exatamente o que pedir. Se eu souber o que pedir, como pedir, e por que razão, o meu pedido será eficaz. Como posso exigir o atributo de doação? Primeiro eu tenho que adquirir a sua importância. Isso significa que eu estou pedindo pelo Criador e Sua revelação. Não estou pedindo para desfrutá-Lo, mas apenas para atingir a grandeza da doação: “Deixe-me respeitá-lo!”. Este é o pedido final. Não que eu vá me sentir bem e receber prazer. Eu só quero respeitá-lo sem levar em conta a mim mesmo. Nós podemos receber e exigir esta necessidade do ambiente.

Este pedido não deve ser expresso em palavras, num discurso inflamado, ou um telegrama cuidadosamente composto. Ele é revelado no coração, ele quebra as paredes do coração e se derrama. Eu não peço para desfrutar a sensação de que doo, que sou grande e igual ao Criador. Eu quero adquirir o atributo de doação em si e verifico a minha intenção para melhorar a minha atitude para com os amigos.

Então, eu vou entender o que os Cabalistas escrevem e serei conscientemente incluído no que está acontecendo em Malchut de Atzilut. Todas estas coisas ocorrem dentro de mim de uma maneira clara e esclarecida, de acordo com o processo que os Cabalistas descrevem e o revelam em pequenas porções, uma após a outra. Nós estamos muito perto disso.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/03/12, O Estudo das Dez Sefirot

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