Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Item 125: Para evitar a falta da escala de mérito do mundo inteiro, quando a pessoa é qualificada a sentenciá-los a uma escala de mérito, ela não tem outra tática exceto sempre se afligir com os problemas do público, assim como sofre com seus próprios problemas.

Os Cabalistas nos falam sobre os estados que teremos que passar no caminho espiritual. Eles nos falam para que possamos desejar avançar, usando todos os meios que temos.
Se não exigirmos, não “pressionarmos”, não vamos atrair a Luz que Reforma. Afinal, tudo é preenchido por ela. Não há nenhuma outra força exceto a força da Luz. Nós devemos nos esforçar mais para atraí-la.

A “mola” interna gerencia as ações da Luz, como se estivesse contorcida e fosse liberada, e, portanto, a criação começou até que todo o processo temina. A certa altura temos a chance de influenciar o nosso próprio destino, porque a partir desse momento temos que crescer conscientemente.

Mas, se não queremos crescer de acordo com as oportunidades que nos são dadas, somos forçados a avançar pela “vara”. No final, vamos ficar sábios, entender e sentir o que está acontecendo, e iremos participar disso conscientemente. Mas, dessa forma, cada passo será acompanhado por um grande sofrimento. De uma forma ou de outra, você não pode mudar as etapas em seu caminho. Você terá que passar por todos os estados e níveis, mas cada um deles vai começar a partir de um golpe: “Oh! Eu entendo que não há outra maneira. Bem, o que posso fazer, talvez valha a pena. Oh, não é ruim. Uau, isso é absolutamente fantástico!”. Então, novamente, é a mesma história. Mais uma vez, você não quer fazer nada até que os golpes movam você.

Mas nós podemos conseguir isso sem os desvios que nos derrubaram. Em vez de cair nos problemas, nos só perdemos um pouquinho a importância da meta, e com isso adquirimos um incentivo para uma nova ascensão.

Esta é toda a diferença, e é muito simples: Você quer dar alegria ao Criador ou não? O único prazer Dele é que as criaturas queiram ir até Ele por si memas. A questão não são os sofrimentos, embora você julgue de acordo com eles. Você até se entrega com antecedência quando eles vêm, como resultado da preguiça. Mas você pode subir: “Sim, eu sou preguiçoso, eu não quero nada, e ainda assim, talvez eu possa tentar respeitá-Lo e fazê-Lo feliz?”. Este é o cálculo que você faz, e assim você acelera o tempo. Mas, se confiarmos no benefício próprio, não haverá aceleração de tempo.

A única chance é sentir que você é um convidado e dar alegria ao anfitrião. Caso contrário, é como se você estivesse dizendo: “Eu vou dar uma passadinha quando eu precisar de algo. Primeiro deixe-me construir um apetite, e depois eu vou. Enquanto isso, sente-se à mesa e espere por mim”. Mas você pode agir de maneira diferente: você sente o aroma das delícias que Ele preparou para você, você O aprecia, você faz perguntas a Ele, e a principal coisa para você é saborear a refeição a fim de dar alegriaa Ele. Só então você se aproxima da mesa.

Esse é um grande trabalho que é totalmente destinado a dar alegria ao Criador, e não para encurtar o tempo do exílio. Você interpreta “exílio” de forma diferente: você não está num exílio longe dos prazeres, mas longe da doação ao anfitrião.

Esta não é uma pequena fração ao final do longo caminho que leva meses para se ser completado. Este é todo o nosso trabalho. Esta é a fase quatro, que é formada após as fases anteriores. Ela é muito densa e funciona em freqüência muito alta, a uma taxa “maluca”. Se as fases da nossa evolução duraram milhões de anos no passado, hoje tudo é condensado em vários anos. Nós dificilmente nos aproximamos do trabalho real e o mundo já está perdendo a direção e o sentimento de tempo. Logo o tempo e a distância vão realmente desaparecer da nossa percepção. As pessoas vão deixar de sentir essas limitações.
Da 4a parte da Lição DIária de Cabalá 28/03/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Agora, nós estamos criando um novo órgão sensorial. A ciência da Cabalá não é apenas a ciência da recepção, é o método de desenvolvimento do órgão sensorial mais elevado em nós.

Ele não existe numa única pessoa, mas é revelado entre as pessoas quando elas estão tentando criar essa interação entre si que irá revelar a Força Superior que preencherá todo o espaço entre elas.

Só nós podemos estimular esse detector, este sensor. Ele pode aparecer somente entre nós, e não em cada um de nós, mas entre nós. Na medida em que nós nos esforçamos em nos aproximar uns dos outros e nos transformar num todo, vamos descobrir essa força que nos preenche de acordo com a lei da equivalência de forma, a lei da equivalência, do equilíbrio e da homeostase. Este é o método da Cabalá.

Eu me lembro quando comecei a estudar com o Rabash e ainda não entendia nada. Ele me dizia algumas frases que eu me lembrava, embora não entendesse o que ele queria dizer. Ele dizia: “A coisa mais importante é desenvolver um sentimento pelo Criador, que preenche tudo, por essa força da natureza que nos rodeia”.

Desenvolver um sentimento? Eu não sabia o que significava “desenvolver um sentimento”. Em geral, a minha natureza é de cientista; eu quero entender, em vez de sentir.

Levou muito tempo antes que eu percebesse que isso não é alcançado pela mente, mas apenas através do desenvolvimento de um órgão sensorial adicional.

Mas o sentimento só pode ser desenvolvido se cooperarmos entre nós, transformando-nos num todo, como essa grande força que nos rodeia.

Nós nos reunimos aqui para unir, para criar essas condições entre nós, para que isso se manifeste. Conforme a nossa conexão, a nossa aproximação mútua, esta força será manifestada.

Da Convenção de Vilnius 23/03/12, Lição 1

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Como resultado da quebra, a única, a alma geral foi dividida em um grande número de almas. Cada pedaço da alma geral é chamada de Adão (homem, humano) e se sente separada das outras peças. Estas peças sentem que elas querem receber já no presente, sua natureza, que é o desejo de receber.

Seus desejos de receber constituiem o mesmo HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey) só que agora ela está quebrada em fragmentos. Assim, neste HaVaYaH há 4 partes: os níveis inanimado, vegetativo, animado, e falante. Estas partes sentem que elas existem harmoniosamente. Esta é a forma do desejo que tem influência sobre elas após a ruptura. É assim que elas se sentem.

Se o desejo se elevasse ao alto, então o sentimento de existência de cada um dos níveis inanimado, vegetativo, animado desapareceriam. O mundo inanimado desapareceria e seria sentido como parte do desejo, da força, que tem a intenção de usar esse desejo. Esta é a verdadeira forma de existência, não a existência anterior do nível inanimado.

Quando essas partes da alma geral do Adão chegam ao ponto mais baixo, estilhaçado, em seguida, cada parte parece que apenas existe, sem qualquer intenção. Tudo desaparece, é perdido. Não há Masach (tela), nem Tzimtzum (restrição). Não há nada que esteja acima do desejo. Tudo existe dentro dele. E quando a percepção está dentro do desejo, o desejo sente-se como nós sentimos essa realidade diante de nós.

Então, o que devemos fazer? Em suma, precisamos de novo anexar estas peças uma a outra e mudar a sua intenção. Nós não sabemos a onde cada parte pertence, com quem ela precisa se ​​conectar, de que maneira, ou como todas as partes precisam estar conectadas, pois para cada uma delas há um número infinito de possibilidades para se conectar com as outras, e todas estas ligações possíveis devem ser realizadas e transportadas para fora.

Além disso, cada peça é ligada ao resto das peças como uma imagem holográfica uma vez que não há nenhuma parte, mesmo a mais pequena, que não é composta do HaVaYaH e não será ligada através do seu HaVaYaH com o resto do do HaVaYaH. É realmente assim.

Assim, não precisamos de nada além de trazer todas as partes da criação paramais perto e fazer a ligação entre elas. Os cabalistas dizem que você não precisa se ​​preocupar com a junção do lobo com a ovelha, ou da pedra com a flor. Você só precisa se ​​preocupar com a unidade em um nível superior, no nível do discurso, uma vez que consiste em todos os outros níveis que estão abaixo dele, como uma pirâmide.

Você pode fazer uma correção, se você mudar a sua intenção com a ajuda de a Luz que Reforma. Estar no nível superior, uma vez que é só lá que você pode executar uma correção. Uma correcção é efetuada quando há uma mudança de intenção. O resto dos níveis perderam a intenção que eles tinham antes da ruptura. E antes da quebra, eles estavam conectados com o nível de Adão, mas depois eles foram cortados a partir dele.

Adão, em sua forma verdadeira e corrigida, incluí nele todos os níveis inanimado, vegetativo, e animado, que “caíram” como resultado da quebra. Se o homem fosse capaz de corrigir-se, naturalmente, os outros níveis também se juntariam a ele pois esta é a estrutura. Também no estado atual (estilhaçado), uma conexão entre todos existe, mas essa conexão não é boa.

Você traz a Luz que Reforma para o nível superior, e junta a ela todos os níveis que se conectam com. Então, é apenas o homem que precisa ser corrigido, e o resto dos níveis serão corrigidos por si próprios.

Como é possível corrigir o homem? Apenas em seu anseio pela unidade. E a ligação é realizada ao nível do homem. Mas o que acontece com todos os outros níveis? O homem vive entre todo o resto dos níveis da natureza e ele precisa se ​​relacionar com eles de maneira correta e equilibrada, como os comandos da Torá.

Ele deve usar o mundo na medida do necessário para a vida, em prol da defesa e corrigir toda a criação. Esta seria a atitude correta.

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Da 2 ª parte da Lição Diária da Cabala 20/2/12, O Zohar

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De uma lição do Rabash: No mundo corpóreo, vemos que o embrião é o primeiro no ventre da mãe e depois ele sai para um outro lugar – o mundo. Mas no mundo espiritual não há lugar. Então, qual é o significado de “nascimento?”

A regra é: O que na espiritualidade é chamado de “perto” ou “longe” é uma questão de equivalência de forma. Se houver duas diferentes formas –  são dois lugares. Toda forma é chamada de “um lugar.”

Enquanto o embrião estava dentro da mãe ele não tinha nome. Nós não dizemos que ele está grávido, mas que a mãe está grávida, carregando o filho, porque ele não tem um nome ainda.

Um embrião é chamado de “a espessura do nível da raiz.” Ele não tem o desejo de receber por sí próprio ainda. Ele só se anula diante do Superior em todos os sentidos, e assim ele é considerado uma parte inseparável de sua mãe e ele come o que sua mãe come. [Leia mais →]

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Pergunta: Como você se sente em relação ao objetivo que está diante de você?

Resposta: O meu objetivo é criar tal grupo que seguirá claramente uma linha reta em direção à adesão com o Criador e conduzirá as massas, atraindo cada vez mais pessoas.

Este processo ocorrerá quando o grupo passar por várias fases iniciais críticas, como uma criança que tem que crescer, chegar à adolescência sem se perder, e ser capaz de ajudar a si mesma: conseguir se vestir, calçar sapatos, encontrar um emprego e se estabelecer na vida.

Este é o estado no qual o grupo deve existir no mundo espiritual, para avançar por conta própria, sabendo que esse movimento se deve apenas à pressão de baixo, que ele garante pela disseminação entre a população em geral.

De KabTV “Fundamentos da Sociedade Integral” 18/03/12

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Nós temos que nos reunir internamente, para que possamos estar juntos, como um homem em um só coração, em um só pensamento, de modo que o ponto de união seja revelado entre nós, como um de nossos amigos colocou, “um louco sentimento de amor que se infiltrou em nossos corações na convenção Arava”. Devemos nos segurar a esse ponto novamente.

Não só temos que segurá-lo novamente, mas também temos que senti-lo, revelá-lo agora, muito mais do que quando ele foi descoberto pela primeira vez. Primeiro, ele é revelado simplesmente como um ponto, como algo no qual me encontro.

Depois, ele parece se fechar e diminuir gradualmente devido aos diferentes sentimentos e problemas neste mundo. Mas ele não vai a lugar algum. Nós já o atingimos, e ele é nosso.

Agora, nós devemos sentir esse ponto numa dimensão totalmente nova: Seu poder, Seu desejo, e a fonte de nossas vidas.

Então, vamos sentir como tudo isso funciona em torno de nós. Vamos ver as forças que estão por trás das pessoas, e como elas operam tudo: como as pessoas se movem, seus pensamentos, seus desejos, seus corpos. Vamos ver como tudo se transforma e conduz a um fluxo, para a realização do Criador.

Devemos ver isto pela primeira vez, mesmo que não entendamos, mas vamos ser incluídos neste estado.

Pergunta: Que onda você está esperando?

Resposta: Eu espero que as pessoas venham preparadas, e vão saber o que está para acontecer assim que puderem. Elas vão entender a essência da convenção, o seu objetivo, e serão capazes de rapidamente ser incluídas uma na outra.
Não há necessidade de conhecimentos pessoais. Não há problema se eu não conheço ninguém. Eu só sei que todos vieram para se unir, ver e sentir o nível superior acima de nós, o próximo nível do mundo.

Pergunta: O que elas devem fazer?

Resposta: Eu recomendo fortemente que aqueles que estão por trás das telas façam tudo o que puderem para que elas não sintam as telas, mas sintam a si e nós juntos, para que possamos superar a distância e as conexões virtuais que nos separam, de modo que, embora vejamos e sintamos a nós mesmos apenas através de meios técnicos de comunicação, nós sentimos que temos um só coração e que ele está num só lugar. Não é em Vilnius ou em nenhum outro lugar, é acima de nós, acima de todos os obstáculos corporais como tempo, movimento e distância.

Nós estamos juntos! Eu espero que possamos sentir isso neste fim de semana e neste lugar único nós vamos sentir a revelação do Criador.

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O artigo “A Última Geração”, do Baal HaSulam, começa com a fábula sobre um grupo de amigos que estão perdidos e vagando no deserto, sofrendo de fome e sede. Um deles encontra uma localidade onde estão as melhores coisas e se lembra de seus amigos infelizes dos quais foi separado. Ele não sabe onde eles estão. O que ele faz? Ele começa a gritar alto e tocar o corno (Shofar). Talvez seus amigos famintos e miseráveis vão ouvi-lo, também virão para o assentamento e serão satisfeitos com as coisas boas.

Ele fala sobre os livros especiais que encontramos que explicam as leis da natureza que podem ensinar o caminho para a nossa geração perdida que está vagando no deserto.

Hoje em dia, está sendo descoberto que a humanidade está realmente perdida e não tem nenhum guia para conduzi-la. Há um grande perigo de que, por termos perdido nosso caminho, por causa do desespero, possamos começar guerras terríveis, como já aconteceu no passado. Portanto, é muito importante entender que existe tanto um livro como um grupo de pessoas capazes de conduzir a humanidade a uma boa meta.

É interessante que este livro não contém instruções que expliquem como nos fortalecer nesse caminho no qual viajamos de baixo para cima. Ele não dá qualquer explicação que nos ajudará a entender o que devemos fazer e o que receberemos por cada passo que dermos, como o faz um manual de instruções para algum tipo de máquina, onde não precisamos pensar muito, mas apenas executar ordens.

Pelo contrário, o livro está escrito “de cima para baixo”, desde o mundo de Ein Sof (Infinito) até este mundo. Ele descreve o sistema superior e não está claro porque precisamos dele. Não teria sido preferível escrever sobre nós, sobre o homem, sobre Adam HaRishon e tudo o que aconteceu com ele? Mas, no momento em que a pessoa começa a falar dele, as explicações se tornam vagas e são rapidamente encerradas.

Onde estão as instruções claras, onde está o acordo para a minha alma quebrada: os lugares onde ela caiu, e onde eu preciso procurar pelos meus pedaços quebrados? Como devo recolhê-los e juntá-los novamente? Como devo verificar se não cometi um erro? Por que não há nada escrito sobre isto?

Se nós precisamos levar o mundo à correção, por que não é possível ir em direção a ela de uma forma lógica, deliberada, em que analisamos os nossos passos, um por um, de acordo com instruções claras que estão descobertas ante mim? Mas, em vez de descrever todos os passos de baixo para cima, como executá-los, e como analisá-los, é exatamente o oposto. Contaram-me como os mundos superiores desceram de cima para baixo.

Eu quero saber como o primeiro homem quebrou, onde estão localizados os pedaços quebrados da minha alma, juntá-los, conectá-los, colá-los, e verificar se o fiz corretamente. Nós não temos instruções para isso. Nós não sabemos onde o material com que precisamos trabalhar está, ou seja, onde encontrá-lo e o que devemos fazer com ele.

Por que isso foi feito desta maneira? A questão é que gostaríamos de avançar na espiritualidade exatamente como na corporalidade, com as mesmas ferramentas. Eu quero examinar tudo, entender tudo, ler as instruções no livro e executá-las. Isto é possível se eu operar no meu nível e trabalhar com os sentimentos e com o intelecto, com meus desejos e atributos.

Porém, se eu preciso subir para o próximo nível, é necessário uma abordagem completamente diferente. Para começar, eu preciso reconhecer o mal no meu estado atual e o bem futuro no próximo nível, ou seja, suas propriedades e tudo o que acontece nele. Isso a despeito de não entender o seu bem. Pelo contrário, eu descubro que ele é oposto a tudo o que tenho agora, contra todos os meus atributos e valores.

Desta forma, nós precisamos nos preparar: para conscientemente desprezar o nível atual em comparação com a grandeza do próximo nível e escolher suas propriedades em vez das nossas. Nós precisamos alcançar o máximo de reconhecimento do mal do nosso desejo de receber, e apreciar o atributo de doação tanto quanto possível, mesmo que ele não pareça importante para mim através dos meus atuais Kelim (desejos), na minha percepção atual. Eu só consigo apreciar isso através dos Kelim da sociedade.

Assim, eu preciso ansiar pela Luz que Reforma que chega do terceiro nível. Eu trabalho em direção ao meu próximo nível superior, que para mim é chamado de Criador, e quero receber mais Luz do nível superior, o nível acima de mim. De lá, quando Malchut (Reino) eleva MAN (Mayin Nukvin, águas femininas) a Zeir Anpin (face pequena), ela se eleva ainda mais alto, para Aba ve Ima (AVI, Pai e Mãe), a fonte de Luz. E nós também devemos trabalhar desta maneira.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 19/03/12, “A Última Generação”

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Pergunta: Hoje, a questão do cancelamento dos graus tornou-se relevante e há muita conversa sobre isso, porque as pessoas entendem que os graus causam danos e tornam nossos filhos tecnocratas.

Resposta: Como em qualquer crise, o dano é evidente, mas ninguém sabe como corrigir a situação. No final, um dano, será ocultado por outro: os graus serão cancelados, mas novas estruturas serão construídas e, então, nem teremos o que tínhamos antes. Atualmente, se considerarmos a falta de compreensão das verdadeiras razões do que está acontecendo, mais não é necessariamente melhor. Todas essas adições não estão adaptadas à natureza. Se acabarmos de dar mais liberdade às crianças, isso não vai acrescentar nada. Sem a aprendizagem integral, que está adaptada à natureza, nada de bom sairá dessas mudanças.

Pergunta: Mas os especialistas estão certos, eles dizem que nós mudamos e que o mundo agora está mutuamente conectado, que devemos trabalhar em grupo, cooperar, desenvolver a criatividade das crianças, seu pensamento criativo, a sua capacidade de estudar e investigar as coisas e desenvolver o ser humano nelas; como isso é diferente?

Resposta: Em termos Cabalísticos isso é chamado de “casca”. Isso significa que é impureza. Os especialistas estão sugerindo que nós usemos o potencial de nos tornarmos igual ao Criador a fim de ganhar pessoalmente. No momento em que eles se aproximarem disso, eles vão encontrar muitas crises que serão piores do que a situação anterior. Tais tendências podem ser comparadas à “conexão do mal” que é ruim para eles e para o mundo.

Se o objectivo não for a união com o Criador, o resultado será o mesmo que na Rússia, onde as tentativas em atingir a união conduziu a resultados opostos. No final, isso também vai nos trazer a solução desejada, mas será um caminho longo e difícil. Eles podem tentar novas maneiras, cancelar os exames e ter crianças sentadas em círculo, mas de uma forma ou de outra, se eles não receberem um kit de ensino de nós, mas agirem de acordo com seu entendimento egoísta sem conexão com o Criador, os resultados serão negativos. No final, tais criminosos vão sair das escolas que, em comparação a eles, os diplomados de hoje vão parecer anjos.

A idéia toda é usar o princípio Divino, o princípio espiritual para o benefício pessoal. Se nós levamos ao mundo o nosso método, será totalmente diferente. Então, o princípio do Rambam, de acordo com o qual devemos desenvolver as “mulheres e crianças” gradualmente até que elas adquiram conhecimentos, será promulgado porque o método certo os fará avançar. Mas, se elas decidirem usar suas próprias forças, espera-se que falhem depois de um tempo.

É verdade que os especialistas começaram a penetrar na essência do problema recentemente e a expressar idéias maravilhosas. Mas não há escolha: se as pessoas não têm a intenção correta, elas estão todas condenadas.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/03/12, O Estudo das Dez Sefirot

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A próxima convenção Europeia é uma grande esperança para a conexão e para conseguirmos perceber a revelação do Criador na conexão entre nós, a revelação do mundo espiritual. Primeiro, a Luz que Reforma, que age em nós, vai nos conectar e nós sentiremos a adesão entre nós, que alcançamos a fim de trazer contentamento ao Criador. Em seguida, de acordo com a equivalência de forma, ela vai ser revelada em nós e vamos sentir que “Israel (aqueles que anseiam pela Torá), a Torá (a Luz que Reforma), e o Criador são um”.

Ansiamos pela união de todas as almas em uma só alma que é preenchida com a Luz superior, para senti-la, descobri-la e viver nela, primeiro por nós mesmos, porque nós já temos o desejo por ela, e depois para ajudar o mundo inteiro a alcançá-la. No final, tudo que é revelado em nosso mundo, todo o sofrimento, crises e problemas, nada mais são do que as forças que aceleram o desenvolvimento da humanidade em direção a este estado perfeito.

Portanto, quando ansiamos por este estado perfeito, queremos alcançar dois objetivos: o amor do Criador e amor da humanidade. Nós queremos dar todo o bem que nós conseguimos com nosso trabalho e nossa realização, tanto para a humanidade quanto para o Criador. Afinal, estamos no meio deles, como o terço médio de Tiferet que não tem nada e não quer nada para si (Hafetz Hessed). Nós só gostamos de dar prazer à humanidade e, através dela, através de toda a alma geral, ao Criador.

Este é o vaso que temos de preparar. Este é o estado que temos de alcançar. Portanto, ao ler O Zohar, nós queremos nos aproximar deste estado. Vamos pensar nisso!

Se a pessoa imagina o próximo estado que quer chegar, isso já é uma oração. Afinal, eu não sei onde o Criador está, como fazer uma solicitação a Ele (MAN), por quem ela passa, o que este MAN realmente é, ou o que quer que seja. O mesmo ocorre em nossas vidas: se queremos algo, nós imaginamos que já temos e ansiamos por este retrato imaginário onde estamos no estado desejado.

Eles dizem que se você quer ser magro, não faça dieta, não ouça todos os tipos de conselhos, e não tome pílulas de dieta e exercícios, etc., nada vai ajudar. Apenas pense constantemente que você já está magro. Então, você vai ver que você não sente mais fome e você vai realmente perder peso.

É realmente assim, e é o mesmo com tudo: você deve imaginar que já está no estado futuro e você vai realmente avançar em direção a ele. O anseio que visa à meta o levará até lá.

É o mesmo conosco. Então, vamos imaginar que estamos realmente no bom estado. Não há necessidade de evocar quaisquer deficiências, problemas e preocupações, mas apenas ansiar por esse estado pleno, e tentar dar o máximo que pudermos para ajudar a nós mesmos a realmente chegar a isso.

Da 2ª parte da Liçao Diária de Cabalá 19/03/12, O Zohar

Categoria: Alma Coletiva, convenção, Equivalência com o Criador, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, união, Zohar por souzapin - Comentários desativados em A Esperança Da Convenção Europeia

Eu não corrijo a mim mesmo, mas sim a minha incorporação nos outros. Não há nada a corrigir em mim, exceto a minha conexão com os outros.

Quem são os “outros?”. Aqui nós devemos entender que o “eu” que eu era ontem não é o “eu” que sou hoje. Eu tenho que esclarecer a relação entre eu e os outros de acordo com os diferentes estados em que eu estou. Todos os dias a pessoa começa uma nova folha e as correções são sempre no que diz respeito à conexão mútua entre os Partzufim.

É dito que o amor entre as pessoas visa o amor pelo Criador. O amor dos amigos é o mesmo vaso, a mesma atitude na qual eu expresso a minha doação a Ele. Afinal, o Criador é a lei geral, o atributo geral que eu descubro no respeito mútuo entre todos nós.

Não existe nada exceto o vaso geral. Na minha atitude para com os amigos, no meu espírito, no meu coração, eu crio o Criador. Até então Ele realmente não existe.

Pergunta: Nós estamos tendo um exercício no grupo: todos devem pensar em todos, se preocupar com todos os outros em seus pensamentos. Nós lembramos cada um a pensar nisso e adicionar, “com a ajuda do Criador”. Isso nos leva ao amor verdadeiro?

Resposta: Sim, se você quer dizer que tudo só pode existir com a ajuda da Luz que Reforma, então você realmente está criando as condições necessárias para a realização.

O amor não tem limites; ele se espalha de Ein Sof (Infinito) em diante. Cada vez nós o definimos de forma diferente: quando saímos de nossos atuais desejos e intenções. O exercício atual é efetivo contra o esquecimento: um amigo lembra o outro acerca de três condições: eu, ele e a força superior, a Luz que Reforma. Em outras palavras, a Luz que Reforma nos traz de volta um ao outro. Antes a Luz residia na conexão entre nós e agora, quando ela nos “solda” de novo, ela preenche a condição necessária para a correção, a fim de residir entre nós novamente. Isso é chamado de Mitzva (mandamento) na linguagem da Cabalá.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 01/02/12, O Estudo das Dez Sefirot

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