A tela antiegoísta é antes de tudo a força de conexão entre os amigos da dezena e depois entre nós e o Criador. É construída sobre o fato de que queremos nos elevar acima do nosso egoísmo e nos unir. Se investirmos esforços em conexão, dessa forma, começamos a construir uma tela.

Essa conexão não está apenas nos pensamentos, mas nos corações, a conexão cordial de um com o outro. Queremos conectar nossos corações porque o Criador é um para todos, e Ele se revela na conexão entre todos nós.

Eu faço um esforço em meu coração que quero direcioná-lo para uma certa qualidade e começar a abordá-lo. O principal é o esforço no coração, pois não há nada de espiritual na ação física. Afinal, eu me esforço com meu coração para aquele que amo, quero estar mais perto dele para que ele sinta essa proximidade sincera. Isso é chamado de conexão de corações.

Queremos dar um ao outro. Claro, dar pode ser de uma forma externa, na forma de um presente material, mas com isso expresso meus sentimentos sinceros.

Como você pode direcionar seu coração na direção certa? Com a ajuda de um pensamento. O coração é um desejo, e eu dirijo esse desejo com a ajuda de um pensamento. Através do pensamento, é possível controlar o desejo como um volante se me elevo em meus pensamentos a uma oração em que meu desejo se conjuga com meu pensamento e com minha meta. Então, eu me vejo como se estivesse dirigindo um carro.

O pensamento chega até nós do Criador, mas eu posso influenciar e mudar meus pensamentos com a ajuda de ações de conexão. Nós nos conectamos com nossos corações, mas sob a influência de pensamentos.

Da Lição Diária de Cabalá de 22/09/22, Baal HaSulam, Shamati 42

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A menos que o Senhor construa uma casa, seus construtores trabalham em vão.

O Criador deve construir a estrutura de nossa alma, não nós por nós mesmos. Então, como podemos entrar nesta casa construída pelo Criador? Sobre que fundamento se apoia?

Toda a fundação desta casa é a minha dezena. É como se eu estivesse cavando buracos no chão e despejando pilares neles que usarei para sustentar a casa que construirei. Esta fundação está dentro do meu desejo egoísta; eu cavo buracos nele e coloco pilares de fundação neles. Ou a casa não resistirá.

Eu tenho que fortalecer essa fundação, ir fundo no chão e lançar a sola da fundação sobre a qual instalarei pilares de concreto. Quando eu erguer quantos pilares forem necessários de acordo com o cálculo, já poderei construir paredes entre eles, revestimentos de piso e assim por diante. Este é o nosso trabalho tanto na construção espiritual quanto corporal. Os mesmos princípios se aplicam em todos os mundos.

Cada pilar em que o edifício está é nossa conexão. Devemos nos conectar através de todos os tipos de conexões possíveis: a primeira vez de acordo com as qualidades de um amigo, a segunda vez de acordo com as qualidades de outro, a terceira vez de acordo com as qualidades de um terceiro. É assim que construímos um edifício que tem dez Sefirot principais.

Então, dentro dessa moldura, começamos a construir pisos e colocar revestimentos de piso entre os postes. Isso já se dá por uma simples conexão entre nós no mesmo nível quando cada um completa o outro se anulando para se conectar.

Há muitos detalhes nisso, que devido ao reflexo das raízes espirituais também estão presentes em nosso mundo corpóreo. Principalmente, a conexão acontece por meio de diferentes formas de nossa autoanulação mútua.

Construir uma conexão entre nós significa construir o Templo, a construção de nossa alma. Tentamos construir essa conexão e vemos que não somos capazes de fazer isso, começando tudo de novo a cada nova rejeição e desespero. Então percebemos que nos falta a força do Criador para nos segurar para sustentar o edifício.

Nós nos conectamos uns com os outros, mas o Criador deve manter essa conexão. Então adicionamos mais um, depois outro, e o Criador mantém tudo. Precisamos Dele como a força que nos mantém juntos quando tentamos nos aproximar um do outro.

Precisamos do Criador como base de nosso trabalho, precisamos Dele para organizá-lo, para preservar os sucessos que alcançamos e para corrigir nossos erros. Precisamos Dele a cada passo do caminho. Colocamos nosso desejo e o Criador o corrige, une um ao outro e os mantém unidos.

É impossível fazer qualquer coisa sem a ajuda do Criador, e sem a obra do Criador, nada será construído da forma correta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 30/08/22, “Se o Senhor não construir uma casa, seus construtores trabalham em vão”

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Pergunta: Muitas vezes surgem desentendimentos entre vários amigos de um grupo, às vezes até de natureza puramente corporal. Uma pessoa pode evitar isso?

Resposta: Não. De forma alguma! Precisamos aumentar as divergências. Uma pessoa terá a força para superá-los se tiver uma dezena forte que a segure e proteja como os alpinistas se protegem. Mas mesmo assim, ela sempre cairá em um abismo egoísta.

Se o grupo não se desintegrar e se segurar, ele a puxará para cima, ajudará, e ela voltará a agarrar a meta com os dentes e se puxar para fora. A dezena ajuda, mas não pode funcionar no lugar dela. A dezena dá a importância da meta e joga a ponta da corda: “Por favor, seja forte”, e ela tem que se levantar sozinha.

Mas acontece que tudo está em suas mãos, basta estar preparada! Mas ela não quer se apegar aos outros porque é isso: “Eles vão me arrastar, e eu não poderei mais me desapegar”. Ela não pode. Aqui, prepare-se; mas não! E ela se afastará, tangencialmente, por conta própria. Há uma trajetória especial ao longo da qual uma pessoa se afasta do grupo: ao longo de uma parábola, gradualmente, não abruptamente.

Ela começa a se interessar por algumas outras coisas semelhantes a serem preenchidas com dinheiro, fama, poder, conhecimento; ela está sob alguma outra influência mais forte. Em geral, isso é um problema.

Mas a crise que está se desenvolvendo ao redor ajuda muito. As pessoas não têm para onde ir, começam a entender que estamos falando de negócios sérios, que somos pessoas sóbrias, normais, racionais, que realmente conhecemos a natureza, tanto o homem quanto o mundo ao nosso redor, e que não somos místicos, mas, pelo contrário, realistas. E elas veem que elas são os místicos.

No final, elas verão: “Não importa o quanto os desprezemos, os odiemos e estejamos prontos para desmoroná-los e moê-los, acontece que eles estão certos”. E elas terão que concordar.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Previsão para o Próximo Ano”, 20/02/13

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Se eu me elevo acima das reivindicações do egoísmo, que me convencem de que este trabalho não tem sentido e que o caminho espiritual não é para mim, isso significa que estou indo acima da razão. Assim, “centavo em centavo se juntam em uma grande quantia”; isto é, toda a superação se acumula até uma certa medida necessária para se tornar um vaso para receber a luz superior.

É dessa forma que avançamos e o grau de conexão entre os amigos é muito importante aqui. Afinal, em estados de fraqueza, uma pessoa não encontrará nenhuma força, desejo ou despertar que seja capaz de erguê-la ou estimulá-la pelo menos um pouco. Uma força adicional só pode vir da conexão com os amigos.

Precisamos entender que temos que receber toda a força para avançar do grupo e de nenhum outro lugar. Existem apenas duas opções: ou do egoísmo ou da conexão no grupo. Estas são as únicas alavancas disponíveis em nosso sistema. Portanto, se quisermos avançar em direção à correção final, devemos tentar nos conectar cada vez mais, tanto quanto possível na dezena, e receber a partir daí forças para o despertar e a unificação.

Então, repetidamente, extraia tudo de lá. Mesmo quando parece que não há mais recursos, você ainda extrai força de lá como se estivesse raspando as últimas migalhas do fundo da panela. É assim que você precisa tentar receber forças para se unir do grupo. Afinal, esse é o verdadeiro trabalho que nos faz avançar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/08/22, “Cada centavo se junta em uma grande quantia”

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A quebra é de fato uma oportunidade para correção. Portanto, quando os Cabalistas viram a destruição do Templo em Jerusalém 2.000 anos atrás, todos choraram e o maior sábio, o Rabi Akiva, riu. Ele tinha certeza de que agora havia uma oportunidade de começar a construir o Templo, ou seja, um lugar para a revelação do Criador entre nós.

A quebra externa nos mostra que há uma quebra dentro de nós. Se revelarmos quão severa é a nossa destruição externa, entenderemos como somos quebrados internamente e teremos a oportunidade de elevar a Divindade do pó.

Esse é o estado em que nos encontramos; revelamos que não temos força, nem compreensão, nem qualquer pista de como começar a construir nossa conexão chamada Templo, ou seja, o lugar onde o Criador pode ser revelado. Portanto, também podemos nos alegrar por termos reconhecido o que nos falta.

Muitos têm reclamado ultimamente que não temos chance, não temos força, não temos como alcançar a conexão. É bom que tenhamos vindo a reconhecer o quanto somos opostos às qualidades do Templo, o local adequado para a revelação do Criador. Afinal, nossa tarefa é construir um vaso (Kli) onde o Criador possa ser revelado.

É bom que entendamos que isso não está em nossos poderes e capacidades porque somos completamente opostos a isso. Então, só podemos exigir, orar e pedir.

Devemos tentar nos aproximar um do outro contra o nosso egoísmo tanto quanto possível e clamar ao Criador que não somos capazes de completar essa ação, e Ele deve completá-la por nós, nos unindo em um Kli espiritual no qual Ele pode ser revelado. Como é dito, “O Criador terminará este trabalho para nós”.

A primeira tarefa é a revelação da Divindade, o lugar onde o Criador será revelado. Esse lugar é construído acima da conexão entre nós. Se nós da dezena não somos capazes de nos conectar como um homem com um coração, estamos em um estado de quebra. Mas se já estamos cientes deste estado e não concordamos em permanecer nele, mas queremos corrigir a natureza de nossa relação, estamos prontos para elevar a Divindade do pó.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/07/22, “A ruína como oportunidade de correção”

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Toda a realidade está correndo como um relógio no qual foi dado corda de acordo com um determinado programa, e tudo o que vai acontecer está prestes a acontecer. Nós só precisamos estabelecer a atitude correta para com o que está acontecendo.

Mas através dessa atitude mais correta ou incorreta nós, de fato, olhamos para o mundo, e dependendo dele vemos eventos bons ou ruins nele. Nossa atitude é como um filtro através do qual avaliamos e sentimos a realidade; você define toda a sua vida dessa maneira.

Estamos dentro de um sistema determinístico, todos os eventos nele são precisamente predeterminados. Tudo o que podemos corrigir é nossa atitude em relação à realidade, que nos é revelada. Isso nos faz sentir como nós mesmos estamos mudando e como o mundo está mudando.

Tudo depende da atitude interior de uma pessoa em relação à sua vida, se eu sou capaz de preencher toda a minha vida com a força superior que move tudo e controla tudo e junto com meus amigos tento perceber o Criador dessa maneira. Nós nos conectamos com os amigos e sentimos que o Criador está dentro de nós. Vivemos nesta aspiração; essa é a nossa verdadeira vida interna.

Lá fora existe apenas uma vida mecânica na qual ainda precisamos de alguma forma existir e agir. Mas o trabalho principal é manter o Criador, que nos apoia e nos conecta, entre nós, e junto com Ele passar de estado para estado.

A primeira ação é retornar ao estado de “Não há outro além Dele” o tempo todo. Para me conectar com a força superior, preciso me conectar com a dezena para voltar de lá novamente para “Não há outro além Dele”.

É assim que eu averiguo cada estado de acordo com esta fórmula: “Eu, o Grupo e o Criador”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 20/07/22, “A ruína como oportunidade de correção”

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Pergunta: Estamos muito ansiosos para amar nossos amigos e trabalhar no centro da dezena. Como, com base nisso, podemos orar por todos os amigos de Arava? Eu sei que você está dizendo: “Vocês devem tentar”. Talvez você possa compartilhar sua experiência por que estamos passando por um novo estado?

Resposta: A oração pode acontecer no caso de vocês construírem o estado desejado que está à sua frente para si mesmos, e vocês podem alcançá-lo. Na verdade, isso é uma oração.

A oração deve estar no sentimento, quando vocês literalmente se aproximam desse estado e o constroem em sua imaginação, sentimento, mente, em tudo o que puder, vocês literalmente o colocam na sua frente e entram nele, e querem viver nele.

Portanto, vocês devem se esforçar. Tentem todos juntos. Só precisamos ver que essas coisas já devem se materializar para que possamos viver disso.

Da Convenção “Arava” na Europa – Lituânia 2022, Lição 1, 22/07/22

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O Criador não criou uma criação imperfeita, mas a criou em um estado completamente perfeito, e as criaturas precisam apenas revelar isso.

Devemos estudar nos livros Cabalísticos o que significa conexão e imaginar qual deve ser nosso estado corrigido: nosso comportamento, pensamentos, desejos e como isso difere do que é agora.

Mas não corrigimos nenhuma qualidade interior pessoal; e na medida do nosso desejo de nos conectarmos uns com os outros, nossas qualidades internas se corrigirão e mudarão apenas por causa disso.

Caso contrário, o tempo passa e o homem não muda. As mudanças ocorrem apenas quando nos esforçamos para construir o sistema correto de relações entre nós.

O Criador criou a criação em um estado completamente corrigido — fundido com o Criador — mas depois ele o quebrou e nos instruiu a revelar essa destruição e pedir sua correção. A diferença entre o estado desejado e o estado real está crescendo o tempo todo: toda vez que revelo o próximo grau quebrado, incorporo-o e sinto que sou eu. Então eu começo a corrigi-lo em conexão com a dezena e voltando-me ao Criador.

A revelação de um novo grau a cada vez é como se tivéssemos encontrado um muro intransponível. Mas se nos conectarmos com nossos amigos, o muro desaparecerá: apenas evaporará como se nunca tivesse existido.

A princípio, parece que um muro de concreto de comprimento infinito e altura infinita está à minha frente. E de repente, vejo que começa a derreter, como se uma neblina estivesse se dissipando; estava lá e agora se foi. Agora tudo está aberto, claro, familiar e tangível na minha frente. Tudo depende apenas da conexão.

O muro que vejo está dentro de mim e é construído na falta de minha conexão com meus amigos. Esta é a falha que vejo na minha frente. Tudo o que me resta é chorar e pedir ao Criador que nos ajude a nos unir com nossos amigos, porque fazendo isso cancelamos o muro.

Eu deveria ver diante de mim apenas a conexão entre amigos e a conexão com o Criador: dois graus de conexão. A conexão é a chave para a solução.

Veremos mais tarde que todo este mundo é apenas uma ilusão. Portanto, a pessoa deve seguir em frente, não olhar ao redor, mas seguir um curso direto para se conectar com amigos e se conectar com o Criador. Isso nos ajudará a atingir a meta muito rapidamente e, nessa medida, ver a verdade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 17/07/22, “A Ruína como Oportunidade de Correção”

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Uma pessoa deve fazer todo o possível para não perder uma lição. Afinal, você não vem apenas para uma lição, mas para um encontro com o Criador quando se conecta com seus amigos. Mesmo que você não sinta essa conexão, o Criador sabe disso e entende, vê vocês unidos e cuida de vocês.

Se você não veio à lição e negligencia a oportunidade de se conectar com o grupo, isso significa que você negligencia a conexão com o Criador. Portanto, você obterá o resultado correspondente. Tente trabalhar de tal forma que todos despertem seus amigos!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/07/22, “Mistura/Inclusão”

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O amor pelo Criador pode ser maior do que o amor pelos amigos? Simplesmente não pode ser que eu trate o Criador melhor do que meus amigos. Afinal, os amigos são meu Kli espiritual, como se diz: “E do amor dos amigos pode-se alcançar o amor do Criador”.

Portanto, devemos entender que, tanto quanto somos atraídos pelo Criador, devemos primeiro nos esforçar para nos unirmos com nossos amigos da mesma maneira e ainda mais fortemente. Mas, na prática, geralmente acontece o contrário. Uma pessoa se esforça pelo Criador e este é seu objetivo, mas em seus amigos, de acordo com sua natureza egoísta, na dezena, no amor ao próximo, ela não vê a importância.

Começamos nossa jornada com o desejo de encontrar a força superior que nos controla. Mas gradualmente começamos a descobrir que precisamos de um Kli espiritual, que se baseia no amor pelos amigos, na união e no senso da importância de toda a humanidade. Acontece que a atitude em relação ao próximo se torna mais importante para nós do que a atitude em relação ao Criador.

Embora o Criador seja mais importante, o objetivo final, tudo, ao mesmo tempo, a importância dos amigos nos é revelada porque se o Criador brilha sobre nós, é através deles. Acontece que os amigos estão se tornando cada vez mais importantes para mim, e estou construindo tal imagem do grupo em meu coração para que se torne meu Kli, onde revelarei o Criador e minha atitude em relação a Ele.

Portanto, a pergunta: “O amor ao Criador pode ser maior do que o amor aos amigos” requer uma resposta muito simples: hoje, o grupo é o mais importante para nós. Embora o objetivo final, ou seja, o Criador, esteja sempre diante de nós como uma estrela guia, só podemos alcançá-la na carruagem chamada dezena.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/06/22, Lição sobre o Tema “Temor”

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