O cajado com o qual contamos em nosso trabalho espiritual na dezena é a conexão de Malchut com Bina; é a força em que nos agarramos que não nos permite errar e cair. Quando nos conectamos uns com os outros na dezena, construímos assim uma equipe, ou seja, uma conexão entre nós. Através de nossa conexão uns com os outros, nos conectamos com Bina.

Cada um anula seu desejo egoísta em algo e se une ao pequeno desejo de doar que brilha diante dele. Assim, juntos podemos apreender essa força, esse conceito chamado de cajado (Mate). Isso significa que o desejo de receber torna-se de menor importância (Mata) para nós.

Cada um de nós tenta dar um exemplo para nossos amigos de como podemos manter a equipe juntos.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala 12/01/23, Escritos de Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Imagine que você está em uma encruzilhada: se você for para a esquerda, é para o seu próprio bem, e se for para a direita, é para o bem do Criador. Como você pode escolher a intenção correta para ir na direção da doação?

Devemos ansiar pela doação e tentar alcançá-la por todos os meios. Então o Criador sempre nos corrigirá e nos ensinará como fazê-lo. O principal é agir junto com os amigos e buscar formas de conexão entre nós que nos deem a sensação de nos aproximarmos do Criador.

Vamos criar tal unidade na qual nossa conexão interna seja capaz de revelar a forma do Criador, Sua qualidade e Seu caráter para nós. Quanto mais nos movermos nessa direção dia a dia, melhor começaremos a entender quem é o Criador e quem somos nós, que distância nos separa e o que precisamos fazer para nos aproximarmos um pouco mais Dele.

Todos os dias, todos os momentos em que desejamos nos conectar, devemos verificar se a forma de nossa conexão está se tornando cada vez mais verdadeira, em doação mútua uns aos outros. Este é o primeiro exercício que O Zohar nos dá: conectar-se em dezenas e alcançar tal doação mútua e conexão mútua que se aproxima da forma da Shechiná.

Isso não significa distância física, mas sim um sentimento de proximidade interior e espiritual.

Mas não somos obrigados a alcançar essa intenção correta por nós mesmos; o principal é procurá-la. O mais importante é a busca, as perguntas, o arrependimento interior de não podermos chegar a isso. A partir disso, nascerá uma oração que nos ajudará a atingir a meta desejada.

O Criador deve providenciar o desejo para nós, e Ele também providencia sua realização, a resposta a ele. Nós só precisamos estar à procura.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/01/23, “Zohar para Todos. Introdução do Livro do Zohar”

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Uma dezena Cabalística forte e conectada pode superar todos os problemas que encontramos na vida? Superar problemas significa aceitá-los como enviados pelo Criador, já que não há outra força no mundo, e então tentar converter essas dificuldades de problemas em misericórdia através de sua conexão na dezena, que está se fortalecendo cada vez mais.

Ou seja, precisamos ver que esses problemas vêm apenas para nos ajudar a nos conectar e avançar ainda mais. Dessa forma, o Criador nos dá a oportunidade de nos conectarmos e nos aproximarmos Dele.

A dezena forte está se conectando para se tornar uma força poderosa capaz de anular todos os julgamentos, e ainda mais para transformar esses julgamentos em misericórdia. Devido a isso, nos conectamos ainda mais e nos elevamos.

Se o Criador dá uma doença grave a uma pessoa, o mais correto é aderir ao Criador tanto quanto possível junto com todos os amigos, com a dezena inteira. Orar o tempo todo e pedir para aderir aos amigos ainda mais firmemente até que você se dissolva completamente neles, como se você não existisse, como se você estivesse dissolvido dentro do grupo. Através disso, todas as doenças e todos os problemas vão embora e desaparecem.

Da Lição Diária de Cabala 04/01/23, Amor – Trechos Selecionados do Zohar para Todos

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A garantia mútua é a interligação de todos em todos a ponto de ser impossível fazer o menor movimento independentemente dos outros. Qualquer movimento é transmitido a todos, depende de todos e é executado por todos juntos.

Assim, devido a ações separadas e discretas, chegamos a um movimento integral e indissolúvel de todo o sistema. Isso é garantia mútua.

A garantia mútua é nosso objetivo querido, um farol orientador, para o qual estamos constantemente nos movendo com a ajuda de ações para nos unir na dezena e ações para nos anularmos diante de nossos amigos. O objetivo de todas essas ações é nos levar finalmente a uma unidade na qual todos não existam separadamente. Nós nos dissolvemos uns nos outros a tal ponto que nos transformamos em um líquido homogêneo no qual nem uma única gota difere da outra, mas todas se fundem em uma grande gota.

A garantia mútua significa que chegamos a tal poder de conexão que não me separo mais dos outros porque estamos nos tornando uma pessoa novamente. Além disso, uma pessoa após essa correção não é mais o Adão que era antes da quebra.

Esse Adão original consistia em diferentes partes: cabeça, corpo, pernas (Rosh – Toch – Sof), partes masculinas e femininas. Após a correção, é Adão, como (Domeh) o Criador, porque não há divisão em Rosh – Toch – Sof, nenhuma divisão em nenhuma parte, mas ele é como um todo.

Quando queremos alcançar tal conexão entre amigos, descobrimos que é impossível realizar uma garantia mútua entre nós sem o Criador. Então nos voltamos a Ele e O obrigamos a se tornar o fiador de nossa garantia mútua.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 11/11/22, “Arvut no Caminho para Lishma”

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Ainda não compreendemos completamente o quão importante é abrir seu coração ao amor pelos amigos. Afinal, por meio dele passamos a amar o Criador, e isso não é possível de outra forma. Isso nos repele e parece muito estranho e desconhecido, mas em essência é a manifestação da inclinação ao mal criada pelo Criador para nos ajudar a nos aproximar de Suas qualidades.

Acontece que quando eu forço meu caminho para o coração de um amigo, eu chego ao Criador. O coração de um amigo é aquele templo, o lugar onde encontro o Criador. Até agora não a sentimos, e leva muito tempo para chegarmos a essa consciência. Na verdade, todo o egoísmo contido em mim protesta contra minha conexão com um amigo porque esse é o lugar da minha conexão com o Criador.

O coração de um amigo se transforma na casa do Criador para mim. Se eu conseguir penetrar no coração de um amigo, significa que estou entrando no templo onde está o Criador. Fui eu que construí este edifício sagrado e assim me aproximei do Criador.

Portanto, o mais importante é quebrar seu egoísmo e forçar seu caminho para o coração dos amigos. Eu realmente espero que sintamos isso cada vez mais até que esse sentimento interior se estabeleça nas profundezas do nosso coração, e desta forma todos seremos dignos de nos conectar em uma pessoa com um coração.

De uma Conversa em uma Refeição, 28/10/22

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Pergunta: A prática da Cabalá pode reduzir o número de reencarnações futuras de uma pessoa? Ou seu número é pré-determinado?

Resposta: Não importa se é predeterminado ou não, mas podemos mudá-los e influenciá-los.

Pergunta: Ouvi dizer que se uma pessoa que estuda Cabalá está na dezena e morre, ela continua sendo um membro da dezena. O que isso significa?

Resposta: Depende da dezena. Ela tem a capacidade de sentir essa pessoa e contatá-la. Ela vive neles porque eles estavam mutuamente conectados como Sefirot em um Partzuf. Portanto, a conexão permanece.

Mas ela não continua vivendo da maneira que entendemos, na memória dessas pessoas, mas em suas qualidades. Nesse caso, ela toma decisões, mudanças e assim por diante com eles.

Tudo isso deve ficar claro para nós a partir da revelação da alma a uma pessoa. É difícil falar sobre coisas que não podemos imaginar e sentir.

Comentário: Mas você nos diz muitas coisas sobre a Cabalá que não sentimos.

Minha Resposta: Mas vocês podem imaginar isso de alguma forma, e se vocês anseiam por isso, estão se aproximando do propósito da criação.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 09/10/22

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Se eu transfiro meu anseio interior, meu clamor, para um apelo através dos amigos ao Criador, ele se transforma em uma oração. A oração deve vir de algumas pessoas juntas, de pelo menos duas pessoas, mas de preferência da dezena (do Minyan). Então o Criador certamente ouvirá e responderá.

A oração da dezena significa que todos nós sentimos essa exigência, mas é claro que cada um à sua maneira. Queremos nos conectar porque nessa conexão alcançamos a qualidade de Lishma, revelamos o Criador e, por meio de nossa conexão, nos conectamos com o Criador. Então, nessa conexão, Ele pode nos dar a necessária força de unidade, o sentimento de unidade e conexão com o Criador.

Tudo isso é alcançado dentro de nossa conexão; portanto, essa palavra deve ser como um farol orientador para nós.

Cada um de nós tem sua própria oração de seu próprio estado, porque nenhum de nós é semelhante ao outro. Mas todas as nossas orações estão conectadas no Criador. Ele é a fonte para todos nós e, portanto, Ele nos entende, nos conecta e nos preenche. Tudo é feito pelo Criador; essa é a Sua obra. É por isso que no que quer que estejamos envolvidos é chamado de obra do Criador.

Nós conectamos nossas orações porque entendemos que nenhum de nós alcançará algo sem uma conexão comum com a ajuda do Criador. Portanto, nos voltamos a Ele e pedimos que Ele nos conecte e nos eleve a um grau mais alto, a fim de nos tornarmos doadores como Ele. Quando todos são incluídos nisso, alcançamos a doação completa, que é transmitida ao Criador.

Nós começamos com uma oração comum com nossa dezena; sentimos quão distantes estamos um do outro, depois nos aproximamos, novamente nos afastamos e novamente nos aproximamos, como se as ondas estivessem passando sobre nós.

A dezena é a nossa base, mas em torno dela começamos a sentir muitos outros sistemas que querem se conectar uns com os outros como sistemas estelares que se conectam em uma galáxia. As galáxias se conectam em uma metagaláxia, e assim nos conectamos cada vez mais, e cada vez revelamos detalhes mais profundos em cada indivíduo e mais amplos na conexão geral.

É assim que descobrimos a obra do Criador; mergulhamos no particular e em Sua essência e grandeza dentro do coletivo, e sentimos como Ele preenche e controla tudo.

Nós estamos procurando por conexão retratando-a em todas as formas possíveis e pedindo ao Criador por ela. Quero abraçar e incluir todos, entender e sentir todos e me conectar com todos. Com isso, começo a sentir que estou preenchendo todo o universo. Isso significa que pouco a pouco estou começando a atingir a Malchut geral.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/10/22, “À Beira de Lishma”

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Pergunta: A prática da Cabalá pode reduzir o número de reencarnações futuras de uma pessoa? Ou seu número é pré-determinado?

Resposta: Não importa se é predeterminado ou não, mas podemos mudá-las e influenciá-las.

Pergunta: Ouvi dizer que se uma pessoa que estuda Cabalá está na dezena e morre, ela continua sendo um membro da dezena. O que isso significa?

Resposta: Depende da dezena. Ela tem a capacidade de sentir essa pessoa e contatá-la. Ela vive neles porque elas estavam mutuamente conectadas como Sefirot em um Partzuf. Portanto, a conexão permanece.

Mas ela não continua vivendo da maneira que entendemos, na memória dessas pessoas, mas em suas qualidades. Nesse caso, ela toma decisões, mudanças e assim por diante com elas.

Tudo isso deve ficar claro para nós a partir da revelação da alma a uma pessoa. É difícil falar sobre coisas que não podemos imaginar e sentir.

Comentário: Mas você nos diz muitas coisas sobre a Cabalá que não sentimos.

Minha Resposta: Mas você pode imaginar isso de alguma forma, e se você anseia por isso, você está se aproximando do propósito da criação.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 09/10/22

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Uma sucá é uma estrutura composta por quatro paredes e uma cobertura especial (Shach). Mesmo três paredes são suficientes porque se existem as três primeiras fases no Kli, a quarta fase Dalet já está sendo construída dentro delas. O principal é que existem três paredes e uma cobertura.

Uma sucá reflete a estrutura do Kli espiritual, chamada de Neshamá, a alma. Precisamos construir essa alma a partir de nossos desejos comuns no grupo, e então revelaremos a luz interior, o Criador, dentro de nossa conexão correta.

Uma pessoa constrói uma sucá no chão, isto é, com base em material pronto, porque o chão está sempre sob seus pés. Sobre ele ela já constrói uma sucá: quatro paredes e uma cobertura dos resíduos do celeiro e da adega, isto é, dos restos da produção de pão e vinho, que é alimento para uma pessoa.

A estrutura da Sucá é semelhante à maneira como as qualidades de uma pessoa são organizadas se ela quiser conectá-las e direcioná-las ao Criador. Então ela vê como suas qualidades estão conectadas dentro dela: Chochma, Bina, Daat, Chessed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod para formar uma estrutura dentro da qual ela começará a sentir o Criador.

Nós não alcançamos a própria luz superior ou o próprio Criador, mas apenas a impressão em nossos desejos de sua realização. Quando essas qualidades se combinam em diferentes formas, começamos a sentir o que está dentro delas e, assim, revelamos o Criador. Cada Sefira começa a brilhar.

Se tentarmos aproximar os desejos entre os amigos da dezena para conectá-los uns aos outros, então, dentro de sua conexão, começamos a ver que isso não é apenas nosso egoísmo, mas desejos capazes de doação, unidade e amor. Esses desejos podem ser influenciados pela força superior, que criará formas e tipos de conexões e qualidades a partir deles que antes eram desconhecidos para nós.

Vemos que conexão existe entre nossa unidade e as qualidades que podemos revelar entre nós para sentir e alcançar a força que está acima de nós, segundo a equivalência de forma.

As paredes e a cobertura da sucá são desejos diferentes conectados entre si de todas as formas possíveis. Se conseguirmos construir as paredes da sucá a partir de nossos desejos, e todos estiverem prontos para fazer de si mesmos uma coluna ou fundação para uma estrutura comum, ou seja, nossa conexão, já é possível construir um teto sobre eles.

Ser coluna significa ser um suporte para essa estrutura, sustentá-la com todas as suas forças para que ela fique de pé e sirva a todos. Estamos construindo juntos nossa casa comum para que nem um movimento vá para o benefício pessoal de alguém, mas apenas para todos nós juntos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 09/10/22, “Sucot”

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Se eu me anulo perante os amigos, isso já indica que tenho fé no Criador. Portanto, anulando-nos diante dos amigos, podemos nos aproximar do Criador. Afinal, o Criador não existe sem seres criados. Se nos conectamos, a nossa conexão é chamada de Criador. Nós mesmos O criamos e trabalhamos com Ele.

O grupo unido é como um radiotelescópio que capta a influência do grau superior. Uma pessoa comum não pode sentir isso, mas uma dezena unida recebe essa força especial e inatingível de cima. Essa força é revelada dentro da dezena, que age como um radar, uma antena parabólica, que detecta essa qualidade superior.

Sem tal grupo, não seremos capazes de alcançar a revelação do Criador. Somente nos conectando de uma certa maneira criamos, giramos e ajustamos esse radar, nosso desejo comum, de modo a capturar dentro dele o que é chamado de Criador, ou seja, “venha e veja” (Bo-Reh).

O próprio Criador está acima de nossa realização e a única maneira de revelá-lo é nos conectarmos uns com os outros e nos sintonizarmos com Ele, da mesma forma que qualquer receptor de rádio só pode receber a onda de entrada, mas não o próprio transmissor. Portanto, não há nada mais importante do que a nossa conexão porque ela nos leva à conexão com o Criador.

Não importa o quanto eu tente ajustar meus desejos sozinho, no final percebo que não serei capaz de alcançar a conexão com o Criador e preciso de uma conexão com os amigos. Afinal, somente através deles poderei entrar em conexão com o Criador. Eu mesmo sou a última Sefira, Malchut, e meus amigos são as primeiras nove Sefirot, que através deste endereço, o Criador me alcança.

Uma condição necessária para a oração é estarmos tão integrados aos amigos que sentimos que dentro de nossa conexão podemos receber uma mensagem do Criador. Quando recebo essa mensagem, quero respondê-la junto com meus amigos. Por meio dela podemos ascender e alcançar um contato real com o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/10/22, “Yom Kippur (Dia de Expiação)”

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