Pergunta: É possível abrir o caminho para a espiritualidade de uma forma que os distúrbios sejam de ajuda e não vistos como um obstáculo que não podemos superar?

Resposta: O problema não são os obstáculos. Você revela exatamente o que você pode superar. Estamos falando de uma fórmula sistêmica da conexão entre as luzes e o Kelim (vasos ou desejos). Ninguém aqui decide alguma coisa segundo a sua compreensão. Afinal, o Criador é a Natureza. Na oposição entre as linhas da direita e da esquerda, é sempre dado do alto da linha do meio, a ti, e tu precisa construir abaixo uma relação idêntica à que está acontecendo.

Se isso não acontecer, então é outro assunto. Mas, em geral, tudo é realizado de forma ideal, de acordo com diversos cálculos. Vivemos em um mundo perfeito, em um sistema completo. A cada momento, as melhores condições para a correção são criadas para mim. Mesmo se eu esquecer e deixar de lado, vem de mim porque a situação tem de ser assim agora. Assim, o que vem a mim, o problema é: Como faço para responder a isso?

Pode ser que minha falta de resposta vem de não me preocupar com o grupo, sobre os fatores que precisam despertar  Mas de cima não há atrasos e adiamentos. Ein Sof (Infinito) opera em nós. Todos os nossos pedidos (MAN- Mayin Nukvin – Águas Feminino) vêm de lá. E todas as respostas (MAD- Mayin Duchrin – Águas do sexo masculino) descem a partir daí, a cada momento. Esta ligação nunca pára, mas o tempo todo os Reshimot (genes informacionais – reminiscências) são renovados. Vemos uma linha muito longa de conexão que passa por todos os 125 níveis, mas na verdade tudo é muito mais simples. [Leia mais →]

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Temos um Kli (vaso ou desejo) e a realização está acima dele, e não dentro dele. O Kli é composto por pedaços que precisamos aglutinar. Essas peças são meus amigos, no entanto, não apenas seus corpos, mas os desejos de unir. Temos que liga-los, e na medida em que nos conectamos juntos realmente percebemos e sentimos a nossa ligação, e assim, atingimos o estado corrigido.

É desta forma que recebemos a vontade geral para desfrutar. Nós conectamos e recebemos o desejo do amigo, ou seja, eu os sinto dentro de mim, estou impressionado com eles, e os agarro como meu. Dessa forma, eu “compro” amigos e adquiro um maior desejo. Tudo isso eu faço racionalmente “dentro da razão”, como se diz: “Um juiz tem apenas o que os olhos podem ver.” Este Kli torna-se minha ferramenta de trabalho, como uma chave de fenda, alicate, ou martelo.

No entanto, a Luz Circundante (a Luz que Reforma) está em um nível mais alto do que eu. O Reshimo (reminiscência) do curativo é sempre encontrado um nível acima do Reshimo  (aspereza): Dalet (quatro) /Gimel (três), Gimel / Bet (dois), e Bet / Aleph (um). Isto é encontrado “acima da minha razão”, segundo a medida em que eu dou mais valor para a Luz Superior e me junto a ela acima do meu intelecto, já que é um outro nível.

Isto significa que o Kli tem maior valor de acordo com a medida em que fizemos mais no intelecto, a fim de construí-lo: nos conectados juntos, aderimos uns aos outros, nós colamos nosso “vaso” juntos.

Considerando que a relação com o Criador, é preferível que Ele nos convide com mais problemas, dúvidas, medos, pensamentos, dúvidas de Sua providência, e eu, apesar de tudo, vou respeitá-Lo e tentar aderir a Ele. Na medida em que a minha fé acima da razão é maior, é mais valiosa e estou atraído mais a um nível mais elevado.

Quanto maior a distância, maior é o delta (Δ – Diferença) Entre a Luz, o Criador, e o Kli,o desejo. É mais respeitável desta forma. Devemos sempre manter esta relação e para ver os amigos como o maior da geração. Devo sentir, entender e vê-los somente desta maneira.

Enquanto em relação ao Criador, tudo é o oposto. Menos dúvidas eu tenho em relação aos amigos é melhor. E mais dúvidas que tenho em relação ao Criador ( apesar de estar atraído por ele), melhor é. Em relação à Luz que Reforma, não importa o quão alto ela está. Estou pronto para aderir a ela, de ficar impressionado com ela, para ser assimilada acima da razão. Isso é porque eu vejo que a Luz que Reforma irá doar para mim, irá controlar e executar mudanças em mim.

Mas, com tudo o que pertence ao Kli,o que significa tudo, exceto o Criador, devo aceitá-lo dentro da razão, na forma mais clara, mais compreensível, e examinada.

E assim o Criador será revelado para mim, cada vez mais e mais claramente dentro do Kli e precisarei ascender e ser maior em minha relação com Ele, para valorizar Ele ainda mais que antes .

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 15/02/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Devemos nos livrar de todos os nossos desejos corpóreos a fim de atingir o nível do “homem pobre”?

Resposta: Nós não deveríamos nos livrar de qualquer desejo. Só devemos pedir a correção, nada mais. A Luz Superior sabe o que fazer melhor do que nós. Eu não tenho que me livrar de qualquer coisa. Mesmo se eu ver meus piores atributos, não devo me livrar deles, porque é como se eu estivesse cortando os meus braços e pernas. Eu não me corrijo é a Luz que deve me corrigir.

Se eu vir até você, e atacá-lo, gritar com me insultá-lo, não devo ignorar isso e me fechar. Eu tenho que rezar para que a Luz superior realize essa correção, porque isso vai ser uma correção real e não algo que é feito sob pressão. Esta é uma diferença enorme.

Bal HaSulam diz que se você suprimir algo por causa disso você estátará estruindo essa parte do mundo, e devido a isso, o mundo nunca vai ser corrígido. Isso exigirá muito mais esforço para trazê-lo de volta para a forma como foi e corrigi-lo.

Da mesma forma, algumas vezes usamos medicamentos para suprimir uma doença e escondê-la por dentro, e isso é ainda pior do que se uma doença fosse conhecida e, assim, poderia ser curada. É assim que a serpente opera: Ela se oculta para que você não a veja, mas, do nada, ela rasteja para fora.

Portanto, nossa atitude para com as transgressões, as brigas entre as pessoas e os conflitos são totalmente diferentes. Deixemo-os ser como são, ainda acima deles, devemos construir a correção porque agora é o melhor momento para corrigi-los.

Se uma pessoa quer encobrir as revelações negativas e escondê-las, é a pior coisa. Há pessoas que têm medo de brigas e conflitos, elas têm medo de tais revelações, e é ruim, porque que não se destina a correção.

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Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala de 2/2/12, O Zohar

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Todo o nosso trabalho é a construção do ambiente. Afinal de contas você não pode criar a si mesmo sozinho. Isto é o que nós temos que criar para a humanidade nos dias de hoje. Se eu tenho que me corrigir, como posso fazer isso? Eu simplesmente preciso criar em torno de mim tal ambiente, os meios de comunicação e um sistema de educação, de modo que eu serei o produto desse ambiente.

Mas, ao criá-lo, eu me corrijo. Isso porque através do processo de criação eu já começo a sentir como ele deve ser construído e como eu deveria existir, e, consequentemente, que tipo de ambiente ele deve ser de modo a me afetar. Eu sinto como eu deveria construí-lo agora, para que ele assuma uma forma que me influenciará.

No processo de construção, nós unimos a mente operacional e entendemos o que o Criador quis fazer através da quebra, por que Ele preparou tais blocos de construção, madeira e materiais de construção para nós, e porque devemos construir esta casa. Graças a isso nós começamos a descobri-Lo. Parece que estou construindo o ambiente para que ele me corrija, para que o meu eu corrigido seja incorporado nele e então… mas não é assim. Ao construir o ambiente eu conheço o Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/12, O Zohar

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Pergunta: Como é possível usar esse mesmo ponto de união que obtivemos na convenção em dezembro durante as aulas do Zohar?

Resposta: Esse ponto de união que obtivemos já desapareceu, ocultou-se, e foi apagado de nosso sentimento. Nós não devemos sentir muito por isso. Não devemos tentar segurá-lo à força. Nós só precisamos trazer o calor e o entusiasmo daquela elevação espiritual; já que, depois de tudo, nós precisamos sentir uma base segura. Não podemos ficar no ar.

Chegou a hora de nos preocuparmos com um novo ponto de união. Conectar-se não significa abraçar e dar as mãos. A união é determinada pelo quanto eu sou capaz de me desprender de mim mesmo. Na conexão com os outros, não há necessidade de nada de mim; caso contrário, não haverá sequer um traço de conexão real nela. Eu não consigo me conectar com os outros. Na conexão somente o “anti-eu” precisa participar, quando eu me transformo ao invés de me livrar de tudo o que tenho na mente e sentimento, de tudo o que eu sei.

Assim, em primeiro lugar, eu preciso anular o meu “eu”, e então a Luz que reforma age em mim; e, com o que resta, eu me apego aos estados formados por meus amigos. Assim, juntos, nós descobrimos a união entre nós se encontrarmos nossos pontos dentro dos corações, dentro do ego, com a ajuda da Luz que reforma, que os inverte de posterior da santidade para a face da santidade; se nós nos conectamos uns com os outros, essa conexão já é digna de aderência com os justos, com as almas elevadas.

Nós descobrimos nossa conexão com elas e estamos prontos para confiar-nos a elas de modo que elas venham cuidar de nós. Desde já, nós entramos em contato com elas. Antes disso, não havia contato. Elas simplesmente falavam conosco de longe. Depois, nós vamos ver como os escritores do Zohar, o Rabash, e o Baal HaSulam cuidam de nós e nos elevam.

Da 2^a  parte da Lição Diária de Cabalá 17/01/12, O Zohar

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Baal HaSulam, “Herança da Terra”: E assim Abraão perguntou: “Como vou saber que vou possuí-la?” Significa – como vou saber que os Filhos de Israel receberão uma recompensa tão grande, uma vez que onde conseguirão vasos tão grandes que serão dignos de receber esta maravilha, e para isso, o Senhor respondeu-lhe: “Sabe com certeza que a sua descendência será peregrina em uma terra que não é deles, e os servirá, e serão afligidos por 400 anos, e depois eles farão grandes esforços na Torá e mitzvot…. “Este é o caso para aqueles que lidam com a Torá, mas aqueles que lidam com os recheios deste mundo e não estão preparados para lidar com ela, como irão receber esses vasos? Na verdade, a resposta é que isso é o que está dito no Midrash, que Israel não será resgatada até que esteja unida….”.

Então, vemos que temos que conectar com o mundo que nos fornece as suas deficiências, porque não temos suficiente deficiências da nossa parte. Da mesma forma que recebemos os desejos dos egípcios, no tempo do Êxodo do Egito.

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Conforme a sua atitude para com o seu corpo, seus desejos, você pode avaliar o seu progresso. Somente em relação a este trabalho você pode medir a sua ascensão aos níveis espirituais. Mas nós sabemos que o corpo não pode fazer o menor movimento se isso não trouxer prazer, o que compensaria o gasto energético, justificaria os custos e forneceria combustível. Como é possível forçar o corpo sem isso? A mente sequer começaria a pensar e calcular nessa direção. Nenhum movimento interior emerge nos desejos do coração.

O próprio corpo humano não pode se mover, porque tudo é determinado pelo desejo que deve ver a satisfação à frente. Como nós podemos fazer os movimentos que não trazem satisfação para o nosso egoísmo, que são chamados de “dar” (Lishma)? É impossível!

Como podemos conseguir pelo menos nos aproximar disso? É impossível se aproximar, exceto trapaceando! Para fazer isso, nós podemos usar a influência do ambiente ou outras influências externas, o que desperta em nós “a inveja, a luxúria e a honra, que tiram a pessoa do mundo material” e trazem uma satisfação egoísta para o corpo. Assim, ela não tem escolha, exceto se mover.

No entanto, qualquer mudança só é possível através da Luz circundante. Esta Luz chega até nós, mesmo quando agimos por motivos egoístas. É claro que não podemos nos mover de outra forma. Entretanto, se eu quero agir supostamente em prol do meu prazer, então a Luz circudante vem e me aproxima dele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/01/12, Shamati # 108

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Você não deve se torturar por causa de suas qualidades ou coisas ruins que você fez ou faz. Afinal de contas, é o Criador que “engana” você e organiza todos os diferentes estados para você. É assim que Ele traz você ao reconhecimento do mal e, na verdade, faz todo o trabalho. E você, em vez de revelar a verdade, repreende a si mesmo por suas ações.

Pergunta: Mas se você não prestar atenção a estas coisas, não é como fugir da luta?

Resposta: Não é uma luta de todo. Você é como um burro diante do qual um obstáculo foi colocado: ele não entende como o obstáculo pode ser contornado, e tenta avançar através dele. Não há nenhum fim nisso.

Nós devemos nos elevar acima de todas as ações e sentimentos, acima de todos os cálculos imaginários, e através do grupo, nos conectar com o Criador. É a única maneira de chegarmos à decisão certa. Todo o resto é um jogo, o show da vida. Isso nos custa uma grande dor e sofrimento, mas esta é a nossa evolução: é impossível evitar os erros aqui antes de descobrirmos a oportunidade de subir. Um dia isso vai acontecer.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/01/12, “O Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Quando falamos sobre o mal, o que exatamente queremos dizer com o termo “mal?”.

Resposta: Eu descubro o Criador como a fonte do mal e, ao mesmo tempo, entendo que o vejo dessa forma por causa de minhas qualidades más. Então, eu entendo que tudo depende exatamente dos meus atributos.

Há três coisas diante de mim: o Criador, meu mal e o desejo. Eu posso pensar no Criador como o bom e benevolente? Afinal de contas, eu me sinto mal e vejo problemas e escuridão. Eu ainda determino que o bem está Acima e o mal está dentro de mim. A razão é que no meio há algo que converte o bem em mal.

Eu sinto em meus ossos que é isso que acontece. Eu sou feito desses três discernimentos, e eles estão no meu sentimento e na minha compreensão. Tal estado é chamado de “ocultação dupla”. Na espiritualidade é o nível mais distante do Criador, e tudo antes dele pertence ao nível bestial.

É importante lembrar que essas coisas já existem em mim: eu sinto o Criador como bom e benevolente, eu sinto o meu próprio mal e não consigo me livrar desse sentimento, e também entendo o fato de que eu corrompo a boa atitude do Criador quando eu a sinto como mal. Se eu anular esse mecanismo de converter o bem em mal, se o corrigir, eu certamente sentirei a bondade.

Então, surge uma pergunta. Qual é o objetivo: sentir-se bem ou não amaldiçoar o Criador? A partir daqui começa o esclarecimento: por que eu estava recebendo o sentimento mal? O que devo fazer com ele? Se eu anulá-lo, vou negar a mim mesmo a opção de ser corrigido. É por ser oposto à bondade do Criador que eu posso alcançar a Sua boa atitude para não amaldiçoá-Lo.

Isso significa que eu uso o mal no caminho para a bondade. Isso significa que agora, quando eu me sinto mal, na verdade é a meu favor, e isso é realmente o que é bom para mim? Então, o que estou corrigindo?

Pergunta: No final, eu entendo que não corrijo nada, e o principal, que eu estou muito longe de qualquer correção.

Resposta: É verdade, você se descobre mais e mais, e isso é muito bom. Isso já é um avanço.

Pergunta: Mas, ao mesmo tempo eu descubro que não tenho poder para mudar nada.

Resposta: Esta é a verdade, isso já é uma revelação: você revela que não pode corrigir nada, que você é todo mal e que você é um “trapo”. E isso é ótimo. Será que você desejaria sentir que era um herói?

Você descobre a verdade graças à Luz superior e você deve ser grato por isso. É assim que a adição da Luz revela o mal em você. Então, você vai para o grupo a fim de receber o poder de descobrir o seu mal mais qualitativamente do que antes. Primeiro você se sentiu mal, culpou o Criador e quis se livrar deste sentimento. Depois, você adquire a mente do grupo e percebe que não deve se livrar do mal, mas sim que ele deve ser transformado em bem.

Você entende que para isso você precisa mudar sua atitude e não o sentimento. Acontece que você tem que trabalhar em sua atitude para com aquele que parece estar a enviar-lhe o mal.

Então você dirige seus esforços para o “conversor”. Você trabalha com a intenção e os sentimentos mudam por si mesmos.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/01/12, “O Estudo das Dez Sefirot“

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Se não há desejo no coração de uma pessoa, ela adormece e é considerada morta na espiritualidade. Afinal de contas, a espiritualidade começa quando o desejo a desperta. O desejo nunca vem sozinho.

Mesmo que a pessoa seja despertada pelo Alto, e de repente sinta um desejo em seu coração, um desejo estranho, é tudo por conta do Superior. Somente isso virá até nós do Alto. Embora possa parecer à pessoa que ela avança com o único desejo que lhe foi dado como um presente do Alto, ela não pode avançar por si mesma. O desejo vai embora da mesma forma que veio, deixando quase nenhum vestígio.

Nós temos que tentar e precisamos esclarecer exatamente de onde vem o nosso desejo. Ele pode vir do grupo, de um amigo, de uma impressão, de determinado evento, ou de certa memória. A pessoa atribui tudo isso a si mesma porque não sabe e não pode sentir que ele vem de fora. Mas ela deve calcular e verificar se estava procurando por ele um momento antes disso; sob tensão, ela tentou alcançar esse desejo? Se não há nada que una o momento anterior ao surgimento do desejo, isso significa que ele não é seu, mas que simplesmente passou por ela e não foi registrado em sua conta.

Este desejo não a leva à correção, mas é um pouco como um exercício dado a uma criança de modo que ela aprenda. Mas não é considerado parte do próprio desenvolvimento pessoal. Enquanto que um exemplo em conjunto com a sua participação é suficiente para a criança, para nós é insuficiente. Todo o nosso avanço é apenas graças ao nosso próprio desejo.

Isso significa que eu tenho que me esforçar com relação ao meu ambiente e os livros em situações onde não posso fazer isso e não tenho qualquer desejo anterior. É de tais situações que eu tenho que tentar, de alguma forma, despertar.

Aqui, o hábito de trabalhar de acordo com um programa claro é muito importante, pois agora eu sei o que tenho que fazer. Então, eu vou me lembrar e me obrigar a fazê-lo. Isso também pode ser graças à garantia mútua no grupo, que sempre me faz lembrar da minha obrigação para comigo e os outros.

Eu posso obter suporte adicional se construir um sistema em torno de mim que constantemente me lembre como é importante a espiritualidade e me faz procurar novamente.

Mas mesmo se sou lembrado do Alto de uma maneira que não entendo, por “influência direta e indireta do Criador”, nos caminhos ocultos em que o Criador age – depois eu ainda tenho que continuar sozinho, até descubrir meu próprio desejo.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/01/12, O Zohar

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