Textos na Categoria 'Corpo e Alma'

O Primeiro Vislumbre Da Luz

Dr. Michael LaitmanPergunta: O Baal HaSulam escreve no artigo “A Liberdade” que o método da Cabalá é destinado à purificação de Israel, e isso se refere ao reconhecimento do mal. Como um está ligado ao outro?

Resposta: Você realmente alcança alguma coisa boa reconhecendo o seu próprio mal? É claro, porque isso lhe levou à purificação, você se tornou melhor, mais receptivo; você sente mais, entende mais, permeia a matéria do seu desejo. Antes, ele se caracterizava por sensações boas ou ruins, e você não tinha conhecimento de nada. Você simplesmente conseguia responder a estímulos como um animal muito primitivo, assim como a perna de um sapo automaticamente se contrai sob a influência de um impulso elétrico.

Agora você se pergunta: “Por que faço isso? De onde vem isso? O que é isso? É para o bem ou o para o mal?”. Você se eleva acima da sua natureza ao analisar a situação, e de alguma forma é o mesmo que sair de sua natureza. Como um verme numa maçã, você começa a fazer o seu caminho em direção à Luz.

Imagine uma maçã vermelha e suculenta, e você está dentro dela. Então surge uma abertura para o exterior. Mesmo que você ainda não tenha passado por isso, você já começa a distinguir que há uma luz lá, e está escuro aqui. A diferenciação entre elas se torna o seu reconhecimento do mal.

Esta é uma enorme conquista em meio ao tamanho da criação, que serve como a nossa “maça”…

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 05/01/12, “A Liberdade”

Meu Coração Está Precisando De Bons Donos

Dr. Michael LaitmanA oração é o desejo que aparece no coração a cada momento. O trabalho principal está em compreender a sua oração: o que eu quero, o que eu deveria querer, e se minha oração atingiu as alturas dos antepassados. Em outras palavras, eu examino o que meu coração está sentindo. Afinal, eu não sou seu dono, e eu tenho que colocar guardas e protetores rígidos sobre ele para observá-lo e construir um sistema para influenciá-lo.

Só o meu ambiente, meus amigos, governam meu coração. Se eu criar esse ambiente, ele será capaz de controlá-lo, mas eu não posso controlá-lo por conta própria. Esta é a minha única liberdade de escolha.

Segue-se que a minha oração depende completamente do ambiente e deve alcançar a minha “metade da moeda” com a sua ajuda, um desejo completo (100%) pela Luz, a doação. Por esta razão, com uma atitude correta para com o ambiente e uma demanda para eles convencerem o meu coração a ter o desejo de doar (a importância do mesmo), eles vão criar a oração correta em mim. É desta maneira que vou completar a minha metade da moeda e terminar meu trabalho.

Acontece que em vez de trabalhar diretamente com a satisfação e com o coração, eu trabalho com o ambiente, orientando-o de modo que ele vai influenciar o meu coração e fazê-lo querer o tipo certo de satisfação, ou seja, ser preenchido com a qualidade de doar, o amor ao próximo. É exatamente isso que me falta agora. Quando eu completar todo este processo, eu encontro a “segunda metade da moeda”, a satisfação.

E aqui “o comum e o privado são iguais”, todos são totalmente iguais. Afinal, cada elemento é igualmente importante num sistema integrado analógico. Ninguém é grande ou pequeno, rico ou pobre, todos têm que ganhar sua metade da moeda e chegar a um completo desejo específico que só é atribuído a eles.

É por isso que ninguém é mais especial do que os outros, maior ou menor nesse tipo de trabalho; todos os amigos são totalmente iguais. Afinal, se o menor desejo corrigido estiver faltando, nós não vamos conseguir a metade perfeita da moeda. É por isso que é necessário cuidar de todos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/01/12, Escritos do Rabash

Amigos Inseparáveis Com Dentes Muito Afiados

Dr. Michael LaitmanPergunta: Quais os desejos que devemos revelar quando nos conectamos? Por que eu preciso ver os desejos de receber (AHP) se não sou capaz de usá-los?

Resposta: Cada um de nós é como uma engrenagem, um roda dentada. Meus desejos de doar (Galgalta ve Eynaim) estão dentro da roda, e os dentes do lado de fora são meus desejos de receber (AHP). Eu me conecto com os outros através desses desejos de receber.

Eu só desejo doar (Hafetz Hesed) dentro do meu Galgalta ve Eynaim. Em outras palavras, eu não preciso de nada, e não há nada que eu possa fazer com ele.

Galgalta ve Eynaim é a condição da minha presença no sistema sem causar nenhum dano. Eu possuo esse poder de resistência contra meu desejo egoísta.

Galgalta ve Eynaim não são apenas pequenos desejos de pouca força (Aviut 0, 1. 2). Eles representam o fato de que eu posso suprir todos os meus 620 desejos com uma intenção em prol da doação, como Bina. Eu não trabalho com esses desejos, e não quero usá-los para o meu próprio benefício.

Quando eu faço um cálculo para todo meu vaso (desejo), sem querer receber para meu próprio benefício, eu coloco uma tela (Masach) na minha frente. Isso se refere a estar dentro dos desejos de doar: Galgalta ve Eynaim.

Esta não é uma restrição. Isso porque eu simplesmente me recuso a receber durante a restrição. Aqui, eu sinto meus 620 desejos, e digo: “não” em resposta a cada desejo, porque eu prefiro me unir com o superior. A conexão com o grupo, através da qual eu alcançarei o Criador, é mais importante para mim. No entanto, eu sinto todos esses desejos, e isso significa estar dentro de Galgalta ve Eynaim.

Se eu também posso trabalhar com esses desejos e me conectar ao superior ainda mais fortemente, para empregar esses desejos para receber o AHP (os dentes), e usá-los para me agarrar e conectar com alguém, em vez de simplesmente ficar no caminho de alguém, isso significa que eu trabalho com os Kelim de recepção, AHP.

Da Lição de 23/12/11, “Estudo das Dez Sefirot”

Medo De Altura

Dr. Michael LaitmanPergunta: Quando você quer se conectar com os outros, mas têm medo de se perder, como é possível superar o medo?

Resposta: É realmente assim. Baal HaSulam escreveu que o homem tem medo visto que parece que ele desaparece deste mundo e deixa sua família e seus amigos. Esta é a dificuldade no trabalho do Criador.

É exatamente este o sentimento que devemos experimentar, e nós temos que receber com alegria o ponto de desprendimento da preocupação conosco mesmos. É especialmente a partir desses pontos que construímos nossa identidade. A identidade de cada um é composta daqueles mesmos pontos de desprendimento. Este é um exemplo fisiológico da devoção total.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/12, Escritos do Rabash

Sinais Do Trabalho Do Criador Em Mim

Dr. Michael LaitmanPergunta: Quais são os sinais da obra do Criador em mim?

Resposta: É uma sensação de pressão, como se você fosse um pedaço de massa ou argila e um escultor estivesse trabalhando com ele, colocando constantemente pressão sobre ele em todas as direções. Como resultado disto, você sente que precisa agir, pensar e querer de uma forma diferente do que você faz agora. Ele está trabalhando em você como se fosse verdadeiramente com Suas mãos, e você sente a pressão sobre seus pensamentos, desejos, modos de pensar e atitudes.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/12, Escritos do Rabash

Quantas Horas Você Gasta Trabalhando Para Sua Alma?

Dr. Michael LaitmanPergunta: O que mais eu posso fazer se sinto que sou incapaz de pedir a correção ou inspirar meus amigos?

Resposta: Todas as manhãs, você acorda para ir trabalhar para sustentar a sua vida. Você não pergunta se quer ir ou não, porque você entende que sem trabalhar você não pode sobreviver.

Por que você questiona o trabalho espiritual ou pensa que pode passar sem ele?

O estado onde você acha que pode viver sem trabalhar para a espiritualidade, e sente preguiça em realizar qualquer esforço, pensando que avançará de qualquer maneira, é dado a você de propósito, porque é aí que reside o seu livre arbítrio.

Na sua vida corporal, você não pode ser preguiçoso, porque ninguém lhe dará pão de graça. Você é forçado a ganhar a vida e se esforçar. Você não acha que o mesmo princípio se aplica à sua vida espiritual?

Você trabalha oito horas por dia a fim de sustentar o seu corpo físico, mas quantas horas você gasta para trabalhar para a sua alma, a fim de satisfazê-la e abastecê-la com o alimento espiritual?

Se você não fizer isso, você permanecerá no nível do seu corpo físico. Se você não sabe o que fazer, é dito: “Faça tudo o que está em seu poder!”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 1/1/12, “Estudo das Dez Sefirot“

Ascender Acima Do Seu Destino

Dr. Michael LaitmanPergunta: Como psiquiatra, eu visualizo claramente as pessoas estudando no programa de educação integral por três a cinco anos. Você acha que existe qualquer limitação de tempo ou as pessoas estudarão a vida toda?

Resposta: Até que toda a humanidade atinja o maior nível de integração com a Natureza, quando todos nós estaremos conectados a ela internamente, quase instintivamente, trabalhando com ela em uníssono, eu não vejo como poderemos nos afastar ou recusar isso. No entanto, a Natureza imediatamente nos empurrará em direção ao equilíbrio com ela com todos os tipos de golpes.

Quanto ao que vai acontecer depois que tivermos chegado a este estado, isso eu não sei. No entanto, pelo menos por agora, observando esta tendência de desenvolvimento, ou seja, o comportamento da natureza em relação a nós, pode-se dizer que ele certamente nos levará a um estado de harmonia total.

Comentário: Portanto, existe algum tipo de objetivo superior neste método que todos nós, finalmente, atingiremos?

Resposta: Eu acho que ao fazer isso a pessoa atingirá as profundezas informativas do seu ser que existem como que fora do seu corpo. Em nosso corpo nós existimos por certo tempo, enquanto que a informação e sua circulação em suas várias encarnações são eternas. Atualmente, a circulação da informação se manifesta através do corpo, embora ela possa se ​​manifestar através de outras imagens.

Falando de forma prática, aqui nós subimos a um grau fantástico. Pode parecer que estamos falando sobre a vida após a morte ou algo parecido. No entanto, nós estamos subindo para níveis que muitas pessoas, tais como Wolf Messing, já sentem nesse mundo.

Eu acho que todas as pessoas no mundo podem atingir isso. Em outras palavras, a pessoa sobe acima do acaso, acima do seu próprio destino.

Discussão sobre a Educação Integral 12/12/11

Travessia Para o Mundo Espiritual

Sabemos da sabedoria da Cabala que todas as melhores coisas na nossa vida pessoal, seja ela nosso egoísmo atual ou algo maior que nós nos esforçamos para, toda a bondade no desejo de desfrutar ou o desejo de agradar, seja neste mundo ou no Mundo Superior – só é obtido através da unidade.

Hoje descobrimos isso em formas bastante difíceis e desagradáveis. Encontramos problemas e ficamos submersos na crise. Tudo isso é projetado para nos mostrar que devemos nos unir, já que simplesmente não há outra escolha. A natureza está nos pressionando sem nos deixar um espaço livre para manobra.

A sabedoria da Cabala está nos oferecendo sua ajuda nestas condições. Ela diz: “Eu vou ajudá-lo a alcançar a unidade. Você verá que não há outras opções. Esta é a única maneira de corrigir suas vidas.

“Suponha que nós não queremos isso, mas de que outra forma podemos adquirir a felicidade? Somos atraídos pela eternidade, a perfeita realização, tanto no presente e no mundo futuro, queremos nos elevar acima da vida e da morte. Se fôssemos fazer uma lista de como nós encaramos o bem-estar consumado, não seria maior que dez pontos, no máximo. No geral, remeto ao prazer, independentemente de saber se é no coração ou na mente. E a única maneira de o conseguir é através da união. [Leia mais →]

Paciência – E Tudo Virá

Dr. Michael LaitmanPergunta: De onde eu posso tirar a força para anular a mim mesmo perante o grupo, de modo que cada um se sinta menor do que os outros?

Resposta: Se o grupo se desenvolve corretamente e passa de estado para estado, todos no grupo estão em seu estado, completando os outros. Como resultado, o grupo todo avança.

Embora alguns dos amigos possam se sentir em descida e outros em subida, e uma parte perceba com a mente e outra parte sinta, todos avançam juntos. Isso exige paciência. O temor espiritual envolve a disposição de resistir e perseverar. Nós precisamos entender que eu mesmo não realizo as ações, mas as atraio.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/11, Escritos do Rabash

Por Que Somos Tão Diferentes?

Devemos todos estar pensando em anular a nós mesmos e só nos preocuparmos com os outros, porque, dessa forma, alcançaremos o Criador. Ao contrário do que muitos supoem, não devemos estar preocupados com os cuidados do corpo físico. Existem muitos métodos e práticas espirituais dedicadas a isso no nosso mundo. No entanto, a Cabalá fala do tipo de amor pelo próximo que permite uma pessoa a se elevar sobre o seu egoísmo e obter uma conexão que está acima dela.

Isto não deve ser confundido com sociedades “altruístas” que ajudam os pobres e os doentes. Elas pensam que fazendo isso eles estão corrigindo o mundo que o Criador “arruinou.” Vemos que tal ação só piora as coisas. Isso é contraditório ao raciocínio humano. Mas, novamente, aos poucos começamos a ver que nossa mente não concorda com nada.

Nós não devemos estar preocupados com o cumprimento dos desejos egoístas de alguém, mas acho que só pelo amor para com nossos semelhantes. É só assim que vamos ser capazes de sentir a necessidade de obtenção de uma nova qualidade de amor e doação através da qual obtemos o amor do Criador.

Torna-se claro agora por que precisamos de tantas pessoas diferentes em torno de nós que não têm nada em comum uma com a outra, cada um já existente em seu próprio desejo egoísta e amor por si mesma. Tudo isto nos é dado para que possamos aplicar o nosso próprio esforço em revelar o Criador.

Não há distância entre o Criador e eu. Esta distância só aparece como resultado da distância entre mim e outra pessoa. Apagando a distância entre mim e os outros, eu apago a distância entre mim e o Criador.

Meu primeiro contato com um amigo é o meu primeiro contato com o Criador. Quanto mais eu começo a me conectar com outras pessoas (e não através dos órgãos físicos, mas apenas através dos pontos no coração que está acima de meu desejo egoísta), mais eu começo a revelar o Criador e unir-me com Ele.

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Da Lição 2, Arvut, Convenção no deserto de Arava 18/11/2011

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