Pergunta: Como podemos nos unir mais em torno dos eventos que estão ocorrendo em Israel? Como podemos afetar e ajudar a fortalecer os grupos em Israel, por um lado, e, ao mesmo tempo, usar essa situação para avançar e saltar para um novo nível?

Resposta: A questão não é apenas com relação a Israel, mas que o Criador quer elevar a criatura a um estado de adesão com Ele. Nós temos que ver tudo de uma forma muito mais global e não ser confundidos com o que vemos no mundo corpóreo.

Existe uma criatura que inclui os diferentes níveis do desejo e todo desejo tem que chegar à total compatibilidade com a Luz Superior, com o Criador, e com o atributo de doação. O Criador está nos conduzindo a isso.

A parte mais pura e menos egoísta da criação começa a ansiar pelo Criador e por isso é chamada de Israel, Yashar-El (direto ao Criador). Embora em nosso mundo, mesmo que esta parte pareça ser a mais egoísta, não é assim.

É verdade que todas as nações do mundo compõem todo o grande ego que é dividido em bilhões de pequenos pedaços e por isso não se expressa em toda a sua intensidade. O ego de Israel está concentrado num pequeno número de almas. Quantas pessoas no mundo anseiam pelo Criador? Digamos que um milhão de tais pessoas e todas as outras contam sete bilhões.

Esta é a razão das pessoas pensarem que somos muito mais egoístas: nós exigimos a revelação do Criador, do mundo espiritual. Nós temos que entender que somos um vaso (o vaso da alma geral). Nós temos que ansiar avançar, e não para ajudar Israel. Israel também não tem que nos ajudar, mas nós precisamos nos unir. O Criador dispôs essas condições para nós que não escolhemos. Elas resultam da incompatibilidade entre as Luzes e os vasos, da contrariedade entre eles.

A Luz de Ein Sof (Infinito) está em certo nível de compatibilidade com o vaso do mundo de Ein Sof em qualquer momento e eles devem chegar à conexão absoluta. A relação entre eles determina tudo o que acontece no mundo.

Portanto, nós temos que aceitar isso como uma condição essencial e ver cada uma dessas condições como a condição ideal que foi escolhida pela Luz e o vaso. É a lei da física que opera aqui e não o desejo de alguém. É dito na Torá, na linguagem da Hagadah, que isso é o que o Criador quis.

“Ele deu uma lei que não pode ser quebrada”, e por isso nós temos que ver objetivamente que cada estado que nos foi dado provém da capacidade de adaptação entre a Luz e os vasos. Embora esses estados sejam muito dolorosos e desagradáveis, todos os estados internos e externos, o geral e o particular, foram dados a nós apenas para que possamos nos conectar mais fortemente entre nós. Esta é a única maneira de podermos enchê-los corretamente.

O enchimento direito de cada um desses estados reside apenas na conexão entre nós que visa se assemelhar ao atributo de doação, o atributo da Luz, até que a Luz esteja vestida, incorporada, e seja sentida dentro de nós. Nós sempre temos que ansiar por isso, apesar das condições difíceis que o Criador nos dá. Às vezes, elas são muito desagradáveis, confusas, humilhantes, complicados e perturbadoras, o que torna difícil para nós entender o que realmente está acontecendo.

A propósito, este é o melhor estado, o qual indica que a pessoa transcendeu de um estado para outro; às vezes, pode ser muito doloroso e acompanhado de problemas físicos. Eu vi como o meu professor, o Rabash, costumava passar por eles. Ele realmente não entendia onde estava e o que estava fazendo. Eu costumava levá-lo pela mão e ajudá-lo a sentar-se à mesa e servir-lhe uma xícara de café e depois outra, e depois, gradualmente, nós começávamos a falar e ele se recobrava e se voltava para a Luz. Mas, primeiro, ele era simplesmente um corpo que mal podia se mover.

Nós devemos entender que visto que cada um de nós inclui todos os desejos – começando com nível inanimado, vegetal e animal, até o nível humano – nós vamos gradualmente passar por todos eles.

Nós temos que ajudar Israel a se juntar a nós numa única conexão. Todos aqueles que anseiam pelo Criador são chamados de Israel. Nós temos que lembrar a descida da Babilônia e chegar ao estado em que toda a Babilônia moderna chamada Israel anseia pelo Criador. Como? Nós fazemos isso através do trabalho em conjunto.

Eu espero que o Criador não nos abandone e não impeça o nosso progresso. A tensão no mundo não vai diminuir, mas crescer. Mesmo que sejamos bombardeados, se houver manifestações contra nós, ou pressão sobre nós, o mais importante é que continuemos a ansiar pelo Criador acima de tudo isso e abençoemos todas as situações, uma vez que, pelo menos desta forma, podemos nos desenvolver. Mas temos que tentar fazê-lo de forma diferente.

Em geral, nós vai descobrir mais tarde que, ao fazer uma pequena mudança em nossa intenção, podemos mudar tudo o que acontece no mundo corpóreo de mal para bem. Em um dia os nossos inimigos e os mísseis podem se transformar em algo maravilhoso e isso é o oposto absoluto! Juntos seremos capazes de fazer isso e vamos testemunhar tudo isso!

Da Refeição 1 da Convenção em Toronto 04/08/14

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Pergunta: Como podemos sair do fundo do nosso egoísmo, que paira em torno do nosso pescoço como um peso, e desenvolvemos o temor?

Resposta: Há muitos pensamentos diferentes. Eu estou aqui para que todos os amigos me tirem do meu egoísmo. Eu estou aqui para ajudar os amigos a sair do seu egoísmo. Eu estou aqui para fazer alguma boa ação aos olhos do Criador, ou para alcançar um estado em que o Criador me influencia através do grupo.

A questão é qual desses pensamentos é o mais eficaz?

A resposta é muito simples. O pensamento mais eficaz é quando você constantemente deseja que todos os seus amigos, pelo menos no grupo de dez, sem mencionar os amigos ao redor do mundo, alcancem o mundo espiritual.

E você está aqui para se esforçar e, assim, ajudar os outros. Que seja auto sacrifício, porque, em princípio, é a propriedade de doação. Você quer se realizar: dar-se aos outros.

Da Convenção em São Petersburgo 18/09/14, Lição Preparatória 2

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Pergunta: Qual deve ser a nossa intenção quando ansiamos pela revelação no desejo dos amigos, de que a força do amor do Criador seja revelada? Deve ser numa pessoa, acima dela, ou nos amigos?

Resposta: Depende de que fase da unidade e da conexão com o grupo a pessoa está. Primeiro parece que ela está separada dos amigos. Depois, parece que está no interior deles. Depois, parece que eles estão dentro dela e ela absorve e percebe seus pensamentos e desejos. Isto significa que existem diferentes variações e transições aqui: quem está em quem; quem está aderido a quem; quem está conectado dentro de quem?

Pergunta: Mas como eu devo querer a revelação do Criador dentro deles, ou devo simplesmente me aderir a eles e pronto?

Resposta: Você os ajuda com o seu desejo em todos os sentidos. Você deve se preocupar com os seus amigos, assim como deseja que uma pessoa próxima a você tenha sucesso.

Da Convenção em São Petersburgo 18/09/14, Lição Preparatória 2

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Pergunta: O que é uma ordem consistente de trabalhar com o ego? Suponha que eu descubra o mal dentro de mim. O que acontece a seguir? Como eu trabalho com isso?

Resposta: A primeira condição é relaxar, pois você não está pronto para trabalhar com o seu ego. Portanto, não pense em “tirar um machado e cortar fora o rabo do ego”.

Trabalhar com o ego não começa com a tentativa de aniquilar as características negativas dentro de nós. Em vez disso, nós atraímos características positivas para nós. Portanto, em geral, a sabedoria da Cabalá não fala sobre trabalhar com o ego. Este é o papel do Criador, a Luz. Nosso trabalho é querer que o ego seja corrigido numa característica oposta.

De forma alguma nós pensamos no ego. Nós devemos ansiar pelo bem, pelo amor, pela conexão e unidade, por uma conexão entre nós, em que cada um vai parar de sentir a si mesmo e vai sentir um corpo homogéneo (o desejo). Se pensarmos nisso e quisermos isso, a Luz vai agir e nos influenciar de acordo com o nosso anseio por isso, porque esta é a sua característica: única, singular e unificado, um desejo singular, a característica de doação.

Junto com isso, eu não penso no ego. Penso só no que é positivo, e, depois, a Luz age em mim e corrige tudo o que é necessário em mim. Eu não a ensino o que corrigir, porque, afinal, eu não sei. É assim que isso funciona.

Pergunta: Suponha que eu descobri que odeio e invejo algum amigo. O que devo fazer neste momento?

Resposta: Peça amor. Experimente, e você ficará convencido de que há uma diferença entre pedir a correção do mal e o aparecimento da característica do bem. Não é a mesma coisa.

Isso é porque a pessoa está sempre onde estão seus pensamentos. Por que eu deveria estar no meu mal e ser estimulado por ele, “sugando tudo ao seu redor”, e explorando-o? Eu não preciso disso! Pelo contrário, é melhor que eu esteja conectado com as futuras características positivas desejáveis ​​que por enquanto não existem em mim. É melhor pensar nelas, ansiar, sonhar, imaginar que estou dentro delas.

Fuja do seu ego e anseie por doação.

Da Convenção em São Petersburgo 18/09/14, Lição Preparatória 2

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Pergunta: Será que o mundo vai começar a pensar e sentir o mesmo que nós, através da disseminação externa, ou deve haver uma unidade interna muito profunda para isso? De que maneira isso vai acontecer?

Resposta: Eu não sei. Você está me perguntando sobre formas que nunca foram vestidas na substância do nosso mundo, mas para a qual há livre arbítrio.

Malchut de Ein Sof, através de todos os tipos de emanações: Shevirah (quebra), descida, correção, evolui em cinco mundos e desce ao nosso mundo. No mundo físico, a natureza desenvolveu a força este desejo egoísta quebrado a existir até o nosso tempo. Mas nada nesse processo aconteceu de acordo com o desejo de uma pessoa.

O desenvolvimento da criatura é realizado em três etapas: a descida de cima para baixo, o desenvolvimento direto, e ascensão de baixo para cima. Nós estamos agora começando a nos engajar em corrigir os desejos quebrados, o que é feito dentro da “linha média”. Somente a terceira fase prevê livre arbítrio, aonde eu vou me desenvolver mais rapidamente do que a natureza me obrigaria a fazê-lo.

Através do desenvolvimento de um desejo pela correção através do grupo, dos amigos, por inveja, eu me impulsiono para frente. Os amigos me ajudam a avançar, desenvolvendo em mim um sentimento egoísta astuto e cruel de que eles estão satisfeitos e têm sucesso, e eu não, e isso é o que me ajuda a avançar.

Isto significa que, em nossa ascensão de baixo para cima, existe a possibilidade de liberdade de ação, onde nós não apenas aceleramos o tempo do nosso desenvolvimento, mas também alteramos o seu fluxo, seu caráter e a forma em que a correção será realizada: numa forma melhor e mais rápida, ou por um lento caminho de sofrimento. Isso depende unicamente da nossa escolha. Para isso nós nos reunimos num grupo.

Portanto, quando você me pergunta o que vai ser, como a pessoa deve agir, de que forma nós podemos incorporar tudo no futuro, eu não sei. Nem mesmo um profeta sabe disso. Eles escreveram sobre estados futuros e os descreveram apenas na forma em que serão obrigados a representar pela nossa natureza brutal.

Mas se nos incluirmos neste desenvolvimento e aplacarmos o nosso caminho, então ele vai ser completamente diferente. Portanto, não há nada para ler o que os profetas escreveram, e sentar e pensar sobre quando sua profecia será materializada, pois é duvidoso que ela vai ser como foi prevista. Nós já fizemos muitas correções apropriadas.

De que maneira isso vai realmente ser realizado amanhã, nós ainda não sabemos. Mas já que estamos avançando pelo caminho da doação, como isso vai acontecer não nos diz respeito. Nós queremos apenas um resultado do nosso caminho: que haja doação ao Criador.

Mas se eu pergunto sobre o futuro, este é um sinal de que sou um egoísta.

Da Convenção em Sochi 13/07/14, Lição 2

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Nós temos que seguir uma regra para avançar pela vida de uma forma boa e maravilhosa: existe apenas uma força na natureza, e esta é a força da bondade. Nós temos que descobrir esta força. Nós não chamamos esta força de única e boa, mas nos referimos a ela como “não há outro além Dele”.

Por que dizemos que não há “outro além Dele” que nos maneja, em vez de “há uma única força que nos maneja”?

Porque parece que há muitos fatores, bons e maus, que operam em nós em qualquer momento. Primeiro, parece que eu faço algo para determina-lo por mim mesmo, como faz o meu ambiente, o mundo, os líderes mundiais e a natureza — tudo me afeta.

É realmente por isso se diz que “não há outro além Dele”. Isso significa que devemos prestar atenção e focar em uma só coisa a despeito do que parecem ser muitos fatores que causam a condição em que estamos, incluindo nossos sentimentos e pensamentos do mundo corporal e também em tudo em casa, na família, no nosso ambiente, na sociedade, no trabalho e em nossa visão de mundo. Você de repente pensa na história, no que está acontecendo hoje e, então, de repente quer certos prazeres, ou tem certos pensamentos e alguém confunde você; você tem que ver que por trás de todos estes efeitos que vêm de fora e o que é invocado em você internamente, não há outro além Dele. Você também deve ver que há apenas uma razão, uma fonte, da qual as ordens são emitidas para todas as partes da criação que não têm livre-arbítrio e que são geridas pela mesma força superior que, então, afeta você.

Podem ser seus amigos, seu chefe, sua esposa, seus filhos, sua saúde, a situação política, eventos diferentes no mundo, o tempo e seus sentimentos interiores. Tudo decorre de uma mesma força que opera em tudo através destes fatores e afeta você.

Se você focar o seu coração e sua mente e constantemente tentar ver que só Ele faz isso e não mil outras fontes diferentes que influenciam você — como sua esposa, seus filhos, seu chefe, o tempo, seu sentimento interior e tudo que afeta você externamente — e que Ele está por trás de tudo isso e que você quer constantemente estar encerrado Nele e conectado a Ele, então você gradualmente começará a sentir o sistema que o rodeia que existe entre Ele e você. Este sistema é chamado de “o mundo”, e a força superior que envolve o mundo.

Então você vai começar a sentir e entendê-Lo, porque isso é, na verdade, todos os diferentes fatores do mundo e como eles afetam você, que lhe ajudam a entender por que Ele lhe trata assim. É porque você tem que se relacionar com Ele como o bom que faz o bem não importa o que, acima da dúvida de maneira ideal.

Se uma pessoa tenta ver apenas uma força positiva através de tudo que aparece em sua mente e coração e em tudo o que acontece com ela, essas interferências na verdade lhe revelam a força superior única, o bom e que faz o bem. Assim, ela alcança a revelação do Criador.

Em geral, este é o nosso trabalho. Não há nada mais que isso. A sabedoria da Cabalá nos fala sobre as fases que passamos, como podemos revelar esta força superior e como temos que nos organizar para que seja mais fácil vê-Lo em todos os estados que se revelam a nós e como podemos apoiar os outros e ter consciência do apoio externo, assim como não esquecer este princípio.

Eu posso me encontrar em um estado em que foco a minha vontade e meu poder no Criador, mas, de repente, uma influência mais forte pode aparecer, que é mais forte que o meu poder de estar concentrado Nele, e então eu esqueço que tenho que revelá-Lo, que isso vem Dele, que só Ele é o bom que faz o bem.

De repente começo eu a relacionar todas as situações na vida como se elas fossem independentes e que vêm para mim por si só e não de acordo com o plano geral que é operado por uma força superior e que não há outro além Dele.

Em geral, este é o princípio fundamental do nosso trabalho.

Da Convenção na Colômbia 26/07/14, Lição 1

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Pergunta: Como eu devo percorrer corretamente os estados de trabalho no meu ego para que eu não prejudique o grupo? Um imenso sentimento de vergonha aparece de que, através de meus estados, eu estou “fazendo um buraco no barco” porque é impossível superá-los constantemente durante uma subida.

Resposta: A coisa mais importante na vida é não repreender a si mesmo, não assumir que você é o culpado.

Eu sou como eu sou: nocivo, insensível, sem compreender, sem ouvir, um egoísta que é insensível aos outros. Os outros podem ser tão atenciosos, tão sensíveis. Quando me encontro entre uma centena de pessoas, elas sempre estão prestando atenção em algo sobre seus amigos. Elas respondem claramente a tudo, e isto é tão vivo nelas. Quanto a mim, é como se eu me encontrasse no meio de um campo vazio: fechado, não afetado pelas pessoas. Assim é como eu fui criado.

Eu devo entender que este é o meu papel no Kli geral (o Kli espiritual), e não tenho que reclamar. Eu não preciso ser como alguém mais, e o mais importante é que não devo esquecer de agradecer ao Criador a cada momento, mesmo que, junto com isso, eu esteja em situações muito deploráveis.

Ele me faz passar por estas situações. Se eu me envergonho com elas, é sinal que não me corrigi ainda. Não cheguei ao estado de adesão com Ele; não subi a este nível. No entanto, já estou me movendo em direção a Ele e entendo o que devo fazer. O próximo estado será um pouco melhor, mais corrigido, e isso é assim até que eu alcance a possibilidade que, com toda minha alma, eu abençoe o Criador pelo que Ele está fazendo comigo.

Mas é necessário deixar muito rapidamente o estado de comer-se a si mesmo. Nós frequentemente nos culpamos, “Eu sou um nada! Eles são tão grandes! Então, quanto a mim?” Para mim, todos os amigos parecem perfeitos e cuidados. Eles se entendem, enquanto eu não entendo nada. Eu nunca penso em alguém. Por que eu devo me preocupar com alguém de repente? Nada disso é meu. Eu sou um egoísta! Eu só presto atenção no que eles têm mais e eu tenho menos.

Estes são estados muito bons. A partir deles, nós aprendemos sobre a nossa natureza, e a partir da nossa oposição, alcançamos o Criador. No entanto, é necessário entender corretamente esta natureza. Nós aprendemos gradualmente.

Às vezes a distância física do grupo ajuda, estar envolvido em algum tipo de trabalho exclusivo que irá tirar todos os estados anteriores de mim. É preciso fazer alguma coisa, pois às vezes nós combatemos fogo com fogo, que é exatamente o mesmo, mas seu oposto, já que o fogo apaga o fogo.

Da Convenção em Sochi 14/07/14, Lição 4

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Pergunta: Se eu vejo algo negativo em um amigo, é melhor não dar atenção a isso, concentrar-se apenas no positivo, de modo que isso será considerado como uma ascensão espiritual?

Resposta: O Rabash explica em seus artigos que não precisamos prestar atenção às características negativas numa pessoa, tal como uma mãe não presta atenção às características negativas em seu filho, como se, para ela, ele fosse ideal. Eu olho para esse filho e não encontro nada de especial nele, mas para ela, tudo nele é bom, agradável e bonito. Esta é a base para nossa visão de mundo. É assim que você deve olhar para seus amigos.

Quando nos erguemos acima do ego, há condições que devemos realizar para alterar características negativas em positivas. Como resultado dessas ações, nós podemos distinguir dois tipos: um “herói” e um “herói entre heróis,” que é o próximo nível quando você muda o seu inimigo não numa pessoa neutra, mas num amigo, alguém amado. Este é o nível mais alto.

Em outras palavras, quando nós superamos o ego, somos chamados de heróis, e quando nós mudamos o ego em doação e amor, nos tornamos heróis entre heróis, e aqui não temos que ser inteligentes. A Luz faz tudo. Se tentarmos realizar as ações mais simples de conexão e unidade entre nós, então tudo será Luz.

Da Convenção em Sochi 14/07/14, Lição 4

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Pergunta: O que significa a anulação de si mesmo no que se refere ao outro?

Resposta: Anular-se uns aos outros e mutuamente entrar um no outro, de acordo com o princípio do “ama o teu próximo como a ti mesmo”, deve nos levar a uma conexão com o Criador. Assim, eu não só me anulo e me torno ninguém, um zero, mas realmente executo ações que me ajudam a conectar ao amigo para que ele seja capaz de entrar em contato comigo mais facilmente. Eu faço o que é bom para ele ao anular o meu ego e permitindo-lhe estabelecer contato comigo naturalmente.

Não faz diferença se ele é um egoísta, ou não. Eu não o julgo e não tento entender nada sobre ele, mas eu simplesmente me anulo para que ele seja capaz de entrar em contato comigo. Se ele atinge o mesmo estado, eu estou feliz que minhas ações de auto anulação em relação a ele no aproximaram, e é o mesmo com as outras pessoas.

Mas quando o amigo entra em contato comigo, eu sinto uma necessidade de cooperar mutuamente com ele, sinto como ele se aproxima de mim, e como ele é incorporado, entra em contato comigo, e até se veste de alguma forma em mim. Agora eu posso começar a cooperar mais ativamente com ele. Aqui eu tenho que ligar meu anti-ego, não suprimir o ego, mas operá-lo na direção oposta: o que o meu amigo quer de mim? Não é que eu simplesmente me torne mais fácil para entrar em contato, mas fácil e conveniente para ser usado, para que ele deva me usar. Então eu começo a crescer.

Em outras palavras, eu não apenas opero de acordo com o princípio de não faça mais a seu amigo o que é odioso a você, mas eu trabalho para o outro como ele gostaria, o que significa que eu uso meu ego a fim de doar. Eu entro em contato com o amigo, trabalho para seus desejos, e faço o meu melhor para realizá-los. Estas são altas acrobacias.

Da Convenção em Sochi 14/07/14, Lição 4

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Cada Convenção futura se torna o próximo nível depois da Convenção anterior. Mas a presente Convenção em São Petersburgo é única.

As pessoas que estão chegando e se reunindo aqui se prepararam intensamente para a Convenção durante o verão: este é o grupo Sochi. Todo o resto se juntou a elas, todos aqueles que estudam com a gente. Geralmente, nossos representantes mais fortes de todos os grupos se reúnem aqui.

Assim, ao pensar no trabalho que foi feito, eu espero que possamos reunir e alcançar um estado tal que a nossa conexão seja igual à primeira fase da Luz, e depois a descubramos dentro de nós. Pois, basicamente não há Luz. O que chamamos de Luz é uma característica comum de doação e amor que descobrimos entre nós no primeiro e mínimo nível.

Baal HaSulam usa o exemplo de uma corrente elétrica. Nós não sabemos o que é, mas vemos sua manifestação no calor do fio numa lâmpada, ou no funcionamento de algum sistema, de aparelhos, motores e assim por diante. Isso significa que estamos sempre falando sobre o resultado, sobre a descoberta de uma força que está agindo, mas que não entendemos.

É assim também aqui. Quando nós queremos muito descobrir a força única da natureza, então ela é descoberta. Ela existe, mas é intangível para nós. E para senti-la, nós devemos fazer o possível para que ela atue em algum lugar, para ser descoberta em alguma coisa. Isso é exatamente como uma corrente elétrica; enquanto não a aplicamos em alguma coisa, não sabemos se existe ou não.

De acordo com o mesmo princípio, o trabalho é feito também com a energia superior geral, que inclui dentro dela o resto dos tipos de energia que chamamos de “Luz”. Nós devemos nos tornar tal dispositivo, que revela esta Luz que causa isso, evoca seu movimento, e nós nos tornamos um Kli, um meio, um mecanismo, uma base através da qual ela vai ser descoberta.

Para fazer isso, nós devemos tentar nos conectar, a fim de nos adaptar constantemente à característica da Luz. No momento em que o nosso estado, os nossos esforços, a unidade entre nós, atingir uma equivalência mínima com a Luz, ela começará a ser descoberta.

Da Convenção em São Petersburgo 18/09/14, Lição Preparatória 2

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