Pergunta: A pergunta “O que este trabalho me dá?” é um Hisaron (deficiência) que dirijo ao Criador e devo tentar entender o que quero receber Dele?

Resposta: O que o trabalho para o Criador lhe dá? Isso é algo que você só pode esclarecer com Ele.

Continue perguntando sobre isso constantemente e, depois de algum tempo, você começará a receber respostas individuais aqui e ali, que finalmente formarão uma resposta completa.

Pergunta: Às vezes não está claro se é o Criador me respondendo ou se é um desejo egoísta com uma intenção oculta para mim. Como esclareço isso?

Resposta: Você não precisa analisar tal situação imediatamente, em vez disso, retorne a ela depois de algum tempo, e então novamente, e novamente. Desta forma, você verá como sua compreensão muda dependendo do seu estado, do grupo, e de tudo o mais.

Da Lição Diária de Cabalá 10/10/24, Escritos do Rabash, “Como Eu Amo Seus Ensinamentos”

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Pergunta: Como alguém pode chegar a uma prática perfeita da Torá e de boas ações quando você se sente limitado tanto em intelecto quanto em capacidades?

Resposta: Uma pessoa não pode ser completamente limitada. Ela é limitada apenas pelo que deve cultivar dentro de si. Portanto, ela não enfrenta nenhum obstáculo especial.

No entanto, são precisamente esses obstáculos que uma pessoa encontra em seu caminho para o desenvolvimento que a elevam e a levam à proximidade correta com o Criador e à semelhança com Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 10/2/24, Escritos de Baal HaSulam “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Por um lado, é dito que “Não há outro além Dele”. Cada pensamento, cada movimento e cada sensação é o Criador. Tudo é predeterminado. Por outro lado, você diz que a cada minuto uma pessoa se culpa e julga os outros, mas isso está oculto dela. O que deve ser feito?

Resposta: A realização correta do mundo começa quando uma pessoa chega a zero e percebe que ela não existe. Tudo é permeado pelo Criador, tudo é feito pelo Criador, e é como se uma pessoa não existisse.

Isto é, todos os movimentos físicos de uma pessoa, todos os seus pensamentos, tudo o que ela pode imaginar como seu é o sentimento que ela tem do Criador, que está nela e determina todas as suas ações, sentimentos e planos.

Quando uma pessoa alcança tal sentimento, seu trabalho conjunto com o Criador começa. É quando se torna possível resolver todas as questões que surgem dentro de você. Até então, você só precisa trabalhar para anular a si mesmo.

É necessário esforçar-se para sentir que não há outro além Dele nos mais diversos estados. Esta é a fundação, o primeiro passo de onde tudo começa. E depois disso, cada estágio sempre começará com “Não há outro além Dele”.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Dizem que a oração é o principal Kli (vaso) para a presença da Shechina. Como podemos descobrir nosso Hisaron comum (deficiência) para que nossa oração, nosso Hisaron comum realmente se torne um Kli para a presença da Shechina?

Resposta: Queremos encontrar um desejo, uma aspiração e uma intenção comuns nos quais todos nos encaixamos e não queremos nada mais.

Pergunta: Qual deve ser a pureza do pedido para que todos tenham literalmente um pensamento?

Resposta: A visão do nosso estado no objetivo final. Podemos ver e sentir isso com base no fato de que juntos despertamos o desejo pelo Criador, e Ele nos molda de acordo.

Pergunta: Como você descreveria esse estado no objetivo final que devemos igualmente imaginar?

Resposta: Eu imaginaria isso como um desejo, um estado para todos.

Da Lição Diária de Cabalá 05/10/24, Escritos do Rabash, Carta nº 34

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Pergunta: No artigo do Rabash “Busque a Paz e Persiga-a” está escrito que a guerra é um estado natural e as pessoas sempre se esforçam para vencer umas às outras.

Mas nem uma força de rejeição nem uma força de atração podem levar uma pessoa a um estado de paz (descanso). Como usar essas forças corretamente?

Resposta: Você deve constantemente verificar a si mesmo com a força que está dentro de você, determinar para onde o Criador está puxando você e para onde o corpo está puxando você, e dessas duas forças escolher com quem você está.

Pergunta: Parece estar claro para onde o corpo está puxando. Mas como posso entender para onde o Criador está me puxando?

Resposta: Em direção à qualidade de doação. Portanto, a escolha certa sempre será na direção do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 09/10/24, Escritos do Rabash, “Busque a Paz e Persiga-a”

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Pergunta: Eu sempre deveria pedir por minha dezena. Mas tenho muitos amigos no mundo todo. É certo pedir por minha dezena primeiro, depois para todo o Kli mundial, e então para o mundo inteiro?

Resposta: Digamos que você tenha muitos amigos no Kli mundial além da sua dezena. Como você deve pedir? Primeiro pela sua dezena, depois para eles? Ou através da sua dezena para eles? Ou deixe sua dezena e peça para eles?

A pergunta é muito específica, e eu aconselho você a entendê-la claramente. Você não tem nada fora da dezena. A dezena é sua alma. E se você pedir por algo ou outra pessoa, você deve pedir somente através dela.

Você pode pedir para seus amigos se unirem para pedir por alguém fora da dezena. Mas deve ser um pedido de toda a dezena. Você não pode tirar sua mente disso por mais nada.

Você pode ajudar fisicamente alguém no mundo, mas espiritualmente, você só pode cuidar de alguém através da sua dezena.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: É necessário desenvolver sensibilidade às conexões quebradas na dezena para perceber o sofrimento espiritual?

Resposta: Não precisamos perceber o sofrimento espiritual ou pensar sobre ele. Precisamos nos construir em realizações espirituais.

Pergunta: Qual é o identificador do ponto de conexão para a dezena?

Resposta: Uma conexão comum.

Pergunta: O que cada um de nós sentirá neste momento?

Resposta: Se cada pessoa desejar entrar neste ponto de conexão, ela sentirá o mesmo que você.

Da Lição Diária de Cabalá 29/09/24, Escritos do Rabash, “Feliz é o Homem”

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Pergunta: Qual é o local que precisamos providenciar para correção?

Resposta: O lugar para correção são nossos desejos, que devemos transformar de egoístas em altruístas.

Para que este lugar se torne um vaso (Kli) para a Shechina, devemos tentar nos convencer de que só podemos trabalhar com desejos de doação.

Pergunta: Como nos integramos adequadamente ao desejo do outro para que ele se torne um Kli que pode ser preenchido?

Resposta: Não é fácil. Tudo depende da natureza do desejo da outra pessoa. Se ele já estiver corrigido em direção à doação, então não há problemas. Mas se ele ainda não estiver corrigido e em um estado egoísta, você primeiro precisa ajudar a pessoa a corrigi-lo, e somente então se conectar a esse desejo e ascender junto com ele.

Da Lição Diária de Cabalá 10/11/24, Escritos do Rabash “A Tristeza da Shechina – 2”

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