Pergunta: Dizemos que a Torá é luz, a Torá é uma descrição do sistema dos mundos superiores, o sistema do Criador. Como alcançamos esse sistema?

Resposta: Ao revelar o sistema espiritual, nós o alcançamos por meio de nossos sentimentos. Uma pessoa não será capaz de entrar na sensação do sistema de governança se ela não o revelar dentro de si mesma.

Então fica claro onde estamos, o que brilha para nós, no que somos limitados e assim por diante.

Pergunta: Você pode estudar a Torá lendo qualquer fonte Cabalística? A questão é apenas sobre a intenção, não sobre o material, certo?

Resposta: Claro. Se você quiser se corrigir, não importa qual texto Cabalístico você estuda; ele ainda afetará você.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/09/24, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Podemos pegar nosso desejo, que desejamos usar para o Criador, e aplicá-lo ao grupo? Ao canalizar esse desejo para o grupo, podemos trazer contentamento ao Criador ao fazê-lo para Ele?

Resposta: Você não tem seus próprios desejos?

Comentário: Todos os meus desejos são para o grupo.

Minha Resposta: Então você deve proceder dessa forma. Canalize todos os seus desejos para seus amigos e conecte-se com seus cálculos e intenções para que todos os seus impulsos sejam somente para eles.

Comentário: Parece-me que nos falta foco no Criador. O grupo está próximo, nós o vemos e o sentimos. Se fizermos algo por ele, trazemos contentamento ao Criador por meio disso.

Minha Resposta: Maravilhoso! Concordo com você.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/24, Escritos do Rabash, “Um Cavalo para Montar”

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Pergunta: Quem somos nós para o Criador: Seus filhos ou meramente “cavalos” para realizar Seu plano?

Resposta: Somos como cavaleiros que conseguem guiar seus cavalos em direção ao objetivo certo.

Pergunta: Por que o cavalo é maior que o cavaleiro?

Resposta: Nossos desejos são tipicamente muito maiores. Com esses grandes desejos, podemos finalmente atingir sua realização.

Pergunta: Se domar o “cavalo” é difícil, como podemos ganhar controle sobre ele?

Resposta: Você deve verificar todas as suas intenções e filtrar aquelas que reconhece como egoístas. Ao fazer isso, você manterá o Criador separado desses desejos.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/24, Escritos do Rabash, “Um Cavalo para Montar”

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Se você pratica a Torá Lo Lishma há mais de três anos, como diz o Rabino Yosi, e cinco anos, como diz o Tana Kama, então o Braita o avisa que você não verá um bom sinal neste caminho que está trilhando! (Baal HaSulam, Introdução ao Estudo das dezena Sefirot )

Pergunta: É correto vincular o estudo da Cabalá a um período de tempo específico?

Resposta: O grupo (a “dezena”) é obrigado a estabelecer certas metas para seu desenvolvimento. Portanto, independentemente dos prazos indicados pelos Cabalistas — sejam três anos, dez anos, cinco anos ou quinze anos — você ainda deve sentir onde está.

Pergunta: Como devemos formular essa meta para nós mesmos?

Resposta: Como está escrito, o melhor é ver um bom sinal na obra dentro de três ou no máximo cinco anos. Se fizermos tudo o que é exigido de nós, dentro desse tempo alcançaremos dentro de nossa dezena a revelação da Torá, do Criador e do caminho espiritual.

Pergunta: Como podemos saber se nossa dezena chegou a esse ponto?

Resposta: Você começará a sentir isso à medida que avança. Assim como ao dirigir um carro, a estrada se abre diante de você, assim também o caminho será revelado a você gradualmente.

Da Lição Diária de Cabalá 28/09/24, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Na Convenção, sempre vivenciamos uma ascensão espiritual, depois da qual me sinto confiante de que frequentarei regularmente as aulas, disseminarei, escreverei artigos e editarei textos — farei tudo. Claro, esse é um estado temporário. Como posso usar esse sentimento sem ficar preso em pensamentos sobre mim mesmo?

Devo assumir essa responsabilidade primeiro, ou devo pensar nos meus amigos e garantir que eles tenham força para fazer o mesmo? Como posso evitar desaparecer até a próxima Convenção?

Resposta: Se você desaparecer até a próxima Convenção, você se tornará apenas um ouvinte que chega apenas para comparecer, observar e ouvir — nada mais. O trabalho mais importante é o esforço diário entre as Convenções, para que você se arrependa da existência de tal estado.

Retornar a um estado passivo após a Convenção é muito pior do que se você não tivesse comparecido. Você veio, se conectou, se preencheu e foi embora, o que derramou tudo para fora. Você não acrescentou nada a si mesmo ou aos outros; é uma perda completa. Cuidado com esse estado. A vida pode terminar com um saldo mais negativo do que quando você começou.

Se não houver disseminação, tudo isso é em vão! Veja o que Baal HaSulam, Rabash e todos os grandes Cabalistas escrevem sobre isso.

Você foi escolhido, não para sentar e ouvir as belas palavras do professor, mas para trazer o mundo à correção. Se você não está fazendo isso, é melhor não fazer nada. Vá e descanse. Estou falando sério.

Você não pode imaginar o que acontecerá com uma pessoa que recebeu uma atração do alto para trazer a vontade do Criador ao mundo através dela, e ela não a cumpre. É dito sobre isso: “Teria sido melhor para ela não ter nascido”.

Da Lição Diária de Cabalá 28/02/20, “Perguntas do Kli Mundial”

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Pergunta: Às vezes você diz que o Criador não existe, que Ele só pode ser revelado em doação e boas relações entre nós. Então, a quem oramos se o Criador ainda não foi revelado?

Resposta: Não importa que o Criador não tenha sido revelado em relação a nós. Simplesmente pedimos a Ele que nos entenda, se aproxime de nós e nos aproxime Dele.

Pergunta: Como podemos sentir o desejo do Criador por nós a cada momento?

Resposta: Para isso, a pessoa deve se esforçar para estar em doação ao Criador. Então, através da equivalência de forma, você sentirá a atitude Dele em relação a você. Através da resposta Dele, você sentirá que deu o passo certo em direção a Ele. E para estar sempre pronto para a resposta do Criador, devemos nos aproximar Dele de forma clara e consistente, e não deixá-Lo de vez em quando, mas continuamente ganhar força de pressão sobre o Criador, força de se aproximar Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 29/09/24, Escritos do Rabash, “Feliz É o Homem”

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Pergunta: Minha cura depende da correção de toda a sociedade? Ela só acontecerá completamente quando a correção final acontecer?

Resposta: Isso está correto.

Pergunta: Isso significa que preciso me tornar um curandeiro ou médico de outra pessoa?

Resposta: Não, você simplesmente precisa tentar resolver seu problema e entender que não é apenas seu problema pessoal, mas global.

Da Lição Diária de Cabalá 27/09/24, Escritos do Rabash, “A Carência É o Kli [Vaso]”

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Pergunta: Você disse que quando conseguimos nos conectar com a luz e abrir nossos corações, é o momento certo para exigir trabalhar no lugar de nossos amigos. O que é esse trabalho no lugar dos amigos?

Resposta: Trabalhar no lugar dos amigos significa que você pode assumir as tarefas que eles têm pela frente e resolvê-las sozinho.

Pergunta: Quando assumo a tarefa de um amigo, isso muda a direção do trabalho para toda a dezena?

Resposta: Se você mudar o objetivo, reunir suas forças e agir em uma nova direção, você realmente mudará a direção geral.

Da Lição Diária de Cabalá 26/09/24, Escritos do Rabash, “De Lo Lishma a Lishma”

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Pergunta: Quem é considerado um indivíduo espiritualmente maduro?

Resposta: Alguém que tenta entender por que o Criador o trata dessa maneira.

Pergunta: O que nos ajuda a nos tornarmos espiritualmente maduros?

Resposta: Estarmos conectados uns com os outros e discutirmos os estados pelos quais passamos juntos.

Pergunta: Ao nos unirmos na dezena, somos curados do egoísmo pela luz do Criador. E o meio mais poderoso de cura é a oração ], certo?

Resposta: Sim, isso está correto.

Da Lição Diária de Cabalá 27/09/24, Escritos do Rabash, “A Carência É o Kli [Vaso]”

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Comentário: Não tenho amigos mais próximos do que meu grupo. Mas, por causa do meu trabalho, não posso ir ao grupo regularmente.

Minha Resposta: Se for difícil para você mudar de emprego por algum motivo para poder passar mais tempo com o grupo e estudar, então não há nada a ser feito. Você tem que continuar trabalhando.

Meu professor Rabash trabalhava na construção de estradas a semana toda, longe de casa e longe das aulas. Ele vinha para casa apenas um dia por semana. E isso continuou por muitos anos. Depende de você.

Se você puder encontrar um emprego mais fácil sem perder seu salário, então mude. Mas se não, tudo bem. Pelo contrário, talvez quando você estiver no trabalho, mas desejar profundamente estar com o grupo e se sentir ansioso sobre isso, esses sentimentos também o elevem.

Pergunta: Se o Criador me deu essa situação, o que devo fazer para estar mais perto Dele?

Resposta: Se você tiver a oportunidade de mudar de emprego sem perder materialmente, mas puder participar mais do grupo e dos estudos, é claro que você deve fazê-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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