Pergunta: As pessoas vêm à Cabalá com um ponto no coração, mas poucas percebem isso. De que isso depende?

Resposta: Quando uma pessoa chega à Cabalá, ela está em um estado de confusão. Por um lado, é dito que toda a luz está na Torá, mas, ao contrário, ela têm a impressão de que não há luz nela para si.

Portanto, enquanto estuda, ela deve ser carregada nos braços de seus amigos, que a reviverão, elevarão e a puxarão para a frente, e dessa forma, ela será gradualmente capaz de atingir as luzes espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá 26/09/24, Escritos do Rabash, “De Lo Lishma a Lishma”

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Pergunta: Podemos acelerar a saída das descidas observando os mandamentos no mundo corpóreo, além de estudar e da nossa conexão?

Resposta: Não sei o que você quer dizer. Em nosso mundo, observar os mandamentos é o que aprendemos na sabedoria da Cabalá: receber a luz do Criador e nos aproximar Dele para trazer-Lhe contentamento.

Pergunta: Quando a Torá se torna a poção da morte, devemos tentar evitar esse estado, já que não podemos formar imediatamente a intenção correta? Ou esse estado vem como resultado de erros sérios?

Resposta: Não, esses estados vêm de grande esforço e oração profunda.

Pergunta: O que significa agir por conta própria quando há dúvidas na tomada de decisões?

Resposta: Você deve agir de acordo com seu estado espiritual, e tudo dará certo para você.

Pergunta: O que falta na longevidade que existe na eternidade?

Resposta: Na longevidade, ainda há trabalho inacabado, enquanto na eternidade, esse trabalho está completo.

Pergunta: Se uma dezena já parece estar em um estado de pó, por onde ela deve começar a subir?

Resposta: De se erguer do pó, ou seja, adicionando mais e mais desejo de doar, de preencher, por meio de ações e orações, e assim se elevar.

Da Lição Diária de Cabalá 25/09/24, Escritos do Rabash, “A Torá Deve Ser Recebida com Ambas as Mãos”

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Comentário: Para entender O Estudo das Dez Sefirot, uma pessoa deve pelo menos conhecer completamente a Pticha (“A Introdução à Sabedoria da Cabalá”). Atualmente, não muitos graduados da KabU e MAK completaram toda a Pticha. Então, o que estamos estudando parece um conjunto de palavras para eles.

Minha Resposta: Acho que a coisa mais importante para nós é passar pelos textos escritos por Baal HaSulam e nos aprofundar o mínimo possível em várias explicações. O objetivo principal é sentir o fluxo do pensamento. A partir daí, tentaremos compreender as ações dos Partzufim. Não é tão difícil.

Eu sugeriria fazer um breve resumo após cada lição, com ou sem um diagrama, indicando especificamente quais forças agem no Partzuf e o que ele realiza sob sua influência. Depois disso, ficará mais fácil.

Da Lição Diária de Cabalá 28/09/24, Baal HaSulam, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Como você sabe onde está o limite dos seus esforços? Parece que sempre há espaço para adicionar mais.

Resposta: É sempre bom adicionar, mas é importante definir claramente o quão imerso devo estar no material, o quanto o implemento em conexão com meus amigos, o quanto dou à minha família e como lido com meu trabalho. Tudo deve ser organizado. Isso decorre do fato de que estamos vivendo neste mundo. Você deve estabelecer essas coisas para si mesmo.

Uma pessoa deve sentir um senso de responsabilidade para com sua família e nunca rejeitar a ideia de construir uma. Esta é uma condição fundamental para os homens. De fato, muitos Cabalistas não aceitavam solteiros como alunos. Para aqueles que desejavam fortemente estudar Cabalá, eles diziam: “Vá se casar e depois volte”.

Foi assim com Baal HaSulam. Um indivíduo não podia se tornar seu aluno até o dia seguinte ao seu casamento. E não se falava sobre mulheres naquela época. Hoje aceitamos homens e mulheres. Tenha em mente que ter uma família é um requisito para os homens e é desejável para as mulheres.

Rabash também era rigoroso com os solteiros; ele exigia que eles resolvessem o assunto em um ou dois meses.

Devemos cumprir todas as condições de uma sociedade espiritual, e ela é representada na forma de uma família. O Criador vê a unidade familiar — marido, esposa e filhos — como Suas criações. Com base nisso, Ele os eleva a um grau espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 15/09/24, “Continuando o Congresso com uma Ascensão”

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Pergunta: Como posso invejar um amigo corretamente para me conectar com ele e adquirir suas qualidades positivas?

Resposta: Devemos estar mais próximos uns dos outros e tentar, em nosso desejo comum de realização, desejar que nossos desejos sejam espirituais, ou seja, devemos estar conectados uns aos outros não pela intenção de sermos realizados, mas usando nossos desejos apenas para doação.

Pergunta: O que é a inveja espiritual de um verdadeiro Cabalista?

Resposta: A inveja espiritual de um verdadeiro Cabalista reside em seu desejo de ajudar seus amigos da que puder, e de estar completamente imerso nisso.

Da Lição Diária de Cabalá 26/09/24, Escritos do Rabash, “De Lo Lishma a Lishma”

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Pergunta: Qual é a prova de que meu trabalho é para o benefício do Criador?

Resposta: O principal é que seu “cavalo” (seu desejo de receber) deve estar focado em suas ações no Criador e nas coisas boas que ele pode trazer ao Criador por meio de seu trabalho. Caso contrário, você não se incomodaria em lidar com ele, com seu estábulo e com tudo o que o conecta.

Então, quando você pega todos os desejos do “cavalo” e os direciona para o Criador, você está claramente realizando este trabalho.

Pergunta: O que devo fazer se não tenho grandes Kelim (vasos) em meus sentidos, mas quero doar ao Criador?

Resposta: Se você não sente grandes desejos, o problema pode ser que você não os sinta. Mas, em princípio, você sempre pode encontrar desejos que são direcionados ao Criador.

Pergunta: Odiar meu corpo (desejos por mim mesmo) pode trazer contentamento ao Criador? Ou devo aceitá-lo como uma parte necessária da criação e trabalhar fora dele?

Resposta: Você não pode odiar seu corpo. Você não pode pegar seus desejos e dizer que os odeia especificamente. Você deve dividir seus desejos entre aqueles que podem ser direcionados ao Criador e aqueles que podem ser direcionados à criação em geral.

O mais importante é quando uma pessoa sente que tem controle sobre seu “cavalo” e diz a ele: “O que estou lhe dando agora não é porque eu o amo, mas para que você possa fazer o trabalho que é necessário para o Criador. Tudo o que você recebe, você recebe na quantidade que eu quero lhe dar. Por que estou fazendo isso? Para que o Criador se beneficie disso; caso contrário, eu não lhe daria esse trabalho”.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/24, Escritos do Rabash, “Um Cavalo para Montar”

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Pergunta: Minha esposa não estuda Cabalá. Seria melhor se estudássemos juntos?

Resposta: Sim e não, depende de como vocês coexistem juntos. Provavelmente é mais tranquilo para você que ela não estude Cabalá, mas apoie você.

Por quê? Porque às vezes um homem e uma mulher podem entrar em uma ressonância muito forte.

O Criador dá a cada pessoa as condições apropriadas de acordo com sua alma, e você deve aceitá-las como as melhores e mais ideais para progredir em direção à correção completa.

Então não há necessidade de reclamar de nada, exceto de sua própria falta de participação no grupo. É aí que está seu progresso.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Nas Notícias (BBC): “O Dr. Caspar Addyman da Goldsmiths, Universidade de Londres, é um especialista em por que os bebês riem e autor de The Laughing Baby.

“No InfantLab da Goldsmiths, ele lidera um ramo interessante de pesquisa sobre desenvolvimento infantil, projetando experimentos de riso, conversando com pais ao redor do mundo e até mesmo monitorando tendências virais de mídia social. …

“Na verdade, é no segundo mês que você provavelmente verá o primeiro sorriso verdadeiro do seu bebê. …

“Por volta dos 3 ou 4 meses de idade, você pode perceber que seu bebê começa a sorrir ao som de sua voz familiar. …

“A maioria de nós acha que o ponto de partida para rir é uma piada ou ação engraçada, mas, na verdade, é uma forma de nos conectarmos com as pessoas com quem estamos”.

Pergunta: O que isso indica?

Resposta: As crianças querem receber estímulos positivos do seu ambiente. Portanto, se as pessoas ao redor delas estão sorrindo e rindo, isso as excita de uma forma positiva.

Pergunta: Nós crescemos, e tudo isso desaparece. Começamos a ter prazer com as desgraças dos outros. O que acontece conosco? Para onde vai aquele bebê, aquela criança? Para onde tudo isso desaparece?

Resposta: Sentimos o estado de outra pessoa e nos alegramos com seus problemas. Isso nos tranquiliza instantaneamente. Entendemos que isso não está acontecendo conosco, e então nos sentimos felizes.

Pergunta: Em que ponto ocorre essa mudança absoluta e completa no pensamento e na consciência?

Resposta: Quando nosso egoísmo é despertado. Imediatamente começamos a nos orientar em torno dele.

Pergunta: Agora, muitos discordariam e diriam que não são tão egoístas, mas são bem o oposto. Muitos nos escrevem dizendo que isso não é verdade, que são pessoas generosas e amorosas, e assim por diante. Quando uma pessoa começa a reconhecer essa visão crítica de si mesma? Qual é esse momento?

Resposta: Esta já é a próxima etapa.

Pergunta: Então o primeiro estágio, mesmo para um adulto, é: “Eu não sou egoísta, os outros são”. E o segundo estágio é?

Resposta: É quando eles olham para si mesmos.

Pergunta: Será que algum dia retornaremos àquele estado infantil em que ficamos felizes pela felicidade dos outros?

Resposta: Se criarmos tal atmosfera entre nossos amigos, em um grupo, e assim por diante, então retornaremos.

Pergunta: Então, em princípio, uma pessoa deve procurar amigos que olhem para dentro de si?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 08/04/24

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