Pergunta: Você disse uma vez que se eu permanecer em silêncio em resposta à agressão ou ao ódio dirigido a mim, isso equivale a doar em prol de doar. E se posso processar isso e responder com amor, é receber para doar. Em qualquer caso, o silêncio é o melhor de tudo?

Resposta: Não, o silêncio não é o melhor. O melhor é você aceitar se aproximar do outro, dizer ao seu oponente, e querer levar sua conexão ao próximo nível.

O silêncio é um espaço onde posso processar tudo em mim, justificá-lo, voltar-me ao Criador, para os meus amigos e ascender ao amor. O silêncio não é uma correção, mas apenas algum tipo de rearranjo dentro dos nossos Kelim (Vasos).

É no silêncio que revelamos o coração dos outros.

Da Lição Diária de Cabalá 18/09/23, “Sobre os Méritos do Silêncio”

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Pergunta: Se uma pessoa recebe uma certa porção de luz e não a utiliza, a luz pode simplesmente quebrá-la?

Resposta: Não! Então esta luz se revelaria nela como escuridão, e ela seria forçada a correr para a luz. É chamado de “por uma vara à felicidade”.

Estamos crescendo de baixo para cima. Até que você consiga subir ao próximo nível, você não conseguirá.

Primeiro, você tem que se preparar para receber, caso contrário, de que forma você sentirá a luz? Por mais que as paredes do seu vaso cresçam, você sente o seu conteúdo. O preenchimento não pode acontecer de outra forma.

Se uma pessoa recebe uma perspectiva e não a aproveita, ela se manifesta em relação a ela não como uma oportunidade de luz, mas como uma oportunidade de escuridão, e a escuridão se adensa ao seu redor.

Afinal, o que é uma crise? Uma crise é o nosso estado que deveríamos ter sentido como luz, insight, saturação, recepção, confiança, felicidade, calor, segurança e uma boa conexão com os outros; mas sentimos o contrário porque não nos preparamos e não nos unimos para sentir tudo isso em forma de bondade.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Luz está se Despedaçando”, 29/09/11

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Pergunta: Existem histórias de guerras, religiões e do desenvolvimento da ciência. Por que o desenvolvimento humano é julgado por estes três parâmetros principais?

Resposta: A guerra também é uma espécie de desenvolvimento. Por um lado, parece haver subjugação, morte e crueldade, por outro lado, uma troca muito dura e vívida de informações, sentimentos e contatos. Não há como escapar disso, é assim que a guerra se manifesta.

Além disso, o desenvolvimento da humanidade é julgado por estes três parâmetros, uma vez que são manifestações muito claras do egoísmo.

Além disso, o egoísmo se manifesta na esfera interna: a forma como uma pessoa organiza sua casa, a forma como uma pessoa organiza sua sociedade (feudal, escravista, capitalista, etc.), incluindo tecnologia e ciência, e a forma como uma pessoa se organiza internamente, incluindo religiões, objetivos para o passado e objetivos para o futuro.

Tudo isso vem do fato de que nosso desejo egoísta se forma em quatro fases: primeira, segunda, terceira e quarta, conforme aprendemos na Cabalá. Portanto, precisamos do seu desenvolvimento paralelo: eu como pessoa – meu estado fisiológico confortável, incluindo a família, eu na sociedade, eu na ciência e eu em relação ao desenvolvimento espiritual. Ou seja, desenvolvemos em todos os quatro níveis.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Evolução das Descobertas”, 31/10/11

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Pergunta: Uma pessoa que estuda Cabalá passa por certos estados. Primeiro, um ponto no coração desperta, ela procura e encontra a Cabalá, estuda-a e depois atravessa o Machsom.

Existe algum desenvolvimento semelhante em pessoas sem pontos no coração que não estudam Cabalá? Existe uma passagem por algum tipo de Machsom próprio?

Resposta: Uma pessoa experimenta insights como esse, mas não é a mesma coisa. Às vezes, mesmo as pessoas que estudam Cabalá antes de chegarem ao Machsom têm a sensação de que algo está sendo revelado dentro delas.

Mas então tudo isso desaparece porque elas ainda não possuem a tela verdadeira.

E aqueles que não estudam Cabalá não experimentam nada parecido com isto. Eles normalmente experimentam várias flutuações animalescas e psicológicas.

Comentário: Mas você diz que todos terão que atravessar o ponto do Machsom e experimentar a espiritualidade: tanto Cabalistas quanto não-Cabalistas.

Minha Resposta: Sim, alguns cruzarão o Machsom porque trabalham por conta própria e outros porque se juntarão aos que trabalham por conta própria.

Pergunta: Como eles irão se unir: intencionalmente ou inconscientemente, por acidente?

Resposta: O primeiro grupo, o superior, é o grupo que se esforça para alcançar a fonte da vida: o Criador. Em cada um deles existe uma aspiração, uma necessidade de alcançar a espiritualidade; eu apenas o tenho e isso é tudo: quero alcançá-la. Suponha que você tenha esse desejo, mas seu parente não. Não depende de nada.

Todos viemos da Babilônia e não há diferença entre nós. A única diferença é se você teve tal necessidade em ciclos anteriores ou não. Mas isso também é desconhecido.

E mesmo isso não importa, porque como resultado da queda do antigo grupo Cabalístico, ele se misturou com toda a humanidade. Ao mesmo tempo, 10 tribos desapareceram completamente e ninguém sabe onde estão. Talvez sejam etíopes, ou falashas ou paquistaneses. Ou talvez índianos.

Não importa porque tudo é avaliado apenas de acordo com o desejo da pessoa. Se alguém tem um desejo, significa que ele avança por conta própria.

E a maioria das pessoas está pronta para seguir em frente se se sentir mal nesta vida. Então é necessário que lhes seja mostrado o caminho através da pressão vinda de trás, quando alguém é impelido para a frente pelo sofrimento e empurrado por um estímulo: uma vara afiada que cutuca os animais. Isso é tudo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalistas e Outras Pessoas”, 29/09/11

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Rabino Elazar e Rabino Aba se alegraram, choraram e disseram: “Vá, monte no burro e nós o cutucaremos atrás de você (Zohar para Todos, “O Condutor de Burros”).

Ou seja, os sábios reconheceram que a força que existe no burro (“burro” em hebraico é Homero, a matéria de toda a criação) é a morada do Criador. Por isso, passaram a tratar de forma diferenciada aquele que os conduz, os acompanha e os conduz até a meta.

Quando chegaram à casa do Rabino Yosi, filho do Rabino Shimon, filho de Lakunia, eles viram o Rabino Shimon lá e ficaram felizes. Rabino Shimon ficou feliz. Ele lhes disse: “Vocês devem ter passado por um caminho de milagres e grandes sinais, pois eu estava dormindo agora e vi você e Benayahu Ben Yehoyada enviando-lhes duas coroas através de um homem velho, para coroá-los. Deve ser que o Criador estava naquele caminho, pois vejo que seus rostos mudaram”. Rabino Yosi disse: “Você disse bem – que um sábio é preferível a um profeta”. O rabino Elazar veio e colocou a cabeça entre os joelhos de seu pai, o rabino Shimon, e contou-lhe a façanha.

Ou seja, eles não entenderam tudo completamente, mas agora que terminaram sua jornada, estão começando a revelar que, de fato, passaram por graus que nunca presumiram ou sabiam que passariam. Eles falam mais sobre isso no Livro do Zohar.

Isso significa que este é apenas o começo, o primeiro capítulo, e então todo o Livro do Zohar conta sobre o que eles encontraram lá, nestes graus.

Pergunta: É claro que há algum significado alegórico aqui. Porque é dito que Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, que escreveu O Zohar, veio e colocou a cabeça entre os joelhos de seu pai, o rabino Shimon, e contou-lhe a façanha, sobre o que havia acontecido com este condutor de burros. O que significa “veio, colocou a cabeça entre os joelhos do pai”?

Resposta: Colocou a cabeça entre os joelhos de seu pai significa que o Rabino Elazar se curvou diante da sabedoria de seu pai e, como aquele que o segue ao longo dos graus espirituais, pediu ajuda para ascender ao próximo grau.

De KabTV, “Introdução do Livro do Zohar”, 03/09/23

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Hoje começamos a sentir que o antigo paradigma do mundo não está funcionando. Não podemos melhorar nossa condição de forma alguma. Tudo acabou. É como se estivéssemos sendo retirados da caixa de areia e empurrados para uma nova sociedade onde devemos estar mutuamente conectados uns com os outros em algum tipo de empreendimento adulto.

Quando brincávamos na caixa de areia, cada um podia brincar no seu cantinho, com seus próprios carros, rolar e fazer castelos de areia. Agora fomos empurrados para um estado completamente diferente.

Fomos colocados em algum tipo de comunidade e nos disseram: “Agora vocês devem depender uns dos outros, encontrar uma linguagem comum entre vocês e, de alguma forma, comunicar-se corretamente”. E nós não queremos. Queremos continuar a ser independentes e não assumir quaisquer obrigações. É aí que está o problema.

Pergunta: Digamos que uma pessoa tenha poder, fama, segurança, um carro. Como essas pessoas podem ser convencidas? Elas absolutamente não querem sair dessa “caixa de areia”.

Resposta: Penso que elas rapidamente se convencerão de que estão perdendo tudo e que a sua própria existência está sob uma grande ameaça, e que de repente estão se tornando mendigos. Para tal pessoa, tornar-se um mendigo significa descer ao nível de uma classe média normal e comum.

Para ela, é algo inimaginável. E isso vai acontecer. Todo o seu brilho externo desaparecerá, nenhum vínculo social, político e econômico com a ajuda do qual ela se manteve em seu nível funcionará.

Só restará uma coisa: concordar que toda a humanidade, como a natureza nos sugere, deve realmente estar conectada em um único nível, em plena interconexão, assistência mútua entre si, e assim alcançar o mais elevado estado de conforto, a espiritualidade.

Comentário: Via de regra, quanto mais uma pessoa tem, mais difícil é para ela se conectar com outras pessoas.

Minha Resposta: Se ao menos uma pessoa começasse a se envolver com algo acima deste nível, com o propósito da existência, com as leis da natureza, com o nosso desenvolvimento, e assim por diante, então, em geral, ela toleraria facilmente a separação do que tinha antes; é claro que isso lhe parecerá supérfluo.

Comentário: Mas, por natureza, quanto menos uma pessoa tiver, mais fácil será para ela fazer uma revolução em sua vida.

Minha Resposta: Não, simplesmente parece que sim; é puramente psicológico. Não creio que seja realmente esse o caso. Não nessa medida. Não depende do status, mas do nível de seu conhecimento, realização e consciência da necessidade.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como Não Perder Dinheiro?”, 31/10/11

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Michael Laitman, no Quora: “Voltando-se Ao Criador: A Força Superior De Amor E Doação”

A ação mais importante e necessária nas nossas vidas é nos voltarmos ao Criador – a força superior do amor e da doação – e pedir-Lhe ajuda: para nos ajudar a nos corrigirmos da situação em que Ele nos criou – a inclinação ao mal, ou seja, ao desejo de receber egoísta para benefício próprio às custas dos outros – e nos leva ao desejo de doar.

Desta forma, seremos corrigidos, ou seja, adquiriremos o desejo de doar no lugar do nosso desejo egoísta, e passaremos a sentir a realidade espiritual.

Atualmente sentimos a realidade corporal corrompida em nossos desejos egoístas, uma realidade de prazeres transitórios, de curta duração e percepção incompleta. Ao descobrir a realidade espiritual, poderemos também sentir um mundo sem fim, uma vida eterna e perfeita acima da nossa existência.

O gatilho para ativar tal revelação é o nosso próprio pedido: que peçamos ao Criador que nos eleve à realidade espiritual. Ele espera e aguarda tal pedido de nós. É por isso que não há ação em toda a nossa vida mais importante e especial do que a oração, ou seja, voltar-se ao Criador para nos ajudar a sair do nosso desejo egocêntrico e a nos conectarmos uns com os outros. Além disso, na medida em que nos conectamos uns com os outros, com a qualidade de amor e doação do Criador iluminando a nossa conexão, também nos conectamos com o Criador. Na verdade, isso é de extrema importância em nossas vidas.

Baseado na Lição 4 da Convenção Mundial de Cabalá, 1º de outubro de 2023. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman

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