Pergunta: Baal HaSulam escreve que quando a luz superior atinge a tela, a tela rejeita a luz, ou seja, uma pessoa adquire uma força que lhe dá a oportunidade de rejeitar os prazeres vindos do Criador. Esta ação é chamada de Zivug de Hakaa, acoplamento por golpe.

Para onde vai o prazer quando a luz tenta entrar no vaso?

Resposta: A Luz que quer me preencher age de acordo com suas intenções. E eu ajo de acordo com minhas capacidades; eu a afasto. Caso contrário, ela entrará em mim e eu a receberei para mim, o que contradiz todo o programa da criação.

A luz superior quer entrar em mim com força, ela bate em mim, mas eu a afasto, não quero aceitá-la. É aqui que ocorre a notável interação mútua. Eu rejeito a luz e a luz me rejeita. E aqui devemos coordenar essas ações entre nós como hóspede e anfitrião.

Ou seja, o problema é como recebo do Criador o que Ele quer dar, apesar do fato de eu querer receber apenas em prol Dele. Para isso, existe um acoplamento durante o golpe chamado Hakaa, da palavra “Maka” (golpe).

Quando a luz superior vem do Criador e me pressiona para aceitá-la e desfrutá-la, e eu realmente quero esse prazer, mas, ao mesmo tempo, entendo que serei absolutamente oposto ao Criador, surge um estado em que forçosamente empurro a luz para longe de mim, e ela vai embora.

Depois que ela recua, tenho a oportunidade de atraí-la não para o meu próprio bem, não para sentir o meu próprio prazer, mas para receber esta luz para o bem do Criador. Afinal, Ele me pede isso, e eu não a recebo porque posso recebê-la para meu próprio bem.

Acontece que a luz veio até mim para me preencher e me deleitar. Eu a afasto e começo a tomar certas doses apenas para agradar ao Criador. Assim formamos uma conexão muito boa: o Criador quer me preencher e eu quero preencher o Criador.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 30/07/23

Categoria: Trabalho Espiritual |