Pergunta: O método da educação integral é uma das maneiras de transmitir a sabedoria da Cabalá. No entanto, a maioria das pessoas que estuda a sabedoria da Cabalá não entende como isso está relacionado com a sabedoria. Para eles, ambos existem separadamente: o trabalho interno e o método da educação integral.

Resposta: Mas nós não nos envolvemos no método da educação integral entre nós? Afinal de contas, a fim de revelar o mundo superior nós o preenchemos em nós mesmos, realizamos workshops, Convenções, reuniões de amigos, nos abraçamos e dançamos juntos, estudamos os artigos do Rabash sobre a sociedade e sobre o trabalho no grupo.

Nós fazemos a mesma coisa, mas para nós há uma parte adicional que unifica a nossa conexão, a conexão geral ao sistema chamado de “Dez Sefirot” ou “alma”. Há certa hierarquia neste sistema de forças que nos influencia. Como nós podemos ativar essas forças? Pela conexão.

As pessoas comuns simplesmente realizam o método integral, e ao fazer  isso, elas vão corrigir a si mesmas e toda a natureza sem saber como isso funciona.

Nós (como um cérebro) também temos que entender o princípio da conexão e participar ativamente neste sistema, tentando organizar uma rede entre nós, para minimizar a nós mesmos, para aceitar o grupo como maior do que nós, para apoiar um ao outro e para estar em garantia mútua.

Nós cumprimos tudo o que Rabash diz em seus artigos nas relações entre nós. Além disso, nós também estudamos como essa estrutura é criada entre nós.

Suponha que nós sejamos 10 pessoas sentadas aqui, e existam “Dez Sefirot“, a conexão entre nós. Nós estudamos como elas começam a agir sobre nós e como nós trabalhamos com elas mutuamente, como agimos exatamente, o que está acontecendo agora, como levantar-se dos “círculos”, Zeir Anpin, Aba ve Ima, Arich Anpin, Atzilut, etc, que se espalham de nós para o verdadeiro centro, para o estado de conexão completa.

Eles estão todos em rede entre nós e nós estudamos todos eles quando estudamos o TES. Não há nada, exceto as “Dez Sefirot“. Mesmo agora, nós as sentimos num nível mínimo chamado de “nosso mundo”. Quando nós começarmos a nos conectar, vamos começar a sentir o estado superior da conexão, e lá, na conexão entre nós, é revelada a força que determina e que sustenta tudo: o Criador.

Portanto, eu não vejo nenhuma diferença entre o método espiritual e o método da educação integral. Nós simplesmente somos como especialistas em informática, por exemplo: nós conhecemos o software e entendemos quais são as suas partes mecânicas.

Quando você chama a sua mãe, por exemplo, você pressiona o botão do telefone celular e sua mãe recebe a chamada e lhe diz alguma coisa em resposta. Afinal, você não sabe o que está acontecendo internamente: tudo é codificado em pulsos e os pulsos são transferidos para outro lugar onde sua mãe os decifra (embora ela mesma não esteja ciente deles).

Portanto, nós, os especialistas que conhecem todo esse sistema, sabemos como fazer as pessoas se acostumarem a isso, como ensiná-las a usar este instrumento como toda a humanidade. Afinal, 99% das pessoas não sabem de nada; elas vivem automaticamente.

A fim de subir a um nível de vida bom e normal hoje em dia, nós precisamos começar a elevar todos os 99% da humanidade. Isto é o que temos que fazer. Portanto, como especialistas, nós estudamos tudo cuidadosamente e depois levamos as pessoas para cursos e lhes explicamos como utilizar este instrumento, o que significa este mundo, de modo que as mudanças nele ocorrerão de uma forma boa.

Assim, não há diferença entre a sabedoria da Cabalá e a educação integral, exceto para aqueles que aspiram a atingir o sistema e que participam ativamente nele e alcançam a sabedoria da Cabalá. Aqueles que vão segui-los vão usá-la simplesmente através de workshops. Eles vão entender aso poucos, à medida que será explicado a eles até que ponto isso os influencia para melhor e também o mundo inteiro, as suas famílias, os seus lucros, os preços nas lojas, etc. Eles vão usar isso como todas as outras pessoas.

Uma pessoa comum ganha dinheiro e depois compra alimentos e, depois descansa em casa, a fim de sair de novo para ganhar a vida, para comprar comida e descansar… É o mesmo aqui: ela não sabe o mecanismo do sistema, conhece apenas o ângulo limitado que temos para apresentar a ela.

Da Lição Virtual 07/04/13

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Pergunta: A comunidade das mulheres às vezes carece de calor e apoio mútuo. Consequentemente, as relações entre as mulheres não são sempre gentis. O que podemos fazer sobre isso?

Resposta: Em primeiro lugar, isso é natural para as mulheres. Há uma competição natural entre elas, ao contrário de uma competição artificial entre os homens. Com os homens deve haver alguma razão específica para eles começarem a competir entre si. Enquanto com as mulheres, não é desta forma: o conflito entre elas é ditado pela natureza, e, portanto, temos constantemente que acalmá-las.

Dentro de nós, homens, as mulheres extinguem os problemas associados com o avanço. Enquanto que, dentro das mulheres, nós temos que bloquear os problemas associados ao retrocesso, porque quando várias disputas surgem entre elas, significa andar para trás. Os conflitos entre os homens geralmente vêm por causa de oscilações causadas pela influência da Luz, da sensação do avanço espiritual quando a influência superior colide com o nosso egoísmo, mas não porque eles são contrários entre si. Os conflitos das mulheres resultam de suas interações no nível corpóreo. Assim, nós, homens, temos que ajudá-las nisso, enquanto elas têm que ajudar os homens.

Da Lição Virtual 04/04/13

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Rabash, Shlavey HaSulam , “O Que Significa ‘Se Eles Engoliram as Ervas Amargas e Não Saíram’, na Obra”:

Portanto, a pessoa que começa a seguir este caminho e quer que suas ações sejam em benefício do Céu, descobre a verdade, que quanto mais ela realiza ações com a intenção “a fim de doar”, mais percebe que está distante dela, o que significa que há um mérito especial neste trabalho, que a verdade está sendo revelada a ela de Cima, que a pessoa está longe de qualquer ação de doação.

Nosso avanço é baseado apenas nas diferentes revelações que são desagradáveis ao nosso ego, ao nosso desejo de receber. Cada vez se vê que, se estamos imersos em nosso ego, não podemos avançar espiritualmente.

Eu estou imerso em meu ego, e a Luz vem do Alto e enfatiza o nível de ego em que me encontro. Como resultado, eu sinto um grande negativo (-), que reflete a profundidade (H) do meu desejo. Na medida em que me sinto mal, eu tenho que discernir o que tenho que fazer com esse sentimento ruim. Eu posso ser grato ao mal, pois assim descubro até que ponto sou oposto à espiritualidade e doação. O mal é revelado em meu ego, no meu desejo de receber “a fim de receber”, e se esse desejo desaparecer, eu sequer vou saber que estou imerso no mal. A profundidade do sentimento ruim é o índice de verdade para mim; é o sinal certo.

Assim, a partir deste estado eu peço pela adesão; eu quero estar acima disso, acima da fronteira do Egito, acima do meu ego, acima da Machsom (barreira). Aqui eu começo a construir a Luz de Retorno (RL) e a implantar a primeira restrição em toda a parte inferior (Tzimtzum Aleph – TA).

É assim que o Partzuf espiritual é construído de duas partes: “uma cabeça” e um “corpo”. Como eu realizei a primeira restrição, eu já tenho um “corpo”. Mais tarde, eu posso ser capaz de elevar uma parte dele e conectá-la à “cabeça”, e isso já vai ser um verdadeiro Partzuf acima da Machsom.

Assim, através dos estágios de Ibur (gestação), Yenika (sucção) e Mochin (mente), eu transfiro todos os “vasos quebrados” de baixo para cima.

Nós já começamos a sentir que este é um trabalho prático que pode ser realizado. Mas não devemos nos esquecer de que ele é feito pela Luz que Reforma (Luz Circundante – Ohr Makif – OM), e que só podemos atrair isso por meio da conexão entre nós.

Na verdade, tudo o que temos aprendido e lido pode ser colocado junto numa imagem simples e factível das Dez Sefirot, e nós podemos ver que o mundo inteiro, todos os nossos estados, são apenas para fornecer o correto padrão espiritual para isso, em qualquer dado momento.

Vamos torcer para que o estado que estamos criando permaneça em cada um como um padrão claro. A percepção do mundo, a minha atitude para com todos, os meus sentimentos, tudo o que eu quero entender e sentir tem que passar por esse padrão. Então seremos capazes de resolver corretamente todos os problemas que vêm do Criador, da Luz, ao responder corretamente, apoiando-O, e permitindo que Ele revele as ações corretas.

Pergunta: Como podemos realmente agradecer ao Criador por todos os estados ruins?

Resposta: É verdade que a mentira não vai nos ajudar aqui; você não pode chorar e beijar honestamente a vara que bate em você. Mas se você sente que a vara está batendo em sua inclinação ao mal, se você não quer se identificar com ela, mas com a boa inclinação, então você já vê as diferenças em certa inclinação ao Criador.

É apenas graças à Luz Circundante que nós sentimos que somos maus. Cinqüenta anos atrás todo mundo ainda pensava que havia um futuro brilhante e prosperidade pela frente. Então, a tendência mundial de declínio tornou-se aparente e nós começamos a afundar no escuro. Uma pessoa com o ponto no coração (•) também começa a entrar no mal, na escuridão que chega até a ela pela Luz que Reforma. Mas, ao mesmo tempo, a Luz ilumina o ponto no coração, de modo que o mal puxa a pessoa para baixo, enquanto o ponto se eleva mais alto para cima.

Por isso, nós precisamos da seguinte divisão interna:

1. O ponto no coração,

2. O mal em nós.

Só então eu vou descobrir com quem me identifico.

Pergunta: Como você se livra dos pensamentos perturbadores sobre uma recompensa, um presente, que o Criador vai me dar pelo meu trabalho?

Resposta: Você vai ter que lidar constantemente com estes pensamentos, a fim de ascender sem pedir nada e apenas se identificar repetidamente com o ponto no coração. Esse jogo de “ping pong” continua até que a Luz que Reforma venha através da conexão no grupo e leve-o ao próximo nível.

Lá, uma forte Luz virá, e novamente revelará os resultados da quebra em você. É porque nós costumávamos estar conectados antes, e daí o Criador, que criou a conexão entre nós, despedaçou-a. Agora, nós temos que participar da correção, para despertar e atraí-Lo. Então a Luz vem e faz todo o trabalho.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/04/13, Escritos do Rabash

Categoria: Egoísmo, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em Escuridão Que Foi Traçada Pela Luz

Pergunta: Existem vários níveis de desejo numa pessoa. Como você os classifica?

Resposta: Em geral, nós medimos as coisas de acordo com as Luzes que entram nos vasos quando superamos o nosso ego. Afinal, eu não quero estar em contato com os outros. Eu não quero nem vê-los, mas eu supero a mim mesmo e recebo, “compro” o desejo do outro, assim como o superior faz com o inferior, a fim de extrair MAN deles (um pedido de correção) e receber MAD (uma resposta a este pedido) e passá-lo a eles. Assim eu desenvolvo, jogando o papel do superior aos outros.

Pergunta: E como é que isso acontece? Em nosso mundo, uma vaca não se torna um ser humano e as folhas não crescem de rochas…

Resposta: Imagine a vida de um indivíduo: ele se forma na escola e vai para a universidade, torna-se um engenheiro, e em seguida, um cientista e, finalmente, tem o reconhecimento de todos. Se olharmos para o seu corpo, no entanto, acontece o contrário, já que ele fica esgotado com o tempo: antes ele tinha muito cabelo e agora é careca; antes ele era potente e saudável, e agora está doente.

Nós não vemos o que foi acrescentado no nível humano, já que ele recebeu isso de outros. Em nosso mundo, é impossível ver isso, já que aqui nós somos todos iguais na nossa forma física, e o ser humano em nós é o nosso nível interno.

Para se elevar a este nível, você tem que se conectar com os outros, com os amigos, contra a sua vontade, resistindo. A fim de fazer isso, eu tenho que subir acima do meu ego e começar a agir em benefício dos outros. Então, eu começo a sentir o outro e posso receber seus desejos. Assim, eu estabeleço a conexão do superior e do inferior, e posso desenvolver e passar-lhe a Luz, a realização.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/04/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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A sabedoria da Cabala considera a criação inteira como uma vontade de receber dividida em quatro níveis: Inanimado, vegetal, animal, e falante.

Essencialmente, ela, a sabedoria da Cabala, está falando sobre a força vital que age dentro desta vontade de receber. No nível básico do inanimado, esta força vital constitui apenas a necessidade obrigatória para manter a sua estrutura. Então, tudo começa a partir de uma polaridade simples, de “mais” e “menos”, a partir de um elétron e um próton, aos quais se reúnem outras partículas, formando uma “galáxia” completa dentro do átomo.

Então, os átomos constroem todos os tipos de formas de matéria inanimada: gases, líquidos, sólidos, plasma. E, no nível seguinte, se ligam em moléculas, e em um determinado momento a vida é formada dentro da matéria.

Nós não entendemos como isso acontece. Por que até agora as partículas foram conectadas umas às outras “mecanicamente”, então de repente aparece algo novo entre elas. [Leia mais →]

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Há um grande número de pessoas do mundo que quiseram descobrir o programa de criação, sua finalidade, o que quer dizer, a sua viagem inteira, onde ele leva e sua razão. Muitos queriam entender o que está acontecendo neste mundo e entender por que tudo acontece especificamente da maneira que acontece e como devemos agir corretamente neste mundo.

Pois neste mundo agora é como se fôssemos cegos em um quarto escuro, vagando no escuro, causando apenas danos a nós mesmos e aos outros e batendo uns nos outros o tempo todo. Isso não é útil para ninguém, nem mesmo para alguém que consegue conquistar outros, mas para que ele os conquista?

Cabe a nós pelo menos saber o que está acontecendo e onde nos encontramos, por que somos chamados de seres humanos! A natureza do silêncio, o vegetativo, e animado agem de uma forma instintiva e nunca erram. Um animal nunca erra porque a natureza obriga-o a se comportar corretamente de acordo com os comandos da natureza.

O Criador controla toda partícula em criação, incluindo o inanimado, o vegetativo, e as partes animadas em nós, mas para a parte falante em nós é dada a liberdade de escolha. A pessoa se desenvolve de acordo com um processo evolutivo natural chamado de “no tempo devido”, de forma instintiva, devido ao seu ego. E em seu caminho ela constantemente erra porque não investe em um esforço de desenvolvimento, que é chamado de “Eu vou me apressar”. E, portanto, todas as nossas vidas são um grande sofrimento. [Leia mais →]

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Rabash, “Deve-se sempre vender as Vigas de sua casa:” Preferivelmente, eu realmente quero o amor dos outros. É por isso que eu estava interessado em estabelecer esta sociedade, por isso gostaria de ver que cada um e todos estão envolvidos em amor pelos outros, para que, através dele, o pouco de força que eu tenho no amor pelos outros pudesse aumentar e eu teria a força para me envolver em amor pelos outros com mais força do que eu por mim mesmo. Mas agora eu vejo que eu nada ganhei, porque eu vejo que nem mesmo um está fazendo o bem. Assim, seria melhor se eu não estivesse com eles e não tivesse aprendido a partir de suas ações.

Para isso, há a resposta que se uma sociedade está estabelecida com determinadas pessoas , e quando elas se reuniram, deve ter havido alguém que desejava estabelecer especificamente este “grupo“. Assim, ele arrumou estas pessoas por ver que elas eram adequadas umas para as outras. Em outras palavras, cada uma delas tinha uma centelha de amor pelas outras, mas a centelha não podia acender a luz do amor a brilhar em cada uma, então elas concordaram que, unindo-se, as centelhas se tornariam uma grande chama.

Um grupo não é apenas um conjunto de pessoas que se reúnem para estudar juntas, como em um determinado curso. Este encontro é chamado de um grupo Cabalístico no momento em que essas pessoas sentem uma necessidade real de uma conexão interna, a fim de descobrir o Criador no grupo e desta forma trazer contentamento para Ele. [Leia mais →]

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Avanço espiritual é, de acordo com a fórmula de “Israel, a Torá e o Criador são um “. “Israel” é aquele que exerce a disciplina em si mesmo, a fim de construir uma deficiência dentro de si cumpra o desejo do Criador permitindo assim que Ele seja revelado. A fim de fazer isso, o vaso dos seres criados tem que ser inteiro. Quem anseia por descobrir todo o vaso é chamado de “Israel”. Afinal, o Criador, a Luz superior, está em repouso absoluto e precisa apenas dos vasos.

A Torá é realmente o instrumento que precisamos para descobrir o amor para os seres criados e do amor do criado para alcançar o amor do Criador. Nós esforçamo-nos pelo desejo de amar os seres criados, subindo acima de nosso estado, e para estar incorporados no ambiente, organizando-o de acordo com todas as condições necessárias para que ele nos influencie e nos corrija. É impossível alcançar o despertar certo sem um ambiente; só é possível por influência externa.

Quando nós nos esforçamos o suficiente, nós descobrimos que não podemos fazer nada. E outra vez, descobrimos que não podemos alcançar o amor dos seres criados e, eventualmente, nós entendemos que precisamos da ajuda do Criador. Em seguida, uma oração explode por si só e nos leva ao Amor do Criador.

Acontece que as três condições: Israel, a Torá, e o Criador nos levam ao objetivo, como é dito: É impossível saltar imediatamente à frente sem primeiro “eu tenho trabalhado e tenho encontrado, acredite.” Moldando a si mesmo, isto é, sem a Torá, sem oração, sem um pedido, é impossível alcançar o Criador. Seria um pedido egoísta para o qual não vais obter uma resposta. Não tens as letras da oração, uma vez que são criadas apenas pelo esforço de uma pessoa. Somente quando a sua medida é preenchida vais saber como voltar para o Criador com o pedido.

Antes, não tens sequer uma deficiência ,eis porque o Criador ta quer dar , para que não voltes para o Ele com o mesmo pedido, e isso diz claramente por que não ganhas nada antes de a adquirir.

Se quiseres economizar tempo e energia, e para alcançar a meta rapidamente, deves agir no sentido de “Israel, a Torá e o Criador são um” para que, eventualmente, eles se unam em um todo. Acontece que a direção certa é o esforço de conexão no grupo, a fim de descobrir o Criador e trazer-lhe felicidade. Como está escrito: “. Desde o amor dos seres criados para o amor do Criador” Todos os sábios dizeres “referem-se apenas a esses três estágios: Israel, a Torá e o Criador.

Da preparação para a Lição Diária da Cabala 10/04/13

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Pergunta: O que obriga uma pessoa a sair do estado de Bina, de Hafetz Hesed?

Resposta: Nós nunca deixamos o estado de Bina, ou Hafetz Hesed, mas somente o acrescentamos. Na espiritualidade nunca perdemos um estado, mas sempre subimos mais alto na escada. Se eu permanecer no estado de Hafetz Hesed, “ doar a fim de doar,” Eu vou cair na intenção de “a fim de receber” para mim. “Doar a fim de doar” é o nível mínimo que eu tenho que estar.

Eu construo estados mais elevados de “Hafetz Hesed” , acima deste com cada vez maior espessura (Aviut) do desejo até ao estado infinito de doar para doar. Eu começo a arranjar doação adicional sobre este estado de Hafetz Hesed em que eu não preciso de nada e estou feliz de estar a viver na floresta, não me preocupando com nada e sem mesmo uma camisa.

No estado de Hafetz Hesed eu não doou de forma alguma. Isso é chamado de “doar a fim de doar”, mas eu não tenho nada para doar. É como se eu ao doar desse modo estivesse a desistir do meu ego, o que faz de mim aquele que doa. É como uma mãe que pede à criança ” Faz-me um favor, para de fazer tanto barulho” Ela não produz nada de benéfico, ela não dá nada aos outros, ela só se acalma. Isso significa que ela está fazendo o favor à sua mãe.

Este é o estado de Hafetz Hesed, que significa que eu paro de brincar com o meu egoísmo, eu não quero isso, eu quero ficar totalmente despido e me dedicar totalmente à minha mãe, ouvindo tudo o que ela me diz. Eu não faço nada de bom ainda, como ela pode esperar de mim, mas eu já parei de fazer coisas ruins, como ela me pediu. Isso é chamado de “doar a fim de doar”.

No geral, eu não lhe dou nada exceto por prazer “virtual”. Eu parei de fazer barulho, de quebrar coisas, de gritar e de ser selvagem, e é isso. Isso significa que eu alcancei o estado de Hafetz Hesed, que só é possível por cima da espessura mínima do desejo até Ein Sof (Infinito).

Mas acima disso eu já começo a receber a fim de doar, para fazer algo que a mãe deseja: ajudá-la com o trabalho doméstico. Isto já é acima de doar a fim de doar, isto é doação real.

Da 3ª parte da Lição Diária da Cabala 08/04/13, O Estudo das Dez Sefirot

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“Deve-se sempre vender as vigas da sua casa e colocar sapatos em seus pés” (Shabat, 129).

Pergunta: O que significa “vender as vigas de sua casa”, no sentido espiritual?

Resposta: “As vigas de sua casa” são todos os pensamentos, os desejos, e minha atitude para com a vida toda, que me obrigam a preocupar em vez de unir-me com os amigos. A fim de construir uma imagem geral, um sistema, eu tenho que vender esta “casa” que é tão querido para mim.

Mas isso não é suficiente. Eu tenho que comprar sapatos para colocar no meu pé, o que significa que eu preciso de uma força defensiva que me segura em seu campo. Não é apenas o suficiente para anular a minha opinião e baixar a minha cabeça ante o grupo, que chamou de “vender as vigas de sua casa.” Eu também preciso receber poderes que me permitem permanecer aderido aos amigos acima de todos os pensamentos que são evocados em mim.

Isso significa que não é suficiente anular me a mim mesmo, mas que eu preciso de uma força adicional que me liga ao grupo. Isso é chamado de “aliança” ou “sapatos nos pés (raglan),” de modo a não “espiar” (meragel, que tem a mesma raiz de pé em hebraico) para o benefício de meu ego.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 07/04/13, Escritos do Rabash

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