Pergunta: O pedido para corrigir a minha repulsa dos amigos parece muito mecânico para mim. Não tenho que atingir a necessidade de uma correção?

Resposta: Se você esperar por uma necessidade de correção, você nunca irá alcançá-la. Não é a necessidade que antecede o nosso trabalho, mas o trabalho que antecede a necessidade. Em seguida, surge a necessidade. Se eu trabalhar de acordo com a necessidade, então eu sou um animal. Se eu trabalhar acima do desejo, então eu sou humano.

Da 2a. parte da Lição Diária de Cabala de 23/1/11, O Zohar.

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Pergunta: Se toda a nossa realidade e do mundo são imaginárias, então não é o fato de que estamos agora lendo o  Livro do Zohar também seja uma ilusão?

Resposta: Claro! O Zohar não é um livro, mas uma maior iluminação. É claro que nos vem do sistema de almas, a Luz enchendo as nossas almas.

Da mesma forma, quem é o rabino Hamnuna Saba sobre quem lemos no Zohar? Esta é uma grande e especial Luz que vem de um nível muito alto. Como faço para obter ela? Se eu alcançar um determinado grau de ligação entre as almas, então o seu grau de ligação, a doação mútua entre elas, torna-se revelado como a Luz que é chamada Rav Hamnuna Saba, e se isso acontece em um pequeno grau, é seu filho. A Luz é o grau de doação entre as almas.

Da segunda parte da Lição Diária de Cabala de 23/1/11, O Zohar

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Pergunta: O que significa entrar no ambiente?

Resposta: Entrar no ambiente significa que eu sinto ou me imagino como estando dentro do sistema onde todas as almas são conectadas. Eu avanço com elas e delas dependo. Elas são maiores do que eu e, através delas eu posso receber a Luz que corrige e me preenche.

Da segunda parte da Lição Diária de Cabala de 23/1/11, O Zohar.

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Pergunta: Você disse discernimentos internos que começam antes mesmo do Machsom. Mas o que devo discernir se eu ainda não adquiri a qualidade de doação e estou totalmente imerso na minha vontade de ter prazer?

Resposta: É precisamente antes do Machsom que você deve perceber o quanto você deseja tudo na vida apenas para seu próprio bem. No entanto, estes discernimentos são feitos com a ajuda da Luz.

Eu verifico constantemente. Estou fazendo isso por mim ou para o bem dos outros? Eu faço isso em relação a todos e em todas as direções. Estou constantemente discernindo o que os meus pensamentos e os meus cálculos são: “Eu odeio ele, mas eu tenho que vencer isso porque o meu ódio vem do meu ego, minha vontade de prazer. Mas se eu subir acima do meu ego na intenção de doação, então eu vou começar a amar essa pessoa e agir para o bem dela. Mesmo que isso evoque sensações negativas dentro da vontade de prazer, na minha intenção, vou sentir que tenho ascendido à santidade e à doação. “Esses discernimentos ocorrem constantemente antes do Machsom. [Leia mais →]

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Pergunta: Já houve um casal, marido e mulher, na história da Cabala, que revelou o Criador especificamente em sua relação com o outro? E eles deixaram para trás qualquer fonte de informação?

Resposta: Casais como este têm existido ao longo da história: Adão e Eva, Abraão e Sara, Isaac, Jacó e Esaú com suas esposas, e assim por diante. A parte feminina está sempre na imagem, porque sem ela, não há nenhum contato, nenhuma adesão (Zivug de Hakaa), nenhuma ligação entre o Criador e a criatura.

O único propósito da parte do sexo masculino dentro de nós é o de corrigir a parte feminina interna. Por esta razão, o ponto de correção da criação, é a parte feminina que precisa de correção. O objetivo da correção é a mulher. A força de correção é o homem. A Luz da correção vem através do homem com a finalidade de corrigir a parte feminina. Quando a parte feminina é corrígida nasce o próximo estado da parte do homem.

[33315]
Da Lição 1 em Moscou de 1/14/2011, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Pergunta: O que significa ” alegrar-se com a alegria do amigo e chorar com seu sofrimento,” e como vamos conseguir isso?

Resposta: Se alegrar com a alegria do amigo é sentir-se feliz que nós alcançamos nosso objetivo espiritual juntos, que estamos no caminho juntos. É quando sinto o anseio dos amigos dentro de mim e não sinto a minha própria presença ou vontade pessoal em direção à meta, mas sim como eu aspiro com eles. Na verdade, o meu “eu” desaparece, se dissolve no outro. É assim que eu alcanço a vida eterna, também.

O “eu” da pessoa não existe mais. Ele funciona apenas como um canal de Luz do Criador para todas as outras pessoas. Assim, verifica-se que todos os nossos “eus” desaparecem. E em vez deles, surge um todo integral, multiplicado pelo número de “eus” que existe para ser usado.

[33303]
Da Lição 1 em Moscou de 14/01/2011, “Introdução do Livro do Zohar”

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No começo do nosso caminho, ao longo de milhares de anos, de acordo com o tempo do nosso mundo corpóreo, temos evoluído influenciados  pelo Reshimot (genes espirituais), que despertam em nós e nos obrigam a realizá-los.

Relativo à natureza, nós residimos em um estado considerado “este mundo” e devemos passar por esse nível. Com cada nova encarnação, um outro desejo maior, para desfrutar o despertar em nós, que é um Reshimo mais exaltado que devemos efetivar tentando cumpri-lo ao máximo.

Quando todos os genes informacionais (Reshimot), que pertencem à parte do caminho chamado “mundo” expirarem,  começarmos a experimentar um outro tipo de Reshimot. O tal primeiro Reshimot é chamado “o ponto do coração”.  Neste
momento, estamos realizando este suposto Reshimot baseado nas novas condições, um novo modelo: não de acordo com o desejo de desfrutar deste mundo, mas de acordo com o desejo de doar, que agora está despertando na humanidade. Desta forma, nós avançamos, sempre contra a nossa vontade, sob a pressão dos genes (Reshimot) despertado em nós.

Uma pessoa não pode fazer nada mais, exceto o que exige a sua alma, já que seu Reshimot são pré-programados com tudo o que irá ocorrer . Quanto a nós, somos um mero desejo, que é totalmente regido por estes genes (Reshimot), semelhante a um computador que é programado com software e dados.

Mas a natureza dos passos espirituais em nós permanecem constantes. A nossa vontade de desfrutar está dividida em 125 partes ou níveis que subimos. E até que tenhamos terminado de corrigir cada porção anterior do desejo de desfrutar, por ter feito todas as transformações necessárias em um determinado grau, é impossível avançar para o próximo.

A natureza dos degraus espirituais é uma lei rigorosa, e não há truques que nos ajudem a fugir e esconder-se ou cortar uma folga. Depende unicamente de como estamos ansiosos para conhecer as suas condições.

[33258]
Da parte 4 da Lição Diária de Caabala de 20/01/2011, “A Qualidade da Sabedoria Oculta – em Geral”
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A pessoa não cresce pelo seu próprio esforço, mas devido à influência do meio ambiente. Para isso, ela tem que interagir com o grupo de uma forma espiritual eficaz.

Uma pessoa deseja que o grupo lhe fertilize com o amor das outras, a intimidade e a conexão com tudo o que está fora do seu egoísmo. Ela deve ver que está “além do egoísmo”, a realidade como mais importante que o “egoísmo dentro” de sí.

Somente após esse cálculo, quando o ambiente se torna mais importante para mim que eu posso começar a absorver as forças da vida, em vez de fechar a atenção para mim. E então, eu começo a crescer.

Este trabalho é constante. Constantemente surgem novos Reshimot (genes espirituais informativos, registros), desejos e pensamentos numa pessoa. Ela tem que ser capaz de lidar com eles a cada segundo, continuamente retornando à análise e compreensão do que realmente importa: Externalidade ou internalidade. [Leia mais →]

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Nós existimos na única realidade criada pelo Criador, mas somente a descobrimos a medida que correspondemos e somos similares a ela em nossas qualidades. A realidade em si é imutável e constante, e é chamada de mundo do Infinito.

Enquanto isso, nós existimos no desejo de desfrutar, a qualidade oposta ao mundo do Infinito: a intenção de receber em vez de doar. Nós podemos nos corrigir realizando de forma contínua várias correções, 125 vezes. Toda a nossa correção se traduz interiormente por uma nova realização, e é assim que avançamos.

Este é um avanço gradual que age de acordo com a lei da equivalência de forma, e não há lugar para um acordo aqui: nós estamos em um sistema que funciona como um organismo vivo. Se você concordar com ele, você recebe na mesma proporção, e se você não fizer isso, receberá de acordo com esta falta de correspondência. Você interage constantemente com a natureza conforme a equivalência e resistência das forças com as quais você se aproxima dela.

Se nada mudasse em nós, nós permaneceríamos no mesmo estado. Mas como as Reshimot (dados ou genes informacionais) estão constantemente crescendo e mudando em nós, nós nos tornamos cada vez mais opostos à natureza e diferimos dela mais e mais. É exatamente isso que nós sentimos como a acumulação e a manifestação de vários desejos e problemas não realizados.

É assim que nós sentimos as forças que estão nos pressionando cada vez mais forte desde o lado do mal. Essas forças vão inevitavelmente obrigar-nos a nos mover para o bem, ou seja, para buscar como alcançar a euiqvalência com a natureza.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/1 , “A Qualidade da Sabedoria Oculta – em Geral”

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Pergunta: O que é “Zivug?”.

Resposta: “Zivug ” é uma conexão conforme a equivalência de forma, a semelhança das qualidades. Esta ação não é baseada no que cada um de nós costuma ser, mas em quão semelhantes nos tornamos após as correções.

No início, nós éramos completamente distintos e opostos. Depois, realizamos correções, e conforme essas correções, chegamos a um “Zivug” (adesão, unidade).

Pergunta: O que é “Parsa“?

Resposta: “Parsa” é uma divisão que separa os desejos de recepção dos de doação, pela força de Bina. A própria pessoa deve desejar que tal divisão ocorra dentro de si. Assim, ela atrai a força de Bina (doação), a força do Criador, de modo que ela a protegerá e salvará, separando a doação da recepção dentro dela. Isso é chamado de “distinguir o dia da noite, a luz da escuridão”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/1/11 , Talmud Eser Sefirot (TES)

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