Nosso grupo argentino abriu o Centro de Cabalá em Buenos Aires. A informação sobre o próximo Curso de Fundamentos de Cabalá está sendo anunciada em todo o país, na edição mensal de “Uno Mismo”, e no Facebook. Muita sorte! Estamos com vocês!
O Criador formou uma idéia criando um ser que atingiria o Seu nível e status e entenderia tudo o que o Criador tinha feito e sentiria tudo o que o Criador sente. Em outras palavras, este ser irá tornar-se exatamente como o Criador!
Mas, para tornar-se equivalente ao Criador e continuar ser um ser criado sem ter que dissolver-se Nele, a criatura tem que conciliar duas forças opostas dentro de si: recepção e doação. Além disso, como se pode compreender algo sem compará-lo com seu oposto? Se fui criado de tal maneira que eu existo em completa harmonia com o meio ambiente e adesão e união total com todos, então eu não estou consciente ou sinto isso.
A sensação vem apenas como resultado de uma força contrária, quando estou perturbado ou falta alguma coisa. É este conflito que eu sinto. Não me lembro que tenho uma cabeça até que eu sinta dor. Se meu ouvido começa a doer, eu sinto que tenho uma orelha. É o mesmo sobre os meus sentimentos que envolvem o mundo ao meu redor. Por enquanto está tudo bem, nós não pensamos sobre isso para nós não sentimos que está ao nosso redor. [Leia mais →]
Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Os comentários entre parênteses são meus.
Principais Fontes Cabalísticas: O Livro do Zohar
Nós não encontramos um único livro na sabedoria da verdade que anteceda o Livro do Zohar escrito pelo Rashbi, já que todos os livros da sabedoria anteriores ao seu (Livro do Zohar) não são classificados como interpretações da sabedoria. Ao contrário, eles são apenas alusões (explicações curtas e incompletas), sem qualquer ordem de causa e conseqüência, como é conhecido por aqueles que buscam conhecimento, compreendendo até agora suas palavras (de forma aleatória e imprecisa).
– Baal HaSulam, “Revelar uma Porção, Cobrir Duas”
Pergunta: Se tudo no mundo depende das pessoas que se dedicam ao desenvolvimento espiritual, isso significa que nós somos responsáveis por todo sofrimento que ocorre no mundo?
Resposta: Não, nós não causamos o sofrimento no mundo. Pelo contrário, nós atraimos a Luz e transferimos o sofrimento do nível corporal para o nível do sofrimento espiritual. Como resultado, em vez de sofrermos devido às guerras, doenças e todos os outros problemas, nós sofremos com o fato de que nos falta a espiritualidade. É isso que a ciência da Cabala dá à pessoa. A pessoa “sofre”, mas esse não é um sofrimento verdadeiro, já que é o sofrimento do amor.
Se eu fosse convidado para uma refeição daqui a algumas horas, eu evitaria comer agora para guardar o meu apetite para a refeição. Da mesma forma, o entendimento de que eu preciso preparar os meus Kelim espirituais é chamado de sofrimento do amor. No entanto, mesmo quando nossos Kelim estão vazios, nós somos capazes de sentir antecipadamente uma ligeira iluminação do nosso próximo encontro com as pessoas que amamos. É isso que nós precisamos trazer para a humanidade: nós precisamos mostrar-lhe que existe uma solução para os golpes que ocorrem na natureza.
Agora mesmo nós estamos entrando num período de problemas ecológicos que podem causar sofrimento e morte para milhares de pessoas. Nós somos testemunhas de catástrofes naturais que surgem em todo o mundo, incluindo China, Europa, Rússia e Estados Unidos. A única maneira de nos salvarmos destes desastres é prepararmos nossos Kelim espirituais. Nós não precisamos preparar nossos Kelim em um sentido corporal, esperando por décadas de sofrimento antes de finalmente percebermos que há uma razão e um propósito para o sofrimento, e que temos uma escolha. Há dois caminhos que levam ao mesmo objetivo, o caminho da Luz e o caminho do sofrimento.
Por que nós devemos sofrer em vão? Se nós atrairmos a Luz, esta revelará o quão oposto nós somos em relação a ela, e que nós sofremos ao percebermos um estado melhor em comparação com o que estamos agora. É isso que a ciência Cabalística oferece à pessoa: o caminho da Luz, em vez do caminho do sofrimento.
Da 4a parte da Lição Diária de Cabala 01/09/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“
Pergunta: Por que todos os prazeres desaparecem imediatamente? Eu fico tão feliz quando compro um carro novo, mas uma semana depois eu me acostumo e não me preocupo mais com ele. O que faz com que o prazer vá embora? Se tudo o que existe é a Luz e os vasos, o prazer não deveria ser eterno? Por que ele desaparece?
Resposta: É porque o Kli (vaso) muda. O carro não desaparece, mas o meu desejo se torna maior e o prazer recebido pela posse do carro já não o satisfaz. A mudança no desejo é qualitativa e não quantitativa. Na espiritualidade, o crescimento é mais qualitativo do que quantitativo.
O carro estacionado em minha casa ainda é bonito e novo, mas não me empolga como antes, embora tenha se passado apenas uma semana. Isso ocorre porque um desejo adicional (a “língua da serpente primordial”) se formou dentro de você, fazendo com que o “ser humano” em você pergunte: “O que esta compra me deu?”. Você nem percebe que tem este questionamento, mas mesmo assim ele desperta em você e estraga todo o seu prazer.
Após a quebra ou a queda da Árvore do Conhecimento, um ponto de conexão com o Criador surgiu em todo o tipo de prazer. Quando seu desejo é satisfeito, esse ponto pergunta se você alcançou o prazer eterno. Ele força você a procurar imediatamente uma outra forma de satisfazê-lo. Nós avançamos desta forma ao longo de toda a história, e não teríamos nos desenvolvido se não fosse assim. É isso que distingue a pessoa de um animal: o nascimento de novos desejos.
A necessidade inconsciente de se tornar semelhante ao Criador tem nos impulsionado continuamente desde o momento que saímos das cavernas até os dias de hoje, e este é o resultado do pecado primordial. Nossos desejos (Adão e Eva) teriam permanecido como animais se o “ser humano” em nós não tivesse crescido constantemente. Nós começamos a sentir vergonha em relação ao Criador, pois percebemos como somos diferentes Dele. A vergonha é que nos leva a perguntar: “O que eu ganho com isso?”. Inconscientemente, nós pensamos conosco mesmo: “Por que eu preciso de um carro se estou tentando alcançar o Criador?”. Mesmo que nós não estejamos cientes de nossa conexão com o Criador, este vazio que nos rói por dentro vem Dele .
Da 4a parte da Lição Diária de Cabala 02/9/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“
Queridos amigos, por favor, façam perguntas sobre essas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.
Seguindo os Caminhos dos Cabalistas
Assim você vê que em assuntos espirituais, a autoridade do coletivo (de se organizar de acordo com seu entendimento no nível terreno) é submetida (para obedecer ao líder espiritual no seu ascenso espiritual obrigatório porque eles não têm e nunca terão seu próprio entendimento do caminho para a meta) e (no desenvolvimento espiritual obrigatório das massas) a lei de “assemelhar-se ao individual” é aplicada, isto é, o desenvolvimento individual. Pois é simples de se ver que os desenvolvidos e os educados em cada sociedade são sempre uma pequena minoria. Segue-se que o sucesso e o bem estar espiritual da sociedade estão contidos e selados nas mãos da minoria (está determinado pelo seguimento do desenvolvimento individual).
Desta forma, o coletivo é obrigado a guardar meticulosamente todas as opiniões de poucos, assim eles não irão desvanecer-se do mundo. Isso é porque eles precisam saber com certeza, em completa confiança, que as mais verdadeiras e desenvolvidas opiniões não estão nunca nas mãos da autoridade coletiva (os saudáveis e poderosos,os políticos, ou cientistas externos), mas ao invés nas mãos do mais fraco, isto é, nas mãos da minoria indistinguível (os Cabalistas). Isso é porque cada sabedoria e tudo o que é precioso vem ao mundo em pequenas quantidades. Assim, somos advertidos a preservar as opiniões de todos (espiritualmente desenvolvidos) os indivíduos, devido à inabilidade do coletivo de distinguir o errado do certo entre eles.
– Baal HaSulam, “A Liberdade”
Na realidade, não existe diferença entre o Criador e o grupo; ela existe somente em nosso ego. Somente um elemento está oculto de mim: a fonte do prazer. Por isso eu vejo o grupo ao invés de ver o Criador.
Porém, isso é feito para minha própria salvação, para que assim eu possa desenvolver um relacionamento altruísta com eles e não ser corrompido pelo prazer que eles possam me oferecer! Portanto, o prazer e a satisfação que existem no grupo estão ocultos de mim, e eu sou capaz de construir relacionamentos com eles através de minha ação livre e independente.
Se o Criador se revelasse a Si mesmo e revelasse o Seu amor por mim de uma só vez, isso iria me assistir em tudo e aniquilaria a possibilidade de usar meu livre arbítrio. Mas, na ocultação do Criador, eu permaneço totalmente independente. Se eu me sinto próximo ao grupo, eu me aproximo; se eu não me sinto assim, eu me afasto; Eu posso pensar não importa o que seja sobre eles também. A ocultação é um grande favor da parte do Criador; Ele faz isso por nosso próprio bem, para nos permitir nos construir a nós mesmos.
A ocultação me deixa permanecer neutro e reúne meu caráter individual e valores. Só parece que eu estou cercado por um grupo de estranhos. Na verdade, ele é minha própria alma, meu receptor(Kli) espiritual!
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Pergunta: O sistema do estimulador espiritual trabalha com pessoas que podem compreender o princípio da “fé acima da razão”. Porém, a maior parte da humanidade não pode atuar de acordo com esse princípio, e somente golpes muito fortes podem forçá-la a isso.
Resposta: Eles ainda começarão a participar nele porque não há outra escolha. Nós precisamos de alguma forma elevar-nos acima de nós mesmos, acima de nossas vidas, destino, e forças da natureza que nos compelem a fazer algo conosco. Precisamos agir e procurar por alguma externa e benévola força governante que se preocupe conosco.
Eu acredito que as pessoas irão ver rapidamente que existe ao menos algum refúgio aqui. Elas irão sentir isso com um “sexto sentido”. Está escrito muito claramente na Cabalá que nós não temos outra escolha. Ou encontramos um jeito de nos unir como um todo e alcançamos o estado de ser uma sociedade em completa interdependente, de ajuda mútua, e, consequentemente, mesmo amor mútuo por nós mesmos e através do caminho da Luz, ou seremos punidos pela natureza ao nosso redor através do caminho do sofrimento. [Leia mais →]
Pergunta: O que devemos fazer se todo o grupo estiver em decadência?
Resposta: Isso é maravilhoso! Precisamos ver isso como uma oportunidade que nos é dada do Alto para sermos “um homem com um só coração”. Isso significa que estamos todos juntos em um desejo e em um estado. Isso é grande porque nós temos que ter sucesso na unificação. Agora podemos usar a força dessa unificação para mudar nosso estado.
O Criador nos deu a força da união no pior estado possível onde estamos o mais distante d’Ele. Porém, Sua força, a força da unificação, está presente nesse descenso. Deixe-nos agora começar a usar essa força para sair do descenso. Só precisamos de uma coisa: ao invés de nos concentrar no fato de que descendemos, devemos nos focar no fato de que estamos unidos como um. [Leia mais →]
Pergunta: Nosso sofrimento neste mundo não é suficiente para que não tenhamos que sentir mais dor aspirando pelo Mundo Superior? Parece que a pessoa duplica seu sofrimento quando ela embarca na jornada espiritual. Não é assim?
Resposta: Isso é correto. Seu sofrimento se torna maior para que você percorra essa distância espiritual mais rapidamente! O que mais poderia dar a você um impulso? Porém, nós não recebemos sofrimento do Alto, mas se espera que encontremos esse sofrimento por amor por nós mesmos. A Luz que Reforma evoca nossa saudade profunda por ela, e nós começamos a nos mover para frente motivados por essa saudade. Isso não é igual ao sofrimento desse mundo onde somos como animais que estão sendo golpeados e não entendem porque, e simplesmente continuam a fugir dos golpes.
Depende de você começa a agir. Mas, nós pensamos: “Bem, vamos esperar até que ajuda do alto chegue e cuide de tudo”. Que tipo de ajuda você pensa que vai chegar? Somente o sofrimento nesse mundo nos forçará a avançar!
Como alternativa, se você se une com o grupo, você irá receber o sofrimento espiritual e irá começar a avançar mais cedo. Ele será a sensação do vazio espiritual, a saudade do coração, o sofrimento por amor. Então, você não irá precisar ser dirigido pelo sofrimento corporal. Se você faz um esforço para avançar na velocidade que é determinada para você, de acordo com seu gene espiritual original (Reshimot), não será necessário conduzir você “em direção à felicidade com uma vara”.
É verdade que quando você ascende tão alto que você pode se conectar com todas as outras almas, você começa a sentir dor por elas como uma mãe que sofre quando vê a dor de suas crianças. Por isso nós pensamos que os Cabalistas também sofreram nesse mundo.
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