Uma pergunta que recebi: Eu cheguei até a ciência Cabalística, a ciência da recepção, a fim de receber. Mas de repente eu vejo que ela ensina sobre como aumentar o desejo da pessoa. Onde está a recepção aqui?

Minha resposta: Esta é a recepção. Eu recebo uma força especial do Criador, chamada “amor”, que é algo completamente desconhecido para nós. Com a ajuda dessa força eu uno a mim todos os desejos existentes na realidade. Todos eles se tornam meus desejos e eu os recebo, juntamente com a satisfação deles.

Isso se chama ciência Cabalística, a qual fala sobre como receber os desejos cheios de bondade. Eles são todos seus. Tudo que você precisa fazer é sentir amor por eles. Assim, você descobrirá que eles estão no estado chamado Fim da Correção, e tudo isso é seu.

Quando você adquire a força do amor, você começa a sentir os desejos do seu próximo melhor do que ele, e assim você o satisfaz de acordo com suas sensações. É como a mãe, que sente aquilo  que seu filho precisa.

Na espiritualidade o Superior conhece melhor sobre as necessidades do inferior. O inferior simplesmente grita, revelando o desejo dele a você. Mas você conhece todos os componentes do seu desejo, embora ele não o conheça. Isso porque você é o superior. Se você é aquele que doa e o satisfaz , então você é superior em relação a ele e sabe mais sobre ele do que ele mesmo.

Esta é a lei do amor superior, que não tem nada em comum com as noções que atribuímos à palavra “amor” em nosso mundo.

Da terceira parte da Lição Diária de Cabalá 03/05/10, “Matan Torah”

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O Zohar, Capítulo “VaEra (E eu apareci)”, Item 90: …”E amarás ao Senhor teu Deus com todo teu coração”, isto é, com ambas as tuas inclinações – a inclinação ao bem e a inclinação ao mal, de modo que as más qualidades da inclinação ao mal se tornarão boas … Então, certamente não haverá nenhuma diferença entre a inclinação ao bem e inclinação ao mal, e elas serão um.

Em nosso mundo não temos consciência da diferença qualitativa entre o bem e o mal; portanto, não entendemos que eles definem e apoiam-se um no outro e não podem existir sozinhos. Nós gostaríamos de eliminar imediatamente todo o mal e deixar apenas o bem, ou seja, tudo aquilo que consideramos bem neste momento.

Entretanto, a espiritualidade é revelada no contraste de qualidades opostas, e não na tentativa de se eliminar ou destruir uma deles. Ambas as qualidades existem para que nós possamos distinguí-las, e o estado espiritual é construído a partir delas – da Luz e da Escuridão, juntas.

Inicialmente nós não temos as definições internas corretas; não entendemos o que significa a Luz e a escuridão. Uma vez que nós as identifiquemos e possamos dizer o que é a Luz e o que é a escuridão, e uma vez que escolhamos a Luz sobre as trevas, podemos utilizar plenamente toda a Luz e toda a escuridão para construir o nosso estado espiritual.

Nós não apagamos nenhuma, porque se removêssemos uma delas, a outra também desapareceria. Nós construímos a linha média a partir da duas. Em nosso mundo, essa estrutura não existe. Este fenômeno, a linha do meio, é desconhecido para nós. Nós sempre nos esforçamos para eliminar qualquer coisa que não desejemos ou que sintamos desagradável para nós. Parece-nos que não há lugar para elas no mundo.

No entanto, na espiritualidade, há espaço para tudo e tudo tem que permanecer para sempre. Somente quando ambas se unem uma com a outra no caminho certo, há espaço para a existência de ambas e uma não existe sem a outra.

Portanto, os ímpios e os justos, a recepção e a doação, a fé e o conhecimento, são todos construídos um sobre o outro. Portanto, eles são igualmente importantes para se atingir a meta. Está escrito: “A pessoa deve ser grata tanto pelo mal como pelo bem”.

A correção do mal reside em usá-lo corretamente, juntamente com a bondade. Assim, as duas participam igualmente e em conjunto para revelar a sua Fonte, o Criador. A linha do meio, a alma, é criada a partir de ambas. É a revelação de sua Fonte, o Criador.

Da Primeira Parte da Lição Diária de Cabalá 03/05/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Como eu faço para reconhecer de que modo estou sendo ensinado pelo Alto?

Minha resposta: A ciência Cabalística fala de coisas muito lógicas e revela uma grande quantidade de novos conhecimentos acerca do homem neste mundo e a força que rege todos nós. Ao fazer isso, a Cabalá complementa nosso conhecimento sobre a psicologia humana e nossa visão geral sobre o mundo.

No entanto, a ciência Cabalística é para aqueles que já sentem a espiritualidade e têm cinco “órgãos de percepção” espirituais: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut. Até que a pessoa adquira esses órgãos superiores de percepção, a Cabalá não é uma ciência para ela, mas sim uma mensagem codificada, um livro de mistérios.

O que eu posso fazer se sou incapaz de entender uma única palavra que li? Eu não existo na realidade que converte cada palavra que li numa sensação concreta. Se eu não tenho essa conexão com o mundo sob investigação, isso não é considerado ciência. Somente quando eu tenho todos os dados da pesquisa e posso experimentá-los, isso se torna uma ciência.

Portanto, no início nós não estudamos Cabalá para aprender esta sabedoria, mas para obter as ferramentas (Kelim) para alcançá-la, de modo que possamos começar a perceber o objeto de nossa investigação. Se minha visão é ruim, então, para ser capaz de ver, eu primeiro preciso arranjar um par de óculos. Eu ganho dinheiro para comprar os óculos, colocá-los, e só então eu começo a ver claramente. Só então eu começo a ouvir as explicações e entendo sobre o que estou sendo informado.

É por isso que existe o “tempo de preparação“, durante o qual nós trabalhamos em nós mesmos, a fim de entrarmos no mundo espiritual. Nós começamos a senti-lo na medida em que adquirimos suas propriedades. Mais tarde, à medida que eles surgem e se desenvolvem dentro de nós, continuamos com a investigação do novo mundo, como uma criança que cresce por causa das novas propriedades que surgem nela.

Na fase inicial do desenvolvimento das novas propriedades dentro de nós, nós não temos nada a perguntar, porque não temos a capacidade de compreender. Apenas uma pergunta é apropriada neste momento: Estamos nós nos alinhando corretamente, a fim de atrairmos a Luz Superior que forma novas propriedades dentro de nós? O nosso sucesso e futuro dependerão das ações da Luz.

Da Lição Noturna do Zohar 29/04/10

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Baal HaSulam, “A Futura Geração”, Prefácio (abreviado):
Há uma lenda sobre um grupo de pessoas que estavam perdidas no deserto e sofriam de fome e sede. Uma delas encontrou uma abadia cheia de abundância, e começou a gritar e soprar seu chifre para que seus amigos menos afortunados a pudessem escutar e chegar a este lugar de abundância.

Toda a humanidade está perdida num horrível deserto, mas nós descobrimos os livros de Cabalá, uma fonte que pode encher nossas almas com vida. Nós recordamos nossos amigos que estão ainda perdidos no deserto, e assim nós sopramos o chifre esperando que eles nos escutem, se aproximem de nós, e sejam tão felizes como nós somos.

Neste mundo, o conhecimento ajuda-nos a prover pelas nossas necessidades corpóreas. À parte disso, nós desenvolvemo-nos através de dificuldades e aflição, desesperadamente tentando prevenir dor e sofrimento. Imagine que há um livro que descreve o meio de alcançar a ordem, confiança, e tranquilidade, um livro que garante paz no mundo e nas nossas vidas diárias. Com ele, nós temos a chance de corrigir nosso futuro.

O Apelo para Estudar Cabalá
Eu não me considero uma pessoa especial; então, se eu consegui encontrar tudo o necessário para a felicidade nestes livros, então você também consegue.

Porque “Sopro Eu o Chifre”?
Eu tomo tudo o que está a acontecer e a oportunidade apresentada a nós agora tão perto do meu coração, que eu simplesmente não me consigo conter mais. Eu decidi transmitir o meio para alcançar a felicidade. Então, eu estendo a mão às pessoas e sopro o chifre, porque na minha opinião vale a pena reunir juntos todos os “escolhidos”, que ao estudarem e compreenderem estes livros trarão a si mesmos e ao mundo inteiro a uma balança de mérito.

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Se eu não revelar uma nova “letra”,” palavra “,” sentença “ou” página “no meu” Livro da Vida “em cada momento, eu deveria estar preocupado: Por que eu não tenho nenhum sentimento de renovação, e por que eu desço a uma existência animal? A humanidade está constantemente à procura de nova realização (pelo desenvolvimento da ciência, tecnologia e diferentes tipos de entretenimento), apenas para sentir que a vida passa e tudo muda. No entanto, quando uma pessoa recebe algo novo, ela vê que isso falha em completá-la. Isto é porque a natureza nos impulsiona a desenvolver um novo Reshimot a medida que nos aproximamos de um novo mundo.

Nossa história será renovada e vai evoluir. Haverá novos céus, o que significa também uma nova terra, ou um novo desejo. Os céus significa Bina, e se esta força que vem do céu (a força da Bina) desperta a Luz em nós, dentro de Malchut, isso vai nos trazer a sensação de renovação na vida. [Leia mais →]

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O Criador nos criou com o desejo de receber prazer. A satisfação que sentimos nele (ou dentro dele – a realização egoísta, ou em outros – por causa da doação) é, de fato, chamado a nossa vida ou para ser mais preciso, “nosso livro da vida”, uma vez que constantemente precisa ser renovada.

Esse “livro” é renovado de acordo com os dados (Reshimot) que estão implantados em nós. Se eles são revelados através de seus próprios meios naturais isso quer dizer que estamos avançando ao longo da vida “em devido tempo” (Beito). No entanto, se nós mesmos despertarmos a força que acelera a revelação de novas ocorrências (Reshimot), isso significa que estamos avançando ao longo da vida “acelerando o tempo” (Achishena). [Leia mais →]

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Lag BaOmer (o dia 33 do Omer) é um dia especial, quando a Luz começa a entrar em Malchut do Sefirot Superior. A Luz vem até nós a partir do Infinito, passando pelo Mundo de Adam Kadmon, o Mundo de Atzilut, em seguida, através Partzufim Atik, Anpin Arich, Aba ve Ima, e Zeir Anpin, até chegar às almas.

Zeir Anpin contém sete Sefirot, cada um dos quais contém sete Sefirot. No total, 7 × 7 = 49. Malchut é a Sefira 50. É assim que nós contamos os dias do Omer, à entrada da Luz em Zeir Anpin, e no dia 50, em Malchut. Ou seja, quando nossas almas, que estão incluídas no Malchut, começam a receber a Luz.

A unificação (Zivug) de Zeir Anpin com Malchut acontece no dia 50, mas a Luz entra Zeir Anpin completamente no dia 33, quando entra na Sefira Hod de Hod. Assim, há Hesed, Gevura, Tifferet e Netzah, com sete Sefirot dentro de cada um deles. Isso se soma a 28, e há cinco Sefirot mais Hod (Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah e Hod), o que equivale a 33 (Lamed Gimel – Lag). [Leia mais →]

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Em Lag B’Omer comemoramos a passagem do grande cabalista, Rabi Shimon Bar Yochai, autor de O Livro do Zohar. Ele era uma pessoa especial e a revelação que ele fez significa a entrega da Torá, a ciência da correção, a todo o mundo.

A humanidade desenvolveu de uma geração a outra com dores até chegar o nascimento de Abraão, que revelou a ciência da Cabala diante da crise que se desenvolveram na antiga Babilônia. Então, a nação de Israel esperou pela escravidão no Egito e o Êxodo a partir dele, seguido pela construção do Primeiro e Segundo Templos, bem como outras subidas e descidas. Todos os eventos horríveis que se abateram sobre a nação e toda a história humana em geral parece ser um interminável julgamento.

No entanto, todo o caminho que passamos até a chegada do Rabi Shimon era apenas a nossa preparação para a correção. Após a destruição do Segundo Templo, a nação de Israel finalmente perdeu a sensação de espiritualidade e entrou no exílio dela. Mas depois que nós recebemos este presente do céu, marcado pela chegada de um sábio dos tempos do Templo (a Tana), um cabalista de grande estatura. [Leia mais →]

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Baal HaSulam, Introdução ao livro, The Tree of Life (resumida): “A libertação do sofrimento” e “a chegada do Messias” significa a realização do Criador, como é dito: “E não ensinará mais ao seu vizinho, dizendo: Conhece o Senhor, porque todos Me conhecerão, desde o maior deles ao menor deles”.

“Quando os filhos de Israel receber o conhecimento completo, as fontes de inteligência e conhecimento fluirão para além das fronteiras de Israel e aguará todas as nações do mundo, como está escrito, “porque a terra estará cheia do conhecimento do Senhor …. E deverá vir ao Senhor e à Sua bondade”. [Leia mais →]

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O Zohar, “Capítulo VaEra (E Eu apareci),” Item 6: … cada nível compreende GAR e ZAT, que é ZA, e existe apenas em ZA realização de cada nível, mesmo em ZA de [da] GAR, chamado DAAT . No entanto, ninguém pode alcançar GAR de cada grau, mesmo no GAR do patamar de Assiya.

Percebemos tudo dentro de Malchut. Malchut é chamada de “imagem do Criador.” Hoje não vemos a verdadeira imagem do mundo, mas apenas o que percebemos através dos nossos cinco sentidos (visão, audição, paladar, olfato e tato) que é apresentado no nosso cérebro. Nós recebemos uma impressão a partir da informação que nos foi entregue pelos nossos sentidos,  percebemos a realidade que aparentemente existe a nossa frente formada fundo do nosso cérebro.

O mesmo acontece com Malchut. Baal HaSulam explica na “A Introdução do Livro do Zohar“, que juntamente com Malchut, existem nove primeiros Sefirot, no entanto, Malchut não sabe o que eles são. Ela atinge esses Sefirot depois as inclui dentro de si, percebendo-as como algo que aparece diante dela. [Leia mais →]

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