Uma pergunta que recebi: O que significa que o Partzuf (alma) “ilumina?” O desejo desaparece?

Minha resposta: “Iluminação” do Partzuf indica o enfraquecimento da tela, e não o desejo. O desejo em si nunca é levado em conta. A presença ou ausência da tela determina tudo.

Portanto,  consideramos apenas a tela. Quanto ao desejo, ele torna-se incluído no ato, enquanto há uma tela sobre ele, pois sem uma tela o desejo está sob restrição. Apenas a tela determina o nível de semelhança com o Criador. Ela define o caráter do Partzuf espiritual, a sua magnitude, e altura. Assim, quando falamos de um desejo, significa um desejo coberto pela tela, e não simplesmente um desejo.

No nosso mundo, uma pessoa também avalia tudo dentro do seu desejo. No entanto, outras pessoas não estão interessadas no próprio desejo, mas sim, querem saber quanto do desejo pode ser realizado. Você não pode simplesmente gritar: “Eu quero!” Você deve pagar e, em seguida você receberá.

A palavra hebraica para “dinheiro” (Kesef) vem da palavra “cobertura”, ou “tela” (Kisui). Desta forma, o desejo é avaliado de acordo com a sua tela.

Da 2a. parte da Lição Diária Cabalá  de 30/04/102nd, Prefácio da Sabedoria da Cabalá

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Um questão que eu recebi: Como posso doar aos outros se eu tenho que sentir seus desejos como meus? Não estaria dando a mim mesmo?

Minha Resposta: Não, eu vou senti-los especificamente “como” o meu próprio. A distinção entre nós e o ódio continuará a existir; e sobre esse ódio é onde será construida a ponte do amor. Dentro de mim há um desejo egoísta contra os outros, e acima dele, a tela e a Luz Refletida, o desejo de cumpri-los, em vez de eu mesmo. Quando eu realizar esses desejos, será com a intenção de doar.

Me Sentindo, bem como os outros opostos a mim, além de sentir os seus desejos como meus, eles transformam-se em um Partzuf espiritual da minha alma. Todos os desejos que estavam fora de mim entram no “corpo” da minha alma, porque eu os realizo em prol da doação. Como a cabeça ou “Rosh do Partzuf,” Eu só posso satisfazer esses desejos. O resto do meu corpo é os desejos dos outros (pessoas). [Leia mais →]

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Uma questão que Eu recebi: Por que as pessoas estão tão preocupadas com sexo?

Minha Resposta: No mundo espiritual, a alma está em estado de “Zivug” (acoplamento, a fusão) com a Luz. Esta é a união das duas partes da criação, uma masculina e uma feminina, que traz o maior prazer que existe: preencher a alma com a Luz. Um protótipo da concentração espiritual no mundo material é acoplamento físico. É por isso que a atração (para o sexo oposto) é considerada uma fundação, uma raiz de todos os desejos e prazeres do mundo, e nos preocupa muito.

Prazer sexual em nosso mundo maravilhosamente demonstra a diferença entre o espiritual e o físico na concentração. Uma pessoa (um homem) pensa em sexo o tempo todo e prevê o enorme prazer que o espera, mas depois do pico, a satisfação desaparece imediatamente. A procura de prazer após prazer começa novamente.. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: O que significa que o Criador se irrita? Se estamos falando acerca de leis espirituais invariáveis, por que o Zohar retrata o Criador como alguém que possui qualidades humanas, tais como raiva, inveja, etc?

Minha Resposta: A Torá usa a linguagem do homem para nos dizer o que sentimos e atribuímos ao Criador. Costumo usar um computador como um exemplo disto. Por que ficamos com raiva de um computador quando ele não é nada além de pedaços de metal e plástico? Ele não tem inteligência, mas apenas executa seus comandos programados perfeitamente. Todas as suas ações estão corretas.

Se você pressionar a tecla errada, ou se lhe falta o conhecimento de como funciona o programa, você pode quebrar o teclado devido a  sua frustração, mas o computador continua a responder com o mesmo erro a cada momento. Uma pessoa não é um computador que pode mudar o seu comportamento. Um computador é inanimado, e não pode mudar. Porém, você ainda se relaciona com ele como se ele fosse uma pessoa, questionando-o com raiva: “Por que você não está fazendo o que eu quero que você faça?” [Leia mais →]

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Um questão eu recebi: Qual é o significado espiritual do dízimo (Maaser)?

Minha Resposta: O dízimo é a separação da décima parte do Malchut. A Torá nos instrui a anular as peças que, em vez de serem utilizadas para fins de outorga diretamente só podem ser utilizados pela sociedade. Este cálculo é realizado apenas no que diz respeito ao Criador, por causa da doação a Ele.

A Torá descreve vários tipos de impostos, mas todos esses são baseados em um princípio: Já que sou incapaz de doar com certos desejos que eu tenho dentro de mim bem como em relação à Luz que vem a mim; Eu transmito esses desejos ao desejo geral (kli). Em um desejo comum, através de uma sociedade, eu sou capaz de fazer isto. [Leia mais →]

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