Uma pergunta que recebi: Se você pesar o grande Congresso cabalista em fevereiro dedicado ao Livro de Zohar, quantos anos de estudo ele vale na escala espiritual?

Minha Resposta: Eu vou ser capaz de responder apenas após o Congresso, quando eu puder avaliá-lo. Neste ponto, eu não sei. Tudo depende de você, e o  quanto todos se unem e a força da nossa unidade. O poder da nossa vontade de unir-se define o desejo de todos para superar seu egoísmo. Nosso correção vai depender disso. Não há limitações de Cima. Todas as limitações provêm de nós.

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Nós não devemos contemplar demais as fases de desenvolvimento em que estamos. Pensamos que o melhor que compreendemos e sentimos o material, mais nós vamos avançar, mas isso é incorreto.

Algumas pessoas são sensíveis, enquanto outros são racionais e inteligentes. E depois há aqueles que são limitados em ambos os aspectos. Isso não importa, porque não estudamos com a mente. Além disso, uma pessoa  ser sensível não significa necessariamente que recebem as impressões corretas para o avanço.

Avanço não é de todo dependente da forma como nos sentimos ou compreendemos o material. O sucesso depende apenas de nossos esforços, como está escrito: “Eu trabalhei e eu encontrei.”

Não há nenhuma maneira de testar o nosso avanço semelhante à forma como o fazemos com todas as outras coisas no nosso mundo. Nós não podemos verificar se estamos ou não sentindo o sentimento certo ou determinadas ações concluídas com êxito ou não. Nenhum desses critérios existem na espiritualidade. Esqueça todos os sistemas neste mundo. Elas não significam nada em relação ao espiritual.

Na espiritualidade, apenas vale o esforço. Você está realmente aplicando-se ao máximo? Isso é o que sela o negócio. Essa é a chave para o sucesso. Não há mais nada.

Nada mais é tido em conta. Não importa quantos estados bons ou ruins você pode ter experimentado ou quantos golpes você já enfrentou – essas coisas não significam nada. A cada momento você deve pensar apenas sobre os seus esforços – em que medida pode forçar-se a ligar-se com o Criador, através do grupo? Isto é doação, no sentido mais puro.

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Você não sabe qual fase está atravessando enquanto estuda O Zohar, e não há necessidade de se preocupar com isso. Seu único objetivo é usar O Zohar como uma “ferramenta milagrosa”.

Se você se sente bem ou mal, se este livro lhe atrai ou lhe afasta, tente continuar. A paciência e a continuidade neste caminho é o que lhe trará sucesso.

A coisa mais importante é desejar atrair a Luz da Correção, que irá afetá-lo de modo que você começará a sentir e perceber a conexão entre o estudo e esta Luz. Isso não será mais um milagre, mas se tornará um sistema revelado. Aos poucos, você entenderá como ele funciona e como está estruturado; como a Luz pode afetá-lo e mudar seus desejos, pensamentos e intenções.

Além disso, você verá de que modo você afeta o Sistema Superior que brilha sobre você, bem como de que forma os seus desejos e intenções podem evocar mais ou menos Luz. Você começará a ter consciência desse sistema. Assim como em qualquer área de estudo, inicialmente a pessoa estuda apenas as conexões externas, sem saber por que as coisas são como são. Mas, depois, ela penetra mais profundamente no sistema, começa a senti-lo, e constrói um modelo dele dentro de si. Assim, ela começa a viver nesse novo mundo.

Portanto, nós só podemos entender a espiritualidade através da construção de uma equivalência com ela dentro de nós. Se eu quero entender como qualquer máquina ou sistema funciona, então não basta apenas estudá-lo de fora. Eu preciso construir o seu modelo dentro de mim, para sentir e compreendê-lo com a minha mente. Então, eu entenderei como ele funciona.

No entanto, quando eu construo o modelo espiritual, eu tenho que adquirir primeiro as forças e qualidades, e depois usá-las para construir um modelo do sistema espiritual. Em outras palavras, eu preciso adquirir propriedades espirituais e, em seguida, o sistema crescerá gradualmente e se revelará em mim.

Então eu não precisarei mais fazer esforços no sentido de forçar-me a estudar. Eu vou entender todo o sistema dos Partzufim, Sefirot e mundos, e como afetá-los propositadamente.

Desta forma, eu entrarei na ciência Cabalística e entenderei o que O Zohar está falando. Ele irá guiar-me e dizer-me: “Vá lá, volte aqui, e veja como isso funciona”. É assim que eu aprenderei.

Eu sentirei este sistema e trabalharei com ele e todos os Partzufim, mundos e Sefirot. Eu começarei a revelar a sua força interna, chamada Criador.

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Nós não conhecemos as qualidades do Criador. Nós O percebemos da maneira como Ele é percebido por nossas almas, ou seja, da maneira como Ele nos é revelado quando Malchut (a alma) une-se com Ele através de Yesod – apenas por um ponto. Devido à sua unificação com Yesod, ele revela a imagem “do Criador”, algo que existe diante dele, dentro de si.

Isso funciona como uma lente ótica, através da qual a Luz chega até nós. Os raios focam num ponto, a partir do qual revelamos a Luz em Malchut. Este foco é Yesod, o único ponto de contato, e a revelação dele ocorre em Malchut.

Depois de passar por Yesod, os raios dispersam e criam uma imagem em nós, em Malchut. A imagem nos mostra o que existe antes deste ponto; todavia, nós ainda não conheçamos o Sistema Superior, pois não temos qualquer conexão com ele.

No entanto, ao reunirmos isso a partir deste ponto, que é o ponto mais inferior no sistema, nós revelamos toda a imagem daquilo que existe acima de nós. Assim, nós só precisamos encontrar o contato com este ponto; este é o nosso ponto de contato com o nível superior, Yesod. Para que isso aconteça, nós precisamos nos unir junto com Malchut, tornando-nos semelhante a Yesod. Nós temos que nos tornar um homem com um coração, com um objetivo, intenção e desejo, na mente e no coração.

Através deste ponto de contato com Yesod, dessa gota de unificação que nós alcançamos, o Mundo Superior, que está fora de nós, torna-se revelado. Está escrito: “Faça-Me uma abertura do tamanho do buraco de uma agulha, e eu Eu abrirei os Portões Superiores de Luz para você”. Através desses portõess revelaremos todo o Sistema Superior, mas o contato ocorre no ponto de menor foco. Exceto por isto, nada mais é sentido em Yesod.

Tudo é revelado em Malchut, a qual se chama, portanto, uma imagem (reflexão) do Criador.

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O Zohar fala sobre uma pessoa, dentro da qual o mundo inteiro está situado. Essa pessoa é cada um de nós. Quando estudamos a percepção da realidade na Cabalá, aprendemos que tudo que sentimos existir fora de nós está na verdade dentro de nós.

Todo esse enorme mundo, incluindo o nível inanimado da natureza, plantas, animais, e as pessoas ao nosso redor, estão na verdade dentro do homem. Todas essas coisas são qualidades e forças da alma da pessoa que parecem existir fora dela, mas na verdade estão dentro dela.

Na medida em que a pessoa se desenvolve, o quadro inteiro do mundo, que ela vê fora dela, começa a parecer mais e mais ilusório. Assim, nosso mundo é chamado um mundo irreal ou imaginário, e toda nossa realidade é chamada um sonho.

Por exemplo, agora mesmo nós estamos lendo a história sobre José que está localizada no Egito junto com o Faraó, e sobre como os irmãos de José vieram e ele os recebeu. Enquanto lemos isso, temos que entender que estamos falando sobre as forças da nossa alma, que existem dentro de cada pessoa nesse mundo não importando o gênero, a idade ou a nacionalidade.

As mesmas forças existem em cada um de nós porque o Criador criou um enorme desejo de obter prazer que consiste de dez Sefirot, cada uma das quais, por sua vez, inclui mais dez Sefirot, e assim por diante até o infinito. Esse desejo se quebra e se separa em uma tremenda multidão de partes que estão afastadas umas das outras. Elas são almas separadas, onde cada um de nós contém sua alma pessoal dentro de si.

Assim, quando lemos no Zohar, a descrição de algo que aparentemente ocorre fora de nós, como um evento histórico, descrições da natureza, pessoas, e animais, temos que tentar interpretar tudo isso no nível interno. Todas essas histórias falam sobre o que acontece dentro de mim – as forças da minha alma, meus desejos e qualidades, que estão em oposição entre si ou conectados entre si através de certas relações e cálculos.

Eu preciso entrar e estudar esse sistema interno da minha alma porque ao aprender e entendê-lo, começarei a ver as qualidades e forças do Criador, através das quais Ele me influencia. Eu O verei dentro de mim, ativando todas as minhas forças.

Assim, quando lemos O Zohar precisamos nos concentrar dentro de nós mesmos, tentando ver as forças da nossa alma por trás de cada palavra.

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Recebi uma pergunta: O que é o “sonho” que O Zohar descreve?

Minha resposta: O sentido através do qual percebemos tudo (nosso vaso ou Kli) é chamado “o desejo de receber satisfação”. Nós percebemos a nós mesmos e o nosso ambiente, bem como o mundo inteiro, dentro desse desejo. Nós somente sentimos o que esse sentido é capaz de “pegar”, isto é, somente as coisas que ele decide que são necessárias e que são semelhantes a ele.

Assim, nós não sentimos nada espiritual, desde que a espiritualidade é toda doação e amor. Nós simplesmente não sentimos esse outro mundo, que é organizado de acordo com a doação ao invés de recepção. Nosso estado atual nem pode ser chamado de um sonho comparado ao estado espiritual, porque está mesmo abaixo desse nível. Nosso estado é chamado de Kista de Hayuta – uma rarefeita iluminação que nos dá consciência.

Essa iluminação é um Reshimo (gene informativo) que nos dá a sensação de que existe alguma realidade. Mas, isso é só para que, então, nós trabalhemos para nos elevar à sensação espiritual. A realidade que agora é apresentada a nossos sentidos, então, irá desaparecer, desde que esse sentimento nos é dado de propósito, para que nos sintamos independentes do Criador enquanto passamos por nosso desenvolvimento espiritual. Ela nos capacita a nos desenvolver por nós mesmos.

O nível de “sonho” está situado acima da realidade desse mundo. Além disso, existem muitos tipos de sonhos – bons e maus. Por exemplo: O Zohar nos fala sobre os sonhos dos ministros do Faraó assim como dos sonhos de José.

Um tipo de sonho é quando a pessoa entra nele deliberadamente como se descendesse de um nível elevado para um mais baixo, que é o nível do sonho. Existe um sonho quando um estado chamado “noite” vem, ou escuridão espiritual. Então, nós dormimos e sonhamos sobre uma parte do Mundo Superior.

Por outro lado, um sonho vem da unificação com um grau mais elevado. E por outro lado, para que isso aconteça, a pessoa precisa perder o grau mais baixo. De qualquer modo, estamos falando sobre estados do nosso desejo. O desejo pode estar situado em um nível que está completamente separado da espiritualidade – nesse mundo, ou em um mais alto nível um pouco conectado à espiritualidade. O último é chamado um “sonho”.

Um sonho não é misticismo; ele é a realidade da pessoa que ascende os graus espirituais. Ou ela avança por sua conta e deliberadamente entra no estado de sono, ou esse estado é dado a ela do Alto.

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Precisamos constantemente tentar encontrar dentro de nós as qualidades descritas no Livro do Zohar. A menos que se faça isso, não se pode sentir a batalha interna que ocorre dentro de nós.

Quanto mais tentarmos imaginar as qualidades descritas no Zohar dentro de nós (como as do Criador, dos justos, daqueles que se arrependem e daqueles que não se arrependem), mais mergulhados em imagens materiais nós ficamos, o que nos confunde. E assim, sucessivamente, nos darão uma oportunidade de exercer um grande esforço.

Se não nos pressionarmos para discernir essas qualidades dentro de nós e ao invés simplesmente ouvirmos o texto calmamente, sem buscar por nada dentro de nós, então os obstáculos serão bem pequenos e vagos. Isso será uma qualidade completamente diferente de esforço.

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Recebi uma pergunta: Eu não entendo por que eu tenho que saber sobre todos esses mínimos detalhes que O Zohar descreve se eu sou, de qualquer maneira, incapaz de penetrar no texto tão profundamente?

Minha resposta: O Zohar é um sistema inteiro, e você existe dentro dele assim como numa teia de aranha ou em uma rede. Esse é o sistema do universo que contém todas as criaturas, e tudo isso é o Criador.

Quando lemos O Zohar, nós desejamos nos unir para atrair a influência desse sistema sobre nós, assim ele começará a trabalhar em nós e nos fazer uma parte ativa dele. Então, seremos capazes de independentemente entender, agir, e nos mover adiante.

O Zohar nos fala sobre esse sistema e como ele trabalha na sua totalidade. Claro, você ainda não entende quão profundo e multifacetado ele é; você revela somente o que é vital para você a cada momento do seu desenvolvimento.

Na verdade, estamos lendo os resquícios do Livro do Zohar original, que era 20 ou 30 vezes maior que o texto que chegou até nós. E não se esqueça que tudo isso foi escrito há quase 2000 anos atrás.

Imagine que um dos autores do Zohar viesse agora até nós e nos desse uma aula. Nós o entenderíamos porque ele estaria falando a mesma linguagem com a qual estudamos agora. Ele estaria nos falando as mesmas coisas que agora queremos aprender. Mas, isso viria de uma pessoa que viveu há muitos anos atrás. Somente pense: Algo como isso seria possível em qualquer outra situação? Você pode imaginar qualquer outra situação onde pessoas desejem encontrar um antepassado antigo para aprender dele, onde elas estejam zelosas de seu nível moral e espiritual e são capazes de entendê-lo; elas desejam ouvi-lo, elas o aceitam, e elas falam com ele na mesma linguagem sobre as mesmas coisas?

Isso é possível porque o sistema que eles descrevem é real, global, e eterno. Nós existimos dentro dele, mas cada um de nós o revela no grau em que seja capaz de senti-lo. Nós sentimos que estamos indo da luz para a escuridão, e a princípio parece como se nós não pudéssemos ver nada no escuro. Mas, uma vez que você estiver lá por uns poucos minutos, você começa a gradualmente discernir mais e mais coisas dentro da escuridão. E, então, você vê que não precisa mais da luz; você nem mesmo precisa acendê-la. Existe um leve brilho, e ele é suficiente para você.

Quando você entra na escuridão espiritual pela primeira vez, você se sente perdido. Mas, com um pouco mais de união e um pouco mais da influência do texto sobre você, você começará a sentir onde você está. Ao invés da sua atual percepção desse mundo, você começará a sentir que existem diferentes forças operando ao seu redor. Elas nos influenciam e nós estamos conectados a elas. O ar irá engrossar e abrir espaço para o mundo espiritual.

Tudo o que você tem que fazer é continuar.

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Recebi uma pergunta: A preparação para o próximo Congresso se intensifica de acordo com os mesmos níveis – inanimado, vegetativo, animado e falante – assim como qualquer desenvolvimento na natureza?

Minha resposta: Sim, isso acontece em qualquer desenvolvimento, incluindo a evolução dos desejos. Eles também vão através das quatro fases da Luz Direta, HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey), e o mesmo se aplica ao Congresso. Quando uma pessoa começa a pensar sobre o Congresso e se prepara para ele, ela vai através de ascensos e descensos. Algumas vezes ela deseja ir ao Congresso e outras vezes não. Mas, se ao final de tudo ela alcança a decisão final de comparecer, então ela vem ao Congresso verdadeiramente preparada.

A pessoa tem que entender por que ela está indo e do que ela deseja sair, como também onde o resto do mundo, incluindo seu emprego, família, e saúde se coloca em relação a isso. Ela tem que calcular tudo e chegar à pergunta: “Qual é o sentido da minha vida?” Que não pode ser respondida por nada além da Cabalá.

A experiência precisa mostrar a ela que no final do fia, tudo o mais na vida depende de algum fator desconhecido, cuja fonte é revelada a nós pela ciência da Cabalá. Essa Fonte é a Força Superior, e ao se conectar a ela a pessoa ganha um instrumento que a capacita a corrigir tudo que ela tem nesse mundo e no mundo espiritual.

Se a pessoa discerne tudo isso completamente de acordo com a estrutura HaVaYaH, então não existe nenhuma dúvida que ela virá preparada para o Congresso.

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Qualidade é muito mais importante do que quantidade. Existe uma quantidade infinita de plantas no mundo, mas a insignificância de uma só flor é igual a toda matéria inanimada em todo o universo. Um animal é igual a todas as plantas no mundo. E uma pessoa é igual a todo o resto da natureza. Isso é como os diferentes níveis são; eles estão separados por um abismo.

Se nós fôssemos juntar todas as pedras em todo o universo, seria impossível fazer com que até mesmo uma simples flor crescesse a partir delas, porque uma flor contém vida. Ela se desenvolve, o que é uma qualidade que o nível inanimado da matéria não possui. O desenvolvimento da pessoa é inteiramente único e não pode ser entendido através de uma simples análise. Pareceria que toda pessoa tem uma força bem pequena, enquanto que na realidade, essa força tem uma grande qualidade.

Assim, um evento como um Congresso onde nos unimos produz uma força muito poderosa. Todas as estrelas no universo são praticamente sem valor se comparadas com o valor do pensamento humano. Hoje os cientistas estão revelando que nossos pensamentos influenciam processos físicos, como os do comportamento das partículas elementares no Grande Acelerador.

Na realidade, nossos pensamentos controlam todas as estrelas, bem como tudo nos níveis vegetativo e animado da natureza. Tudo isso é o resultado da atitude do homem, pensamentos, e desejos. Por isso está escrito que todas as partes da natureza estão dentro do homem, e não há nada para nós corrigirmos além dos nossos pensamentos. É assim que corrigimos o mundo inteiro.

A Luz vem a esse mundo através de um sistema chamado “homem” porque esse sistema é mais alto do que todo o resto, e a Luz se expande de cima até embaixo. Na medida em que esse sistema está unido ou desunido, isto é, corrigido ou não, essa é a medida na qual a Luz alcança todas as outras partes da natureza (inanimado, vegetativo, e animado), e determina como vemos o mundo.

Assim, está escrito que toda a natureza está dentro da pessoa e ascende ou descende junto com ela. Se eu ascendo, eu alcanço uma maior conexão com outros e dessa forma corrijo a alma comum. Através de mim, uma Luz maior vem para toda a natureza, e assim a natureza também se conecta e alcança uma maior harmonia.

Eu sou o centro de toda a natureza. Eu estou cercado pelos níveis inanimado, vegetativo, e animado, mas eu sou o único que determina a correção deles. Quando eu completar minha correção, esses níveis desaparecerão e se tornarão parte de mim, porque eles realmente são partes de mim e um reflexo de mim mesmo.

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