A Machsom é a fronteira onde eu recebo a força de doação. Isto é exactamente o que queremos alcançar – a união entre nós e a força da doação mútua. Quando conseguirmos isso, significará que atravessamos a Machsom.

Como podemos imaginar este Kli comum, o nosso recipiente (vaso) espiritual? Digamos que cada um de nós vem segurando um copo de água e todos nós o vertemos num grande balde. Então será impossível diferenciar onde está a sua parte, onde está a minha, e onde está a de outra pessoa qualquer. Isto é chamado união e inclusão mútua dos desejos, que continua até que todos alcancemos certo volume ou medida chamada “Se’a”, dentro da qual iremos começar a sentir a vida.

É similar à diferença que existe entre um aquário e um grande reservatório de água, no sentido em que para além de uma certa fronteira, um reservatório de água começa a ter vida própria, ao passo que um aquário deve ser sustentado artificialmente. Alguém tem de dar comida aos peixes, fornecer-lhes oxigénio, e limpar o aquário. Mas se o reservatório de água alcança certo tamanho, ele começa a sustentar a sua própria vida. Você não tem mais de o abastecer com comida e oxigénio; este começa a viver naturalmente, por si mesmo.

Esta fronteira é um marco crítico: abaixo dele as coisas começam a morrer, e acima dele, as coisas despertam para a vida. “Se’a” é a fronteira que eu alcanço quando ascendo de baixo para cima; assim que exerço certa quantia de esforço, eu atravesso a fronteira e entro no reino onde a vida começa a se sustentar sozinha. É exactamente assim que devemos unir nossos desejos.

Quando queremos reviver um lago morto ou um corpo sem vida, temos de colocar esforços adicionais em quantidade e em qualidade, até que tenhamos sucesso em o trazer à vida.

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O Criador é a força de doação e amor, e aquele que ama sente grande sofrimento se é incapaz de deleitar os seus amados. O sofrimento que vem da incapacidade de doar é muito maior que o sofrimento que vem de não receber. Está escrito, “Uma vaca deseja amamentar o bezerro muito mais do que o bezerro deseja mamar”. O Nível Superior sofre quando não pode dar a sua perfeição ao nível inferior, devido à incapacidade do último de a receber.

O Criador é o desejo de doar, dar e amar. Contudo, não devemos pensar que não há carência neste desejo – ela existe. Ela simplesmente não vem da falta de satisfação, mas de ser incapaz de partilhar a sua perfeição. Foi por isso que o Criador criou o desejo de desfrutar – foi de forma a satisfazer e exprimir o Seu amor para com ele.

O nosso desejo já contem todos os pré-requisitos necessários para receber toda a Luz e amor do Criador. Contudo, de forma a que nós entendamos o que Ele faz, e para sentirmos o que Ele nos dá, temos de nos tornar similares a Ele, alcançando o mesmo nível e qualidades. Para fazer isto, está a escapar-nos apenas um componente – a nossa independência, o nosso desejo de sentir o Seu amor e de o aceitar como aquele que amamos.

A menos que esta aspiração venha de nós, ela não pode ser considerada amor. Afinal de contas, você não pode comprar o amor; você pode apenas comprar diferentes serviços. Por exemplo, eu pago dinheiro numa barbearia, num consultório médico, ou um restaurante, e as pessoas lá tomam conta de mim do fundo dos seus corações. Contudo, elas fazem-o porque elas amam o dinheiro, não a mim. O que posso eu fazer para as fazer me amarem mais? Esta é uma pergunta à qual não podemos responder.

O verdadeiro amor é possível apenas se eu estou completamente independente dos outros. Todavia, está escrito que o Criador é “o primeiro e o último”. Desta forma, Ele enfrenta um problema em como nos criar enquanto nos faz completamente independentes D’Ele, e ao mesmo tempo, fazendo-nos de tal maneira que possamos desenvolver amor por Ele até que sintamos, “Eu sou o primeiro e eu sou o último” neste respeito. Isto significa que as dez Sefirot da Luz Directa revestem as dez Sefirot da Luz Reflectida, para se complementarem umas às outras.

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Se os meus contemporâneos me tivessem prestado atenção nesta geração, em que a heresia aumenta, eles teriam estudado O Livro do Zohar e admirado-o com crianças de nove anos de idade. .. Com isto eles revogariam duras sentenças e ampliariam a abundância e a Luz.
Rav Yitzhak Yehudah Yehiel de Komarno, Observando a Misericórdia, Capitulo 4, Ensinamento 20

Não existem limitações para estudar O Zohar. Hafetz Chaim costumava evocar todos para estudar O Zohar, até os homens solteiros.
Rabino Yosef Ben Shlomo de Pojin, Suplementos de Construção de Yosef

O Livro do Zohar não diz nada sobre este mundo, mas fala apenas sobre os Mundos Superiores, onde não há tempo como no mundo material. O tempo espiritual é uma alteração nas qualidades.
O Livro do Zohar, Capitulo “VaYetze,” Item 62

O Livro do Zohar (O Livro do Esplendor) foi assim chamado pois irradia a Luz da mais elevada Fonte. Os que estudam O Livro do Zohar são influenciados por esta Luz e recebem revelação do mais alto conhecimento e segredos da Torá.
Rav Moshe Cordovero (RAMAK), Conhece o Deus de Teu Pai, Item 2

Antes da vida do Messias, a heresia e o Epicurismo irão aumentar no mundo. O conselho para isto é estudar meticulosamente O Zohar diariamente, mesmo que a pessoa não compreenda o que este está a dizer, uma vez que estudar O Zohar pode purificar o coração.
A Luz dos Justos, Clear Myrrh

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Uma pergunta que recebi: Quando eu leio O Zohar  não posso evitar de materializar as imagens. O que posso fazer sobre isso?

Minha Resposta: Aqueles que começam a conectar-se com O Zohar sentem o seu poder especial. No entanto, primeiro a pessoa precisa passar por um período de preparação. Esta é a razão por que não se começou a estudar O Zohar imediatamente. Nós já passamos por muitos e levamos vários anos para nos prepararmos. Esta preparação ajuda-nos a ter a atitude correta em relação ao O Zohar, de modo que ele irá nos influenciar de uma forma diferente. As pessoas que só agora estão a juntar-se aos nossos estudos do Zohar sem essa preparação, precisam conectar-se a nós e anularem-se melhor. Em seguida, elas receberão o mesmo tipo de preparação que atravessámos.

Ao ler O Zohar, as pessoas geralmente sentem análises interiores mais profundas do que quando pensam sobre o mundo material: em comida, sexo, família, dinheiro, poder e conhecimento. O Zohar tem um efeito muito mais forte e mais profundo do que isso. No entanto, algumas pessoas simplesmente têm uma falta de conexão connosco. Aqueles que estão realmente preparados também podem experimentar os mesmos distúrbios. No entanto, como eles já são “pecadores”, isto é, que eles revelaram “pecados” para fins de correção, serão capazes de lidar mais rapidamente com estas perturbações.

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Há duas forças influenciando-nos. Uma delas é o nosso ego, que cresce constantemente, que nos separa uns dos outros e nos faz odiar uns aos outros. Mas por outro lado, há uma força externa que nos leva a ser interligados e interdependentes.

Embora eu nunca tenha escolhido ser globalmente conectado com o mundo inteiro e mesmo que eu não queira, mesmo assim, o Criador  arranja as coisas dessa forma. Assim, por um lado, existe uma força operacional negativa em mim, que é dirigida contra os outros, mas por outro lado, todas as outras pessoas me cercam tão de perto que eu não tenho onde me  esconder. [Leia mais →]

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Questão eu recebi: Como os problemas não desaparecem mesmo quando nós entendemos a sua causa?

Minha Resposta: Isso significa que falta a compreensão da sua causa ou origem. De onde é que esses problemas vêm? Eles vêm do teu egoísmo. Por que eles vêm? Eles vêm porque tuas qualidades estão contrárias, comparadas com as do Criador. O que tu tem que fazer? Tu tem que pedir ajuda da Luz Circundante, a fim de adquirir a qualidade de doação e uma conexão com o Criador. Esses são os teus objetivos iniciais.

Tu tem que passar por várias etapas. As dez Sefirotda Luz Direta despertam as dez Sefirot da Luz Refletida dentro de nós, fazendo-nos sentir dor a partir da primeira Sefira (Malchut). Após as primeiras nove Sefirot, sinto o mal como uma facada ou um golpe quando a Luz vem de Cima e colide com Malchut. E então eu devo transformar esse mal em uma reação apropriada – as nove Sefirot da Luz Refletida. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Será que eu posso atrair as forças do mal sobre mim se eu ler sobre elas no Zohar?

Minha Resposta: Quando uma pessoa lê sobre todas as pessoas perversas ou forças descritas na Torá, como a Haman e Amaleque, ela deve compreender que todas elas estão dentro dela. Quando ela corrige essas qualidades dentro de si, ela também corrige as suas manifestações que parecem existir no mundo exterior.

Então, ela não terá nenhum problema, mas, pelo contrário, ela irá atrair a Luz em vez de ter que ser despertada pelo sofrimento . Se uma pessoa que aspira a se corrigir, fazendo esforços em se unir e estudar, então, ela desperta o mal dentro de si e corrige-o, similar a uma pessoa que  captura uma cobra que estava escondida.

Nosso trabalho é manter-se na linha direita e estar pronto para o despertar da linha da esquerda, tanto quanto possível, a fim de ascender para usá-la. Se nós não revelarmos a linha da esquerda – a serpente que tem muitos nomes e formas,  não será capaz de avançar.

Você deve agarrar-se a linha direita, com toda sua força porque, então, independentemente de quanto a linha esquerda é revelada, será para seu benefício. E a coisa mais importante é não ter medo de nada. Você está pisando numa ponte muito estreita – a revelação da Luz de Hassadim na Luz de Hochma. A ponte de Malchut de Bina é uma linha muito estreita.

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Se não corrigimos isso dentro de nós a tempo, então esta “cauda” continua nos perseguindo, complicando muito a nossa vida, como um pesado fardo que estamos carregando. Por exemplo, por que um bebê recém-nascido de repente recebe tantos problemas e sofrimentos neste mundo? A questão é que o bebê nasce neste mundo com toda a “bagagem” do passado, todas as coisas que ele passou e não corrigiu na vida anterior. Tudo isso torna-se revelado a nós, porque vamos ter que corrigi-lo em algum ponto ou outro. É impossível “pular” as coisas.

Por exemplo, suponha que eu era um péssimo aluno na primeira série e agora estou começando a segunda série, embora eu não entenda metade das coisas que estão sendo ensinadas lá, porque eu perdi o material na primeira série. O professor me diz: “Você tem que fazer tudo o que você perdeu antes. Vá e corrija-se rapidamente agora. Pois, caso contrário você não estará pronto para a segunda série. “Mas como você pode saber o que você perdeu na série anterior?” [Leia mais →]

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Temos que ter em mente que estamos todos no mesmo “barco” e somos parte de uma alma comum. Portanto, quando um grande número de pessoas que aspiram à espiritualidade ficam juntas, como no encontro que será no próximo congresso, cada pessoa tem que entender que este é um presente dos céus.

O Criador deu-me uma oportunidade de participar neste evento especial, onde as partes da minha própria alma se aproximam de mim. Se eu me relacionar com elas, desta forma, com o entendimento de que fui colocado em um conjunto de almas mais próximas de mim e dispostas a unir-se a mim, e se cada indivíduo, bem como todos nós juntos pensarmos dessa maneira, então não será difícil.

Tudo depende da preparação. Durante os dez dias que restam antes do Congresso, eu tenho que me preparar constantemente e sintonizar-me a pensar, agir e sentir exatamente dessa maneira quando eu estiver lá. Não importa quando isso vai acontecer: hoje aqui, amanhã ou ali. Tempo e lugar não significa nada. É um exercício para mim deliberadamente pensar hoje sobre o que acontecerá amanhã, isso vai ajudar-me mais tarde, durante o Congresso, quando todas as condições se reúnem para a realização do esforço exigido comum.

Isto é muito importante e o que determina tudo. Mais tarde, isso vai ficar mais fácil. É como se preparar para a guerra. Se tudo estiver pronto e você estiver disposto a fazer qualquer coisa para a espiritualidade, então você vai ver como tudo vai se reunir e acontecer exatamente como você esperava. Se você fez um grande esforço do fundo do seu coração, então tudo vai acontecer como você deseja. Não haverá quaisquer surpresas desagradáveis. Tudo vai ser bom. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Porque é que o próximo Congresso é chamado “Zohar para a nação?” É uma um nome forte, não é?

Minha Resposta: O Zohar é a grande Luz que chega até nós a partir do sistema de Arich Anpin. É a Luz que nos corrige. “Para a nação” significa que queremos nos unir juntos. Está escrito: “Eu moro dentro da minha nação”, ou seja, o Criador habita dentro daqueles que se unem em um único conjunto. O Criador é Luz, amor e doação, e Ele se revela dentro dessa unificação.

É por isso que o Congresso é nomeado em conformidade. Como peças desconectadas, nós estamos tentando nos  aproximar e nos unir. A Luz vai mudar-nos e unir-nos em um. Como cola, ela entrará entre nós. Assim, a Luz do Zohar muda a nação e por isso o Congresso é chamado de “Zohar para a Nação.” Não há nada de místico nisso.

O assunto em questão é a correção do homem, da sociedade e do mundo. Duvido que alguém poderia colocar um argumento contra isso. Cabalá revela apenas as coisas boas e úteis para a humanidade.

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