Pergunta: Suponha que eu queira comprar um carro. Eu juntarei todas as informações sobre as vantagens do modelo e os benefícios, e posso facilmente entender todos esses fatos. Mas se eu quiser alcançar a doação na espiritualidade, ela parece ser algo fugaz e incompreensível. Por que isso é tão confuso e o que eu devo fazer?

Resposta: Essa é uma queixa justa por parte de um principiante que acaba de começar a caminhada espiritual: Porque não há simplicidade ou clareza na espiritualidade? Por que não vemos o futuro e suas vantagens?

Neste mundo, no momento que nos candidatamos a uma universidade, é normal sabermos quando nos formaremos, que tipo de trabalho encontraremos depois, e quanto ganharemos. Os exemplos de outras pessoas que já realizaram o mesmo caminho permite-nos investir o esforço necessário para alcançar o mesmo resultado. Por que o mesmo não ocorre na espiritualidade? Por que isso é tão intrigante e nunca é claro desde o início? Para onde nós estamos indo, em primeiro lugar? Se depois de uma lição alguém na rua me pergunta: “O que você fez lá?”, eu não tenho nada a dizer.

Todavia, não ter respostas é um sinal claro de que estamos perto da revelação, já que esta é a única maneira de revelarmos o oculto. Nós só podemos começar a partir da sensação de carência e deficiência. Ela chega até nós como conseqüência da ausência… eu nem sei o quê! A sensação de insuficiência é, por si só, a preparação para a revelação.

Portanto, essa sensação é muito útil. Ela não é agradável, mas é correta e acontece pouco antes da revelação, que só pode ocorrer conosco a partir do momento em que nos perguntamos: “Onde ela está? Por quê? Para quê?”. Isto é, ela ocorre a partir do vazio. Isso será sempre assim, em qualquer nível.

Não se preocupem com os estados que estão atravessando. O mais importante é que eles mudam rapidamente! Nós temos que passar por todos eles de qualquer modo. Isso porque nós não nos importamos muito com as nossas sensações em determinado momento. A frequência das mudanças que experimentamos é o que importa. Só isso!

Não importa se eu me sinto bem ou mal, se estou confuso, ou entendo mais ou menos. O que importa é seguir em frente. Aqueles que controlam  suas condições internas deixam tudo para útima hora; isso não é bom. Progrida sempre e não pense muito. O progresso rápido é o que importa.

Da 3ª parte da Lição Diaria de Cabala 30/07/10, “Prefácio à Sabedoria da Cabala”

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Por que o Criador foi oculto do homem?

Pergunta: Por que o Criador se ocultou do homem?

Minha resposta: Para nos dar a livre escolha, pois de outra forma Sua aparente grandeza nos governaria completamente.

Pergunta: A ocultação do Criador… poderíamos já estar em doação, poderíamos já estar dando prazer ao Criador, somente está oculto do egoísmo para assim não dar a ele satisfação?

Minha resposta: Tudo é medido somente em relação a nós. Se você descobre a Fonte do seu prazer e se torna completamente satisfeito por ela, significa que você alcançou a meta.

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Estamos dentro de um sistema de almas que se encontram interligadas e existem num estado corrigido,  que foi inicialmente criado pelo Criador. Está escrito: “O fim da ação está no plano inicial.” O Criador faz tudo com o Seu pensamento. Ele tinha um plano, e tudo se tornou verdade.

Temos que atingir o mesmo estado através do nosso próprio trabalho. Por quê? É para ser capaz de diferenciar todas as nuâncias, as qualidades e os componentes do estado. Temos que sentir que nos pertence, o sentido, e atingi-lo.

É por isso que nós estamos no mesmo estado, mas totalmente inconscientes. O que devemos fazer? Devemos perguntar para a consciência. Eu quero ver, descobrir e sentir quem eu sou! Qual estado no mundo que eu sinto é semelhante ao estado espiritual que o Criador fez? Esse estado é a conexão entre as pessoas que aspiram a Ele. [Leia mais →]

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O Zohar, capítulo “VaYetze (E Jacó Saiu)”, item 51: …Sucede que ela é como um espelho polido, que está preocupada não em mostrar sua forma própria, mas somente a forma dos outros, aqueles que olham para ela ou aqueles que ficam em frente a ela.

Ela parece um espelho também porque toda a qualidade do vidro do espelho é a cor turva no seu outro lado. Ele reflete os raios de luz, pois se ele fosse transparente, nenhuma forma seria vista nele. Assim é a Nukva – toda sua força está no Masach nela, que impede a luz de brilhar dela até embaixo. Sem esse Masach, não haveria luz nela de nenhuma maneira.

Nós lemos O Zohar, mas não o entendemos; nós o lemos, mas não sentimos nada. No final das contas, temos que atingir o estado em que a pergunta “Para que é tudo isso?” vai nos mergulhar no desespero, na desilusão, numa explosão interna e no reconhecimento de que nós não temos outra escolha senão nos unir, e nessa união interna, revelar sobre o que O Zohar fala.

Não há nenhum outro método, nenhum outro caminho. Nós precisamos ultrapassar essa barreira. Existem muitos obstáculos no nosso caminho: preguiça, falta de entendimento, e o protesto da mente contra sua inabilidade de compreensão. Porém, nada disso importa. Nós só precisamos a persistência que nos traga a um estado de desespero e da compreensão de que não há outra escolha. Temos que revelar o que O Livro do Zohar fala precisamente aqui na nossa união. O que O Zohar descreve é revelado somente na união entre nós.

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Quando chegar a hora de chegar ao Criador, Ele se revela um pouco para nós, mostrando-nos a Sua bondade. Mais tarde, ele aumenta o nosso egoísmo e faz nos sentir como se ele não fosse bom conosco. Desta forma, o Criador convida-nos a elevar acima do nosso egoísmo e reconhecer que “Tudo é bom, é que eu me sinto mal dentro do meu egoísmo. Se eu conseguir me elevar acima dele, vou ver que está tudo bem”.

Depois disso, o Criador revela mais da sua bondade conosco, que permite que nosso egoísmo cresça ainda mais, e então Ele se esconde por trás dele. Sentimo-nos mal de novo, mas temos que nos elevar mais, além do egoísmo através da “fé acima da razão” e entender que vemos o mal apenas através do nosso ego. Enquanto isso, seu governo é sempre benevolente. [Leia mais →]

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A ocultação e a revelação estão em nós. Estas são as únicas coisas que podemos influenciar. Afinal, nós existimos em um universo constante e eterno, que não tem começo e que nunca terá um fim. Apesar de falarmos sobre o fato de que uma vez surgida a criação, e quando alcançarmos a correção e executarmos o plano da criação, nos tornaremos totalmente incluídos no Criador, e nós imaginamos isso dentro dos limites do tempo, isto é incorreto.

Nós estamos dentro de um sistema único chamado “Natureza” ou “Criador”, onde não ocorre mudança alguma. Somente nós mudamos em nossas sensações! Então, como podemos começar a nos transformar de forma consciente e de acordo com nossa própria escolha, de forma controlada, para que não experimentemos qualquer mudança desagradável e indesejada?

Existem certas mudanças em meus desejos interiores que alteram a minha visão da realidade, de modo que eu as percebo como problemas, guerras e sofrimento. Por outro lado, existem mudanças que são agradáveis; porém, quem sabe controlá-las?

Isto nos é ensinado pela ciência Cabalística. É claro que se a realidade for invariável, somente controlando nossas próprias qualidades podemos afetar a nossa imagem do mundo e decidirmos que “novela” queremos assistir, sob o título de “Minha Vida”. No entanto, isto não significa que eu estou livre para assistir a qualquer filme, de qualquer gênero que deseje.

O programa já está formado, e ele me faz avançar em direção à revelação da verdadeira imagem, onde todas as ocultações desaparecerão e eu revelarei o estado eterno e perfeito na sua forma verdadeira. Então, eu perceberei que a realidade é constante e invariável. Se eu compreendo tudo isso, eu posso avançar através do caminho agradável. Se eu não compreendi, então serei forçado a avançar pelo caminho do sofrimento.

No entanto, nós só estamos falando de mudanças dentro de uma pessoa que exista em algum ambiente ainda desconhecido para ela. Este ambiente é chamado de Criador ou Infinito. Não está em nosso poder mudar a ordem dos nossos níveis; esta ordem já está implantada em nós. Quem somos nós para sabermos qual deve ser essa ordem?

No entanto, nós podemos acelerar esse processo, sintonizando-nos a ele de acordo com nosso próprio desejo e esforçando-nos. E a velocidade do avanço nos dará uma sensação diferente. Afinal, uma coisa é avançar em direção a um evento fatal sem concordar com ele, mas sendo incapaz de evitá-lo. Outra coisa é aspirar a uma meta desejada! Assim, eu desejarei o caminho, e avançarei em direção a ele com alegria.

Em outras palavras, tudo depende da nossa preparação para os estados futuros, o quais, inevitavelmente, virão. No entanto, a minha prontidão determina a minha percepção e a velocidade do meu progresso. É por isso que nós precisamos tanto da ciência Cabalística. Ao estudar a Cabalá, nós seremos capazes de atravessar o nosso desenvolvimento através de um caminho positivo, agradável e curto, em vez de um caminho longo por meio do sofrimento.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/06/10, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Recebi uma pergunta: A doação egoísta é um nível mais alto do que a recepção egoísta?

Minha resposta: “Doar para receber” é um grau mais avançado, uma recepção mais intrincada. Obviamente, alguém pode ganhar mais e causar um dano maior aos outros com sua ajuda. Mesmo assim, a doação egoísta permite que a pessoa entenda que doação é uma qualidade valiosa que a ajuda a ganhar.

A recepção direta tem possibilidades limitadas, enquanto que a doação pode fornecer maiores oportunidades e benefícios. A humanidade não teria se desenvolvido se as pessoas não tivessem aberto negócios onde elas dessem aos outros ao vender seus serviços para lucrar. As pessoas teriam simplesmente se fechado em si mesmas, como animais que só podem receber egoisticamente. Somente o homem com seu desenvolvimento egoísta compreende como dar para seu próprio benefício, isto é, para receber maior retorno no menor tempo.

Porém, a Cabalá somente fala sobre a unidade entre nós, e por essa razão, mesmo o primeiro grau, a recepção egoísta, fala sobre as relações entre os amigos e não sobre a vida do dia a dia. Todos esses graus pertencem à minha conexão com outras almas e à revelação do Criador dentro dessa conexão.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala, 06/09/10, Artigo,  “Poderia algo negativo vir do céu?”

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Todo o mal foi preparado para nós o Alto durante a quebra dos kli (recipientes). Então, como podemos dizer que a criatura peca se isso é feito pelo Criador, do resultado das suas ações? Qualquer coisa que o homem fizer será a conseqüência das ações do Criador. Podemos sempre apontar para a fonte da qual tudo surge. Mesmo Ele reconhece a criação do mal e nada mais que o mal, mas: “Eu criei a má inclinação” (“Barati Yetser Ara”).

O único livre arbítrio que nos permite escolher entre o bem e o mal e exige a correção do mal dentro de nós que é realizada com a ajuda do meio ambiente.  A medida que uma pessoa se une ao grupo, ela descobre um “espaço vazio”, Klipat Noga, que não pertence nem ao Criador, nem a criatura. O bem ou o mal é determinado lá apenas pelo livre abítrio da pessoa.

Enquanto você trabalha com o grupo, começa a ver que o Criador deixou-lhe uma coisa sobre a qual você pode tomar uma decisão. Este é um ponto especial da sua independência. Se você começar a criar a imagem do Criador, a partir desse ponto “vazio” e livre, e decidir que você quer ser como Ele, você será referido como “humano”. [Leia mais →]

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Quanto mais nos esforçamos para a Luz, o melhor será o nosso futuro, uma vez que despertamos a revelação da Luz por nós mesmos. A Luz ilumina este mundo cada vez mais, e aqueles que se dirigem em direção a ela percebem este estado tão bom, enquanto outros percebem como mal. Primeiro, a Luz desenvolve todo o mundo (o nosso Universo, o globo terrestre, e tudo que ele contém) de acordo com os níveis inanimado, vegetativo, e animado, cultivando apenas o desejo egoístico. Este é o desenvolvimento material, no máximo, que é o nível animado; desta forma, a Luz desenvolve a matéria.

Entretanto, quando o egoísmo cresce no nível animado, não há nenhum outro lugar no qual ele se desenvolva. Ele sente a sua impotência completa, mas considera que chegou a um beco sem saída e só há escuridão à frente. É assim que o mundo vê a crise e o desespero. No entanto, tudo isso ocorre sob a influência da Luz que nos mostra que não há nada com que possamos preencher o desejo de receber. Na verdade, nós nunca podemos preenchê-lo, nós só esperamos pelo futuro e o aspiramos constantemente. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Como devemos trabalhar durante o dia na construção de um grupo Cabalístico, um vaso que nós preparamos para ser preenchido pela Luz e a revelação do Criador? Como é que nós avaliamos o nosso estado pessoal e o do grupo mundial?

A Minha Resposta: Nós devemos interpretar a mensagem do Criador, que recebemos do Baal HaSulam e do Rabash, como um apelo singular: de nos unirmos. O Rabash revela este estado, este ponto de contacto, e conta-nos o que ele envolve. Contudo, isso só pode ser alcançado ao combinarmos dentro de nós todas as qualidades opostas.

Estas qualidades parecem diferentes a você porque você ainda não é perfeito. Todavia, quanto mais você se esforça neste trabalho, mais rápido você verá que tudo se contrai num ponto singular que é chamado de união. Tudo se funde nele: você, o Criador, seus esforços, o grupo, a correcção da inclinação ao mal, a grandeza do objectivo, a sua própria insignificância, a intenção de doar com a inclinação egoísta abaixo dela. tudo se une num todo.

É incorrecto pegar um item do artigo e encerrar-se nele. Em vez disso, cada um deve trabalhar no artigo inteiro durante o dia: lê-lo várias vezes e preparar um resumo. Subitamente você descobrirá que com o resumo que você preparou o assunto pode ser examinado de várias perspectivas diferentes.

Contudo, simplesmente empenhar-se neste trabalho é o mais importante. Isso atrai sobre nós a Luz que Corrige. Não é exigido da pessoa fazer conclusões correctas e inteligentes. À medida que avançamos, nós nos tornamos cada vez menos exitosos em fazer conclusões razoáveis, pois nós nos sentimos mais quebrados e desajustados. Parece como se nos estivéssemos nos movendo numa direcção oposta, mas esta sensação é nos dada pela Luz que vem para nos despertar!

Todo o dia temos de definir uma nova tarefa para cada um de nós. Se alguém falha em executá-la, simplesmente fica para trás. No próximo dia, ele não será capaz de continuar junto com todos, porque nós nos movimentamos consecutivamente de um estado para o próximo. A pessoa não pode saltar vários estados e dar um salto correndo para um trem de alta velocidade.

Agora que começamos este trabalho, nós devemos certificar-nos que o executamos todo o dia, independentemente do nosso humor. Nós temos de nos apoiar mutuamente para garantirmos que ninguém caia, pois qualquer um que esteja em descendo previne outros do entendimento adequado e da aprendizagem.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 16/05/10, Artigo “O Propósito da Associação – 1”

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