A cada hora do dia eu preciso sentir-me ser governado pela eterna, perfeita supervisão como se ela já tivesse sido revelada a mim. Se fizer isso, os Cabalistas pedem que eu gaste uma meia-hora por dia analisando e examinando a mim mesmo como no começo de cada nova semana.

Em condições ideais, se eu constantemente consigo me manter “acima da razão”, então eu tenho que examinar meu ponto inicial “dentro da razão”. Através disso, eu renovo meu trabalho e o faço mais e mais significativo.

Por exemplo: eu tive sucesso ao trabalhar com certo Reshimo (gene informativo). Agora, eu tenho a oportunidade de descender e examinar qual Reshimo ele era e resumir meu trabalho mais tarde. Eu faço isso uma e outra vez, até que de Hesed, eu finalmente alcanço Malchut, Sábado.

Trabalhando em HGT (Hesed, Gevurah, Tifferet), eu crio as três linhas. Em NHY (Netzah, Hod, Yesod), eu os construo no desejo de ter prazer onde Yesod se torna a soma (Σ) de todos os dias.

Eu meço cada um desses dias através de um mais elevado desejo com um Aviut de melhor qualidade (grossura), mas, no total, eles constituem as dez Sefirot. Sua “cabeça”, HBD (Hochma, Bina, Daat), nós alcançamos mais adiante.

Na escala da criação, estamos falando sobre os seis “milênios” de correções seguidos pelo sétimo milênio de descanso. Esse processo é dividido em partes correspondentes, cada uma das quais é semelhante ao todo.

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Da 1ª Parte da Lição diária de Cabala, 3/1/2011, “Aquele que não trabalhou no Shabbat Eve comerá o que?”

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Pergunta: O que é o Reshimo (reminiscência)?

Resposta: Um Reshimo é o que já aconteceu, um estado espiritual anterior, já que nada desaparece na espiritualidade. Os estados anteriores que surgem em todos os detalhes, mas não se manifestam na vida devido à falta da tela que serve de meio para sua realização são chamados de “Reshimot.”

Suponhamos que ontem eu estivesse em algum estado, e hoje estou revivendo isso. Na espiritualidade, esse estado surge em mim em cada detalhe no seu minuto, como se eu estivesse vivendo isso agora. É totalmente, 100% claro para mim o que está ocorrendo, e nada está perdido, eu simplesmente não posso realizá-lo devido à falta da tela. Isso é chamado de “Reshimo.”

Não é uma recordação do passado, como no mundo corporal quando me lembro de algo “vagamente”. O Reshimo é quando não duvido de nada, tudo é revelado como no presente, exceto para a sua realização .
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Da 2a.  parte da Lição Diária de Cabala de 19/12/10, Talmud Eser Sefirot

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O que faz uma pessoa desistir de repente e não mais resistir ao sofrimento? É o resultado dos genes informacionais (Reshimot,”lembranças”), implantados nela. Um animal nunca vai experimentar isso, uma vez que ele vive mecanicamente, sempre lutando por sua vida até o fim e nunca sente o desespero do homem do mesmo modo que faz ao longo de sua jornada na vida.

Um animal vai lutar com unhas e dentes ou fugir pela sua vida, mas nunca sucumbirá à dor. Já que o homem tem os genes informativos “humanos”, ele vai desistir, deixar ser, e não agir como uma máquina que está simplesmente programada para desfrutar, não sofrer. Este ponto de pico do desespero, quando uma pessoa pára de lutar por sua vida e aceita o que irá seguir, define a psicologia humana inteira.

Na verdade, todos os nossos Reshimot internos são a consequência da quebra da alma, e até mesmo o menor Reshimot tem alguma ligação com o Superior, o Criador, que nos quebrou a partir deste nível espiritual de doação. Portanto, algumas qualidades surgem dentro de nós inconscientemente, de repente param de pensar que podemos ganhar algo de bom em receber, e nós começamos a pensar em doação.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala de 22/12/10,  “A Paz”.

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Pergunta: Como podemos entender o Reshimot no trabalho espiritual? Podemos perceber ou entender-lo?

Resposta: Eu não escuto como eles estão se “clicando”, mas eu sinto como eu mudo de um momento para o outro. Essas mudanças são o resultado dos Reshimot que despertam ao longo da cadeia que foi construída durante a descida da minha alma ao longo de todos os níveis do Infinito a este mundo. Agora eu subo de volta pelos mesmos graus, mas apenas na condição de que a Luz vem e o Reshimot muda.

Na realidade, todo mundo sobe por essa escada, mas cada pessoa faz isso de forma diferente, quer por via do sofrimento, ou através da Torá. A Luz derrama sobre todos, mas cada pessoa a usa no grau que ela é capaz. Dentro deste sistema único, integrado, todos se influenciam mutuamente, e  portanto, as correções pessoais no caminho se entrelaçam com o grupo e as correções universais.

Se pudéssemos usar a visão do olho do pássaro para todo o sistema e discernir todas as fases do seu desenvolvimento, iríamos ver a ligação entre os acontecimentos no nosso mundo e entender como se dentro do complexo que eles avançam em direção a certas partes de correção. E isso também acontece, quer por meio do sofrimento, ou através da Torá.

Além disso, gostaríamos de ver como trabalhando uns com os outros, nós despertamos o mundo mais e mais a partir do interior e, assim, ajudamos a todos tomar os passos certos. Assim, o mundo avança em direção ao objetivo de forma rápida e fácil, ao invés do caminho longo e doloroso.

Da 1a. Lição Diária da Cabala de 12/12/10, O Zohar

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Os bons e os maus estados não são definidos de acordo com o prazer que sentimos vindo deles. Estados podem ser bons ou maus também de acordo a sensações ou desde a perspectiva da verdade e da mentira. Cada pessoa que começa a desenvolver seu gene espiritual (a chispa, Reshimo) percebe cada estado das duas maneiras.

De acordo com seu desejo, a pessoa percebe o estado como “doce” ou “amargo” porque o desejo é  “animal”, uma simples matéria. Porém, de acordo com a chispa espiritual, ela percebe esse estado como verdadeiro ou falso.

Além disso, tudo depende em quão importante para nós é a verdade ou a amargura; é mais importante para uma pessoa, menos importante para outra. Nosso avanço depende da nossa habilidade de tolerar a amargura pelo o bem da verdade.

Digamos que hoje eu pego 100 gramas de amargura, e ainda eu irei me agarrar à verdade. Isso significa que eu estou pronto para seguir adiante. Amanhã, eu estarei pronto para pegar 150 gramas de amargura. Amargura significa que isso é contra minha natureza, o desejo de receber prazer, como aconteceu durante a última convenção onde nós tentamos nos conectar e ficamos com medo, “Tudo menos isso!”

Porém, quando sabemos que a verdade está nessa conexão e queremos nos elevar acima da nossa amargura, então seremos capazes de fazer isso da próxima vez. Seremos capazes de fazer um cálculo de acordo com verdade e mentira.

Mesmo que eu não esteja pronto para me conectar, e que quebrar meu ego e subir acima dele me machuque e assuste, eu ainda vejo que isso é falso, e eu odeio isso. Eu não posso mais permanecer assim.

Até agora não sentimos esse ódio, mas ele irá aparecer. Então, nós quebraremos a casca impura, Klipa, e seguiremos. Nós só precisamos de tempo para fazer isso.

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No artigo do Baal HaSulam “última geração”: Se todas as nações do mundo concordam com isso, então as guerras não estarão mais no mundo, porque nenhuma pessoa vai estar preocupada com seu próprio bem, mas apenas com o bem dos outros. Este ensinamento de equivalência de forma é o ensinamento do Messias … É então dito: “e eles baterão as suas espadas em arados e suas lanças em foices”.

“O Messias é a maior Luz de Yechida que corrige tudo, quando ela desce. Quando obtemos um forte desejo de alcançar a última correção (Gmar Tikkun),esta Luz aparecerá com todos os seus poderes e irá corrigir todos os desejos.

Até mesmo menos Luzes que nós recebemos agora criam uma conexão entre nós e nos permitem organizar uma enorme Convenção, que é o resultado da ajuda vinda de Cima ao invés da nossa própria realização. [Leia mais →]

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Pergunta: Como eu sei se estou aprendendo altruístamente (Lishma,para o Nome Dela) ou egoisticamente (LoLishma, não para o nome Dele)?

RESPOSTA: Tudo depende do objetivo que eu estou tentando alcançar. Se meu objetivo é anular a mim mesmo diante do grupo para que eu possa receber dele o gene espiritual correto (Reshimo) e realizá-lo, então esse estudo está correto.

Com o meu ponto no coração, eu venho para o grupo e me torno a sua parte. Nesse caso, o grupo planta no meu “ponto no coração” no seu próprio Reshimo. Eu não tenho o tipo de Reshimo que o grupo possui. Este Reshimo é novo para mim, desde a conexão anterior e a separação (quebra). Se eu concordar com o parecer do ambiente e colocar-me sob a sua influência, eu aceito este Reshimo como primário. Torna-se meu, e eu o evoluo no pedido de corrigi-lo.

Acontece que eu ajo com a minha ligação com o grupo e desejo que esta ligação se torne realidade. Em outras palavras, eu corrígo o rompimento da alma coletiva e com a minha ação chamo a Luz Superior desde a quebra responde apenas a ela. [Leia mais →]

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Pergunta: A quem eu culpo por meus colapsos afinal das contas: a mim ou ao Criador? São eles o resultado de meu esforço ou a falta disso?

Resposta: Foi dito sobre o Criador: “Eu sou o começo e o fim”. “Eu sou o começo” significa que cada estado inicial não está nas mãos da pessoa. Usualmente, ela não tem nada que ver com o que aconteceu previamente.

Eu não estou falando sobre pessoas normais cujos “genes” (Reshimot, ordens desde o Alto) se revelam mecanicamente e sequencialmente, e as questões sobre o propósito da vida e sobre o alcance do livre arbítrio não aparecerão. Senão, eu me refiro à pessoa que já recebeu o vazio a ser preenchido e o sente através do surgimento da pergunta sobre o propósito da vida. Tal pessoa pode se realizar ao entrar no grupo (o sistema coletivo de almas) e analisar seus colapsos e ascenções uma vez que esse estado inicia sua jornada espiritual.

Tudo é avaliado em relação ao livre arbitrio, não ao estado em si mesmo. Minha condição em si não importa, ela pode ser boa ou má. O que importa é como eu a estou empregando agora. Em outras palavras, somente o “resultado” é avaliado.

Eu não mudo o mundo, nem o corrijo. Eu corrijo minha participação nele.

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Uma questão eu recebi: Se tudo estiver preparado antes do tempo, então onde é que a participação da criatura entra em jogo neste processo? Parece que vamos receber tudo de cima e que tudo está predeterminado ….

Minha Resposta: Claro que sim! Se eu der ao meu filho um brinquedo Lego para construir algo ou trazer a ele comida de bebê, sendo que ambos foram criados por fábricas e laboratórios, não foram preparados antes do tempo? Tudo é preparado com antecedência, mas, ao mesmo tempo, a criança cresce e torna-se independente através desses meios que já estavam preparados. Ela tenta crescer, e por causa disso, amadurece e desenvolve a sua individualidade própria com base em tudo que foi preparado para ela de antemão. Esta é a maneira que desenvolvemos.

Portanto, não podemos fazer nada de novo aqui, como está escrito, “Vamos comer o que há muito tempo estava reservado para nós.” Tudo ocorre de acordo com o Reshimot (espiritual genes informativos), que já incutiu em nós. No entanto, aproximamos luzes para que esses Reshimot sejam revelados em nós. Chamamos a luz circundante, a fim de compreender o que precisamos fazer, e realizar esclarecimentos. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Se a Reshimo (registro de informação espiritual, gene) é um novo estado ou desejo que nos é dado do Alto, como a nossa intenção pode alterar este estado?

Minha Resposta: Enquanto estou no estado atual, eu sinto que posso mudá-lo. Esta necessidade de mudar a minha percepção do mundo surge em mim através da Reshimo do futuro estado. Ela abrange todos os estados futuros, deixando-me apenas a oportunidade de realizá-la na qualidade de doação ou de recepção.

Por que eu sinto que tenho a oportunidade de alcançar o futuro estado? Porque tenho a Reshimo de Hitlabshut (informação sobre a Luz) e a Reshimo de Aviut (informação sobre o desejo). A Reshimo de Hitlabshut, informação sobre o futuro estado, é mais elevada do que a Reshimo de Aviut: 4/3, 3/2, 2/1, 1/0.

Uma parte do futuro estado está sempre presente em mim. Devido a esta parte, eu posso realizá-lo (arrasta-me até ele). Desta forma, eu executo as transformações.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/07/10, O Zohar

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