Pergunta: Há momentos durante a leitura do Livro do Zohar em que é difícil perceber o texto e, depois, é mais fácil permanecer na intenção. Mas o que eu posso fazer num estado diferente, quando, durante meus estudos, eu sinto emoção e alegria?

Resposta: Nós passamos por vários estados até formarmos o pedido correto. Isso inclui uma série de elementos. É possível comparar isso com um delicioso prato que tem dezenas de ingredientes.

Nós não precisamos manter todos esses elementos em nossa cabeça, nossa mente, porque eles se acumulam e se alinham em nós, e o que foi construído está em você. Você não deve se preocupar com isso, você cuidar de outras coisas, como um chef que prepara um prato e sabe automaticamente o que acrescentar e o que precisa de sua atenção.

Visto que o nosso vaso (Kli) é um desejo, não razão, então um hábito se torna uma segunda natureza. Portanto, você não está preocupado com o que já está incluído no desejo, mas se eleva acima dele para outras preocupações mais avançadas.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/01/13, O Zohar

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O desejo de Malchut de Ein Sof (Infinito) é inicialmente dividido em cinco partes, porque essa é a maneira que ele foi criado, da fase da raiz nasceu a primeira fase, depois a segundo, a terceira e a quarta fase. A fase quatro, por sua vez, também é dividida em partes. Esta fase já é o desejo da criatura que sente que existe e que está diante de alguém a quem ela quer ou não se assemelhar, para receber ou não receber.

Estas cinco fases já existem dentro do próprio desejo. Antes da fase quatro, havia todos os atributos, as fases da Luz Direta, e na fase quatro, já é um desejo. Quando esse desejo se corrige após a quebra, ele também tem que passar por cinco fases de correção. É impossível corrigir maneira algo pela metade ou um quarto dele; tem que ser um nível completo de cada vez.

Tal como na física, não há matéria que seja menor do que um quantum, um fóton, uma partícula fundamental. Nós medimos a quantidade de matéria e energia de acordo com estas partículas elementares; é uma manifestação de desejo. Portanto, a nossa oração deve ser uma oração completa: não que devamos ser ajudados com metade, um quarto, ou até mesmo 99% de uma oração. Só quando ela é finalmente estabelecida é que há o salto para o próximo nível, para o próximo atributo, para um valor, para uma nova qualidade, que não existia antes. Isto significa que um atributo totalmente novo parece 100% em comparação com o que existia em 99,99%. Esta é a diferença entre o avanço discreto, com incremento, e o avanço integral num círculo.

Nesse caso, todos os atributos se conectam e se tornam um atributo completo. Portanto, é chamado de desejo completo. É completo não só porque cresceu até 100%, mas por causa da sua qualidade. Torna-se redondo, completamente permeado com esse atributo. Caso contrário, não pode ser percebido pela mente ou o coração. Este desejo 100% não pode penetrar algo que é estranho, porque é tão redondo e perfeito que é a totalidade absoluta.

Até chegar a tal desejo completo, não vamos ser capazes de entender isso e não vamos receber esta revelação espiritual.

Mesmo mais tarde, em todos os outros níveis, nós encontramos a mesma lei. “Não há uma quantidade pequena na espiritualidade”, ao contrário, deve ser um desejo completo. Mas se a pessoa vê que ainda não alcançou um desejo completo, ela deve orar, e quando sua oração, a deficiência e a demanda em atingir um desejo completo forem finalmente esclarecidas, ela vai receber um desejo completo de Cima e nele a revelação do Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 20/01/13

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Pergunta: Se eu estou num nível inferior, onde encontrarei a deficiência para subir ao nível superior?

Resposta: É verdade. Por enquanto, você está num nível inferior e não pode desejar o nível superior, mas você joga como se quisesse subir, e com isso atrai a Luz que Reforma.

Há uma conexão entre os níveis: se você quer estar num nível superior ao que está agora, a Luz vem até você desse nível superior e não é mais imaginária, mas real, e o influencia à distância, aproximando-a dela. Assim, você avança. Isso é chamado de sua oração, MAN.

Há um Partzuf superior e um Partzuf inferior. O inferior não pode se elevar até o nível do superior, mas realiza diferentes ações, como se estivesse mostrando que deseja se tornar como o superior. Este desejo é simulado (inventado), mas ele é chamado de oração. É uma mentira e uma hipocrisia, mas eu quero subir!

A Luz superior, MAD, vem em resposta à minha oração. Embora eu esteja abaixo, eu sou atendido de acordo com a diferença entre a minha mentira hipócrita e o desejo real pelo superior, que é a diferença entre o desejado e o real. Na verdade, não é real, mas eu ainda quero alguma mudança.

O real vem do coração e o que desejamos vem do ponto no coração. Se o ponto no coração despertou na pessoa, então existe uma dicotomia. Quanto maior a diferença (Delta – Δ) entre o coração e o ponto no coração, mais forte é o homem, e, assim, ele atrai um efeito maior do Alto, MAD.

O inferior tem que atingir uma sensação falsa, como se a conexão com o superior fosse mais importante para ele do que a satisfação. A fim de fazer isso, há o ambiente ao meu redor que me influencia de todos os lados. Quanto mais corretamente eu me coloco no ambiente, este Delta (Δ), eu basicamente defino o Delta em minha oração entre o coração e o ponto no coração.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/01/13, O Estudo das Dez Sefirot

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Todo o nosso trabalho, todo o nosso caminho e cada parte dele, cada estado, é dividido em duas partes: o que a pessoa faz por si mesma e o que é feito para ela de acordo com seu desejo. Eu tenho que saber que a meta da criação é a realização do atributo de doação, a equivalência de forma com o Criador, usando todas as minhas forças. Eu não sei o que são todos os desejos, todos os 125 graus, já que tudo ainda está oculto de mim. Mas meu objetivo é fazer tudo em meu poder, usar tudo o que tenho, como uma criança com todas as suas forças tentando alcançar um objetivo desejado.

Isto é como eu tenho que agir em todos os momentos, aspirando alcançar a força de doação. Depois de ter tentado fazer isso por mim mesmo com o grupo, através da preparação, e anulando-me, pedindo ajuda aos amigos, “tornando-se um Rav e comprando um amigo”, depois de todas essas ações, estou convencido de que sou totalmente indefeso. Meu professor, o Rabash, costumava dizer: “Agora você vê que você é um trapo como eu”.

No final, a pessoa não tem esperança de mudar nada para melhor e corrigir-se por suas próprias forças. Ela deve estar convencida de que isso é assim por sua experiência. Afinal, apesar de ter ouvido muitas vezes que não se corrige e que a Luz tem que fazer isso, por enquanto, essas palavras não fazem sentido para ela.

Para exigir a correção da Luz, ela deve primeiro tentar fazê-lo por si mesmo, tanto quanto pode. Afinal de contas, a menos que você se desespere com suas próprias forças, todos os seus pedidos só serão uma mentira. Você é simplesmente preguiçoso e não quer perturbar. Se você já fez tudo em seu poder e foi convencido de que a meta é inatingível, graças aos esforços que você fez, você adquire o forte desejo de alcançar realmente o atributo de doação.

Como você fez todos esses esforços e não alcançou nada, você se desespera com suas próprias forças e habilidades. Portanto, existem dois componentes agora: o desejo de alcançar a meta, uma intenção clara, uma vez que você fez o seu melhor e não alcançou nada, e, tendo adquirido um grande desejo, você está simplesmente “explodindo” com o desejo de alcançar a meta.

Estes são dois conceitos opostos, como muitas vezes acontece na espiritualidade. Se eles se conectam num conceito, no desejo puro de alcançar o atributo de doação e nada mais do que isso, uma oração explode em você.

Ela simplesmente acontece, já que é a forma como somos construídos. Todos estes níveis já estão dentro de nós, todas as Reshimot (genes espirituais). Nós não precisamos atrair ou para construí-los. No momento em que eu tento alcançar a doação, o desejo correto é criado em mim, o qual finalmente eleva a oração.

Eu elevo MAN, que consiste nas Reshimot de Hitlabshut e Reshimot de Aviut, a partir do grande desejo de alcançar a meta e o desespero de alcançá-la por minhas próprias forças. Além disso, eu também estou confiante de que o Criador pode fazer isso por mim, que Ele deve e irá fazê-lo! Depois de tudo, eu vejo que, de acordo com a sequência de eventos que eu atravesso, tudo é organizado como se essa fosse a única coisa que Ele quer e que Ele está apenas esperando o meu pedido certo, ou seja, pelo desejo formado corretamente, pela verdadeira oração, por MAN .

MAN significa Mei Nukvin (águas femininas), o que significa dois atributos básicos que estão conectados corretamente. Então, em resposta a essa necessidade de doação, à decepção de minhas forças e a esperança de correção, a Luz superior vem e me traz o atributo de doação, e nesta Reshimo a primeira imagem espiritual é revelada a mim. O poder da Luz que está vestido na Reshimo corrige, se conecta, e a constrói, e eu já me encontro no atributo de doação.

É o meu primeiro nível espiritual em que a rede geral e a conexão entre todos são claras. Eu vejo que a Luz age nos bastidores, a força de doação que deve evocar a força de recepção, e os estados que são opostos a ela, para que eu possa sentir o quanto me falta, e exigi-lo. Então eu atravesso os mesmos estados que tenho experimentado agora no primeiro nível repetidamente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/01/13, Escritos do Rabash

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Na infância, os pais dão à criança tudo o que for possível, mas conforme ela cresce, eles começam a exigir cada vez mais dela, até que ela se torna adulta e tem que dar.

Agora nós estamos entrando na próxima fase de crescimento e, portanto, devemos estar em constante oração. Nós nunca seremos capazes de nos unir se não tentarmos nos conectar com o Criador, porque esforços diretos, sem passar pelo Criador, não levam a nada.

Qualquer conexão com alguém, com os estudos, com o trabalho no grupo, com a organização dos eventos, mesmo que seja apenas lavar os pratos ou limpar o grupo, tudo é uma atividade vazia se não passar pelo Criador. Tudo que se relaciona com a nossa vida comum deve passar apenas pelo Criador, apenas atraindo-O, ou seja, a propriedade de doação. É necessário tentar subir acima de si mesmo e agir somente desta maneira. Isso é chamado de oração.

Diz-se que se a pessoa se comporta dessa maneira, isso significa que ela ora o dia inteiro. Isso é bom! Tudo o que eu faço, passa apenas pelo superior. Se eu me apego a isso, minhas ações são realizadas apenas como cálculos: eu pago pelo que faço, pela oportunidade que me foi dada. Então, “o livro é aberto e a mão escreve”, mas na direção oposta: eu pago junto ao que me foi dado, e faço um pagamento. A pessoa deve se sentir assim.

Baal HaSulam, “A Paz”: o rabino Akiva descreve dois tipos de pessoas: as primeiras são do tipo “loja aberta”, que consideram este mundo como uma loja aberta sem um lojista. Mas a lei de desenvolvimento age em todas as criaturas, e de acordo com isso tira da pessoa, de modo que no final, ela terá que pagar por tudo.

De que forma? Sob a forma de sofrimento, se ela não quiser avançar conscientemente. Suponha que você tivesse que realizar uma ação, mas não a fez da maneira que deveria ter feito, por meio do grupo, porque você não pode se dirigir ao Criador se não for a partir do grupo, a partir do vaso geral (Kli).

A pessoa que se dirige ao Criador é considerada egoísta; isso não produz nada. Isso é religião, não Cabalá.

Assim que você consegue se dirigir ao Criador através do grupo, na força geral de doação, a fim de atraí-la, e a única coisa que você pede é para se aproximar Dele ou para trazê-Lo para mais perto de você, então esta força está em suas ações em relação ao mesmo grupo, e por isso, em relação à humanidade – se a pessoa se concentra nisso, ela trabalha totalmente em si mesma no Kli (vaso) geral e começa a sentir o novo mundo de forma concreta. Esta força se aproxima dela; sua rede começa a se abrir diante dela, e a pessoa vê como esta funciona.

O segundo tipo de pessoas é chamado de “aqueles que querem emprestar”. Elas levam o lojista em consideração, e quando tomam alguma coisa da loja, apenas tomam como empréstimo. Elas prometem pagar ao lojista o preço desejado, ou seja, alcançar a meta através dele. E ele diz sobre elas, “Todos os que quiserem podem vir e pedir emprestado”.

A diferença entre as pessoas do primeiro e do segundo tipo é que elas estão se movendo para frente de forma diferente: consciente ou inconscientemente. As primeiras avançam por meio da punição, e as outras com compreensão e revelação.

Aquelas que se movem conscientemente revelam todo o sistema, que as eleva ao nível do Criador, ao nível da força única. Elas começam a sentir como saem do corpo, isto é, uma separação gradual de seu egoísmo, porque tudo o que sentimos, incluindo o nosso corpo, é o sentimento do ego.

Isso se dissolve gradualmente, se dissipa. Nós entramos num nível subatômico de sensação da matéria, quando ela praticamente não existe. Em vez disso, vemos e sentimos as forças, isto é, não a imagem, mas a sua essência, a soma das forças que controlam esta imagem. Nós já lidamos com uma essência mais íntima do homem e com todo o sistema espiritual.

Quando este sistema se torna mais claro, nós começamos a trabalhar com ele, não com rostos, não com os corpos, não com a matéria inanimada, vegetal e animal. Ao trabalhar com o sistema espiritual, nós começamos a ver nos livros Cabalísticos a estrutura de conexão entre nós, entre todos os elementos e forças, porque as fontes primárias descrevem apenas isso.

Qualquer força é dividida em cinco partes: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin, e Malchut. É composta de cinco partes porque todas essas forças se manifestam em nosso egoísmo.

O sistema do mundo superior é revelado entre nós até a sua completa realização. Nós ascendemos através dele, o dominamos e começamos a controlá-lo. Isso nos dá uma noção do mundo superior e externo. Ao mesmo tempo, a sensação de corpo e da conexão com ele é perdida.

O fato de que o corpo vive, fica doente ou morre é necessário porque através dele temos que perceber e nos sentir neste mundo. Quando terminamos a nossa parte na correção geral, não precisamos estar conectados a este mundo através do corpo, porque completamos nossa parte da correção. O corpo é o nosso representante em relação àqueles que ainda sentem o mundo superior na forma deste mundo.

Nós temos que chegar a este estado para revelar completamente que o julgamento é o julgamento da verdade; tudo está corrigido e pronto para a refeição, e daí o mundo inteiro entra no Kli (vaso) corrigido, e a realização completa do Criador preenche todo o nosso desejo comum: a alma geral.

A oração é baseada nesta ideia. É a aspiração constante de uma pessoa de trabalhar no momento em que ela está atualmente.

Da Convenção em Novosibirsk 09/12/12, Lição 5

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Pergunta: Que oração deve vir de uma mulher unificada?

Resposta: Uma oração unificada deve sair de uma mulher unificada para um homem unificado com o propósito de mais unidade! E nada mais. E a mesma coisa com o homem, porque através da unidade entre nós vamos alcançar o que é chamado de “Adão”, dentro do qual o Criador será revelado, como se diz: “Homem, mulher, a Shechiná entre eles”. Nós precisamos chegar a tal estado em que as linhas direita e esquerda se juntam na linha do meio e o Criador é revelado na mesma.

Portanto, os homens e as mulheres estão se preparando: as mulheres em sua Convenção e os homens em sua Convenção no final da mesma semana. Depois vamos ver o que fazer; eu acho que seremos capazes de criar tais desejos quando a unidade das mulheres nos dá uma imagem unificada da mulher e a unidade dos homens uma imagem unificada do homem, e daí seremos capazes de começar a nos unir espiritualmente. Nós vamos começar a sentir o quanto falta um do outro na espiritualidade, para sentir como a propriedade de recepção e a propriedade de doação começam a se conectar mutuamente, e o Criador será revelado entre nós. Isto é o que temos que alcançar.

Assim, o desejo (Hissaron) geral da mulher se manifesta quando, subindo acima de nós mesmos para nos aderir ao Criador, sentimos que no caminho para o Criador temos que encontrar a nossa parte, a parte dos homens.

Esta é a conexão final! Você vai sentir como isso te enche de alegria, o maior êxtase, sua satisfação! É impossível colocar isso em palavras! Imagine vários prazeres deste mundo, reunidos de todas as pessoas na Terra há milhões de anos, e você vai sentir esse poderoso prazer um bilhão de vezes mais. Não há comparação, e é apenas a Luz de Nefesh de Nefesh, a menor Luz espiritual.

Da Lição Virtual 06/01/13

Categoria: Convenções, Intenção, Mulheres, Oração, Perguntas e Respostas, unidade por souzapin - Comentários desativados em Convenção Das Mulheres: Uma Oração

Malchut é chamada de oração porque é uma deficiência com a qual pessoa não consegue avançar. Após as três primeiras fases da Luz Direta, vem a quarta e última etapa, Malchut, a deficiência. Se a pessoa não tem uma deficiência, este é um sinal de que não tem Malchut, ou seja, não tem o início do grau de Adão (humano ou falante); ela não tem nada para começar a sua estrutura espiritual.

Todo o trabalho espiritual consiste em desenvolver nossa deficiência (Hissaron), nossa Malchut, por isso ela se torna Malchut Shamaim (Reino dos Céus), ou seja, Malchut que está conectada com o céu e existe totalmente sob a Providência de Bina. Isso significa tornar o seu desejo exatamente como o desejo do Criador.

Neste objetivo, o homem está sempre realizando um diálogo: ele eleva sua deficiência, verifica-a, e pede para revelar qual é o seu verdadeiro desejo, o que é que ele quer no momento atual e em geral. Ele sempre se volta ao Criador com esta deficiência, a fim de organizá-la, ajustá-la à realização, à reação de cima, e para manter uma conexão constante com o Criador.

É por isso que se diz: “Deixe que ele ore todos os dias”, porque isto está criando a nossa conexão mútua com o Criador. Nós só precisamos dirigir constantemente nossa Malchut, o nosso coração, para a nova deficiência. E se não fizermos isso, a natureza, como sempre, vai nos empurrar para a correção junto com todas as criaturas através da Luz geral, a pressão geral, que sentimos como uma tensão crescente e a crise global.

Mas se o homem quer estar em conexão pessoal com o Criador, ele deve sempre recorrer a Ele com a deficiência correta, para reformatá-la, organizá-la e para estar constantemente preocupado que esta deficiência se ajuste às etapas do progresso.

É impossível terminar este trabalho e relaxar, porque com isso o homem sente que seu coração se conecta cada vez mais forte com o Criador, numa conexão direta e curta. Os níveis desta conexão determinam os níveis dos mundos. O homem sente que está encurtando cada vez mais o caminho e entende melhor o Criador. E o grupo é o mecanismo que os conecta juntos; este é o conjunto das deficiências externas. Porque ele garante que a pessoa se relacione corretamente com o Criador.

Esta é a forma como ela progride; cada nova realização organiza melhor o seu desejo. Ela quer justamente uma realização como esta, porque dar alegria ao Criador é possível ao dar a Ele toda a deficiência pela realização.

Preparação para a Lição Diária de Cabalá 04/12/12

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Pergunta: O que é uma oração?

Resposta: A oração é chamada de trabalho no coração. Mas por que trabalho? Será que não sei o que quero? Não. Eu não sei o que quero, e não sei o que querer – este é todo o nosso trabalho – para nos estabelecer corretamente.

Mas se esta é uma deficiência, o que posso fazer? Um bebê chora sem saber o motivo, ele simplesmente se sente mal. Uma pessoa que revelou diferentes Reshimot (reminiscências) sentiu o gosto de receber e doar e já sabe o que a faz se sentir mal e o que a faz se sentir bem. Então, ela pode apontar para uma deficiência específica. Não é apenas uma deficiência, não na forma, mas uma deficiência onde existem diferentes descrições e discernimentos.

Portanto, o que devo fazer? Não só gritar como um bebê, mas descobrir o que exatamente você deseja. Suponha que eu queira amar um amigo que não amo. Eu tenho que sentir uma deficiência por isso. Diz-se: “Torne o seu desejo como o dele”. Mas como eu posso fazer isso se não tenho nenhum desejo por isso?

Realize ações diferentes e através delas você vai ver em que medida não quer isso. Mas ao realizar essas ações, você investe suas forças e estas lhe trazem tristeza, que você não quer as coisas que deve realmente querer.

Eu quero comprar uma casa, por exemplo, mas para fazer isso tenho que me esforçar, trabalhar e me preocupar. Eu não tenho força para fazer isso e não desejo, mas quero comprar uma casa. Isso está errado. A pessoa deve processar o seu desejo de modo que o desejo esteja conectado à meta.

Então, o que é uma oração? A oração não é apenas um pedido que eu tenho agora, é uma série de ações onde eu estabeleço o pedido pelo qual viverei mais tarde. Cada vez eu processo e corrijo a minha deficiência num grau maior, de modo que minha oração seja processada o mais corretamente possível, com mais precisão e de forma mais acentuada.

A oração é chamada de Malchut, uma deficiência, e eu devo constantemente me preocupar com ela. Não há nada mais com que eu deva me preocupar, exceto com a deficiência certa. Portanto, diz-se: “Somente se ele orou o dia todo”. Não é a mesma oração como uma pessoa que cai no chão ou lê a partir do Sidur (livro de orações). Não. A oração é quando eu esclareço internamente, como ela diz sobre Malchut: “Eu sou uma oração”. Isso significa que a pessoa diz: “Esta é a minha oração, esta é a minha deficiência!”. E não o que está escrito em algum lugar ou algo que eu tenha ouvido ou me ensinaram.

Assim, “eu sou uma oração” significa purificar-me de diferentes impressões externas e esclarecer internamente minha verdadeira deficiência, o meu “eu”. Esta é Malchut. Para tal oração, a pessoa recebe uma resposta do Alto, uma vez que é deficiência esclarecida.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/11/12, O Zohar

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Rabash, “A Oração Verdadeira é Sobre uma Deficiência Verdadeira”: Quando uma pessoa quer observar Torá e Mitzvot (mandamentos), para doar ao Criador, é natural que o corpo não se mova se não perceber qualquer recompensa nisso. Portanto, não há como ela possa trabalhar em prol do Céu e não para seu próprio bem. Aqui começa o exílio, isto é, os sofrimentos, que não importa o quão duro ela trabalha, ela não vê que avança, mas que tudo é baseado no amor-próprio.

Acontece que o sofrimento e a dor que ela experimenta são porque ela não pode trabalhar para o Criador. Ela quer trabalhar para doar e o corpo, que está totalmente escravizado às cascas, não a deixa visar à meta. Então, ela clama a ajuda ao Criador, pois vê que está no exílio entre as cascas e que elas a dominam, e ela não vê saída, de modo que possa ser livre de seu domínio.

Daí, sua oração é chamada de oração verdadeira, uma vez que não está no poder da pessoa deixar este exílio. …e uma vez que isso é contra a natureza, só o Criador pode tirar Israel do exílio.

Uma pessoa atravessa os estados de exílio e redenção internamente, em sua atitude para com sua natureza e o Criador; há essas duas forças, duas metas pelas quais a pessoa pode trabalhar e se dirigir: para o seu próprio benefício ou para o benefício do Criador.

Instintivamente, ela sabe o que significa trabalhar para o seu próprio benefício e faz isso naturalmente. Então, ela começa a criticar a si mesma. Este reconhecimento vem geralmente do trabalho no grupo, no estudo, na disseminação, no uso de todas as opções para atrair para si a Luz que Corrige.

Então, a pessoa vê que todas as suas intenções e os seus recursos, todos os seus movimentos objetivavam apenas o seu próprio bem. Entretanto, ela determina apenas este fato, como um psicólogo que entende que esta é a natureza. Mas se ela começa a discordar disso, já é uma influência do Alto, uma verdadeira chamada do Alto.

Daí ela começa a sentir que está em exílio. Quanto mais ela tenta parar de trabalhar para o seu próprio bem em diferentes situações e se volta para a doação aos outros, ao Criador, ela sente que está mais no exílio, sob o domínio do Faraó.

Se ela se esforça ativamente e tenta abandonar a sua intenção de receber, para não pensar constantemente em si, o contrário acontece, e ela se afunda ainda mais no seu ego, como num pântano. Quanto mais tentativas a pessoa faz para sair do pântano, mais ele a engole.

Ela grita e não obtém nenhuma resposta! Pelo contrário, a Luz que vem e que aparentemente reforma, mostra-lhe mais claramente como ela está imersa em seu desejo de receber, que absorveu tudo, até os mais sutis apelos, pensamentos e desejos. Anteriormente, ela não percebia que era egoísta e, agora, descobre isso de uma forma cada vez mais nítida.

Ele vê que está totalmente no Egito, pensando e se preocupando apenas consigo.

Quanto mais ela tenta sair do exílio, mais mergulha nele, até “E os filhos de Israel suspiraram do trabalho”, o que significa que ela chegou a um beco sem saída que a única coisa que pode fazer é gritar…

Uma pessoa grita quando vê que não há outra maneira de mudar sua situação sozinha. Isso é chamado de verdadeira oração, que em resposta ela recebe a força de doação, a força da intenção de agir para o bem dos outros. Isto é o que ela chama de redenção.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 13/11/12

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Diz-se que o Criador coloca uma oração na boca de uma pessoa, como se preenchendo a pessoa com a oração correta. A Luz organiza nossas deficiências e nós podemos clamar com a revelação da deficiência correta, pela qual já recebemos uma correção e um preenchimento. Tudo vem da Luz. Não há nada que não seja feito com a sua ajuda.

Portanto, quando estamos diante da fonte da Luz, que é o Livro do Zohar, temos que exigir, pedir, que a Luz organize, esculpa e formate a oração correta, a deficiência, a necessidade, para que realmente avançemos para o atributo de doação. Este atributo vai nos ajudar a atingir as revelações que serão apenas para dar alegria ao Criador, e não para nós mesmos. Deixe a Luz fazer o seu trabalho.

Assim, juntos, todos nós ansiamos por uma deficiência, uma forma da deficiência pelo Criador. Pode ser que essa deficiência, o nosso apelo ao Criador, nos preencha e não precisemos de mais nada. Esta já vai ser a resposta à oração. O anseio e a deficiência podem realmente ser o preenchimento.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/12, O Zohar

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