Tudo está organizado de tal forma que a força superior, o bom e benevolente, está Acima nas mãos do Criador. Para alcançar esta força e se identificar com ela, a pessoa tem que estar adaptada a ela, aderir a ela e somente descobrir um desejo por isso. Suas correções e sua ascensão dependem totalmente da força superior.

Acontece que há uma força negativa abaixo e uma força positiva acima, e a pessoa está no meio para que seja capaz de determinar por si mesma se ela quer se juntar à força de recepção ou à força de doação.

Quando ela se separa destas duas forças e começa a determinar o seu estado, significa que está conectada ao ponto “humano” nela. Todo o nosso trabalho é esclarecer o que significa os estados nos quais caímos constantemente. A força superior determina todos esses sentimentos dentro do nosso ego, nossos desejos e atributos, para que vejamos quão opostos nós somos da natureza superior à qual queremos nos assemelhar e alcançar.

Assim, seremos capazes de determinar o que pedir. Na verdade, nada é exigido de nós, exceto o pedido, e ele é a soma de todo o nosso esforço.

Portanto, se diz: “Eu trabalhei e encontrei!”. Eu me esforço para verificar e esclarecer meus atuais atributos, que recebi como preparação de Cima, como resultado da quebra. Eu tenho que comparar esses atributos aos atributos do Criador. Porém, como eu sei quem é o Criador?

Eu tenho que ansiar à doação no grupo e sentir constantemente a grandeza da meta. Quando uma força oposta for revelada em mim, vou ser capaz de comparar as duas forças. Eu não me comparo com os outros, mas constantemente aumento a linha direita e, em seguida, a linha esquerda é evocada em mim. Entre estas duas linhas eu esclareço minha deficiência ao ansiar assemelhar a linha direita junto com a minha linha esquerda.

Assim, eu realizo o “trabalho sagrado” na minha correção e faço tudo ao meu alcance para finalmente descobrir quão oposto eu sou da santidade e da pureza. Isso me leva à oração.

Primeiro, tudo é atingido apenas pelo poder da oração, que é o resultado final de todos os nossos esforços. Se eu descubro a deficiência correta dentro de mim, eu sou recompensado com a doação pela Luz, com a correção e com um preenchimento, que é a adesão com o Criador.

Uma pessoa alcança a realização do trabalho desta forma muito especial: partindo do oposto absoluto ao Criador, ela se adere ao Criador. Nós devemos entender que não há nenhum estado mais elevado em nosso trabalho do que a sensação de deficiência, uma oração, se essa deficiência é real. É assim que a soma, a conclusão, de todo nosso esforço é revelada.

Da Preparação para Lição Diária de Cabalá 23/10/12

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Pergunta: Diz-se: “Aquele que ora por seu amigo é atendido em primeiro lugar”. Isto é Lo Lishma (não em Seu nome) real; é o egoísmo total, o simples egoísmo absoluto.

Resposta: Claro que, nesse meio tempo, você avança egoisticamente e seu ego cresce, mas você vê que cada vez o Faraó está ficando mais e mais difícil, já que “Eu endureci o seu coração”, e isso é um bom sinal.

Pergunta: Como eu posso crescer do ódio para o amor e não para a supressão pessoal?

Resposta: É impossível construir o amor sem ódio e inveja. Todos os discernimentos negativos estão finalmente implantados no amor e você precisa de cada um deles. Afinal, o que é o amor? Em que base ele está firmemente estabelecido? Sobre o ego nos vasos de recepção, em perceber os outros como perto.

Anulação não significa que tudo é anulado. O ódio nunca é anulado; é preservado em sua plena intensidade, e é exatamente acima dele que você constrói o amor. É como você cobrisse todo este “Monte Sinai “(a montanha de ódio) com creme e obtivesse um bolo chamado” Montanha de Santidade”.

Isto significa que o ódio está dentro. A diferença entre o Criador e a criatura permanece, pois, caso contrário, a criatura não existiria.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/12, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, Shamati, artigo 209: “Três Condições numa Oração”: Há três condições na oração:

1. Crer que Ele pode salvá-lo, embora o indivíduuo tenha as piores condições de todos os seus contemporâneos. Pois ainda assim, “Por acaso é a mão do Senhor é muito curta opara” de salvá-lo? Se não, então “o Senhor não pode salvar Seus vasos”.

2. Ele não tem mais nenhum conselho, já fez tudo o que podia, mas não viu nenhuma cura para a sua situação.

3. Se Ele não ajudá-lo, ele estará melhor morto do que vivo.

Estas três condições resumem muitas outras condições, que uma pessoa tem de reunir dentro de si, a fim de chegar a uma verdadeira oração, um clamor. O clamor é o desejo no coração. Ele nasce no momento em que chegamos a um desejo que está adaptado à revelação do mundo espiritual, à revelação do atributo de doação, no momento em que estamos prontos para isso mesmo que nós estejamos deste lado da Machsom (barreira), o que significa que podemos esperar para obter algo a partir dessa descoberta.

Ainda não é um pedido puro e ele não pode ser puro, uma vez que existe a quebra entre os níveis.

Nós sempre oramos em Lo Lishma (não em Seu nome), para nós mesmos, e a partir daí chegamos à Lishma (em Seu nome), à doação. Diz-se: “eu trabalhei e encontrei”. Ainda assim, o nosso desejo tem de ser adaptado ao nível que estamos prestes a alcançar. É impossível elevar-se a ele sem manter as três condições.

Suponha que eu mantive duas condições e compreenda que fiz tudo em meu poder, mas não há salvação. Como posso determinar que fiz tudo em meu poder? Mesmo se eu, de repente, decidir que é assim, é só por um breve momento; no momento seguinte, eu já começo a procurar algo mais para fazer. Afinal, como posso ter certeza de que já tentei de tudo?

Portanto, há a terceira condição: “melhor morto do que vivo”. A pessoa chega ao desespero absoluto e não pode continuar assim. Em seguida, a terceira condição parece aumentar a segunda condição ao levra a pessoa a um nível tão extremo que ela não pode esperar mais tempo para verificar e ver o que mais ela pode fazer, mas ela grita com uma oração.

Se eu não conseguir o que quero, então eu estou numa situação melhor morto do que vivo. Em seguida, a segunda condição me ajuda, uma vez que agimos em dois sistemas: a mente e o coração. Então, eu posso sempre dizer na mente que eu não fiz o suficiente no coração. Emocionalmente, eu sempre posso admitir que eu não atingí na mente o exame e o esclarecimento necessário dos meus sentimentos.

Então, no final, todas as condições se somam a estas três condições, que se somam a uma condição: uma oração, elevar MAN.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/12, Shamati # 209

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A diferença entre as nossas ações reside apenas em saber se elas levam ao Criador ou não. Nós não podemos revelar o Criador se todos não estiverem conectados em primeiro lugar, uma conexão sem quaisquer diferenças, pelo bem-estar geral de todos.

Eu deveria sentir que não existo mais como indivíduo; eu só realizo essas ações e esqueço de mim mesmo. Eu nem sequer vejo ou sei o que fiz. Eu não preciso disso, pois caso contrário eu posso começar a desfrutar meus méritos e procurar maneiras de me justificar.

De certa forma, isso reflete o que é a doação. Naturalmente, é impossível alcançar tais atributos. Quando nós esclarecemos isso para nós mesmos, descobrimos que a doação é inatingível e, gradualmente, começamos a perceber que ela deve vir até nós de fora.

Quanto mais nós tentamos mais vemos que não podemos fazer isso, e por isso se torna mais claro que apenas a força superior pode nos ajudar, algo irreal. Então, nós exigimos que isso aconteça. Isso já é uma oração.

Da Palestra antes da Convenção de União 20/09/12

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Pergunta: Como eu faço para me esforçar ao máximo para me despertar?

Resposta: O superior nos desperta desde o início. Como se diz: “Eu sou o primeiro”. Este primeiro despertar é dado à pessoa antes que ela comece a ansiar pela espiritualidade. Caso contrário, ela não teria tido tais pensamentos desde o início e isso não tocaria o seu coração.

Tudo começa a partir de um despertar do Alto, chamado de “Reshimo” (reminiscência, gene informativo) – uma razão, a influência dos amigos, um desejo que de repente é evocado, uma canção – é assim que eu sou acordado.

O despertar sempre vem do superior, mas geralmente de forma oculta, sem uma conexão com ele. É como se eu acordasse por acaso, de repente. O superior se oculta de propósito, para não roubar o “livre arbítrio” de mim. A questão é como eu vou trabalhar com esse despertar, como vou responder a ele?

Em primeiro lugar, eu entendo que recebi o despertar do superior e agradeço por Ele me despertar? Além disso, eu tenho que esclarecer para que exatamente eu despertei? Que opções eu tenho?

Este é o esclarecimento da questão sobre o significado da vida, que agora eu tenho que me perguntar: “Qual é a questão da minha vida? Por que eu deveria continuar vivendo?”, ou seja, o que é que o meu ego, meu desejo, visam? Pra que estou vivendo?

Eu começo a esclarecer o objetivo da minha vida de uma forma mais precisa, classificando os desejos, até encontrar o desejo mais útil pelo qual realmente compense viver. Suponha que eu tivesse um último minuto para viver, e tivesse a chance de pedir uma única coisa, o que eu pediria, neste último minuto?

Eu tenho que esclarecer que a coisa mais importante para mim é o que eu devo pedir. Ao nos aprofundarmos neste esclarecimento, vemos que só podemos fazê-lo num grupo. Afinal, ele é o padrão do mundo superior, como se o mundo superior descesse em nosso mundo.

Por um lado, as relações entre os amigos são egoístas e elas esclarecem este mundo para nós. No entanto, ao mesmo tempo, nós temos um ponto no coração, que nos permite construir uma camada de relações superiores, chamado de outro mundo, o mundo superior.

Então, nós seremos capazes de trabalhar em dois planos: suprimir a camada inferior, egoísta, tanto quanto pudermos, tentando construir outra camada acima dela, um novo nível de relações baseadas no amor, preocupação mútua, garantia mútua e conexão.

O grupo nos permite construir o modelo das relações superiores. Ele nos proporciona muitas oportunidades para trabalharmos mutuamente em nossa inveja, cobiça, ódio e amor. Graças a isso, nós entendemos por que nos comportamos de uma maneira e não de forma diferente, e começamos a entender nossos estados. Assim, rapidamente esclarecemos o nosso único pedido correto.

Nós examinamos os outros pedidos e vemos que todos são triviais e temporários e assim nos afastamos deles. Diz-se: “Todos os portões estão trancadas, exceto o portão das lágrimas”, ou seja, exceto a última porta onde exigimos a adesão de acordo com a equivalência de forma. Afinal, nós fizemos tudo o que podíamos, tentamos realizá-la e vimos que não podemos. Nós não descansamos, mas sim exigimos e pedimos, e, assim, alcançamos o que desejamos.

Esta preparação inclui diversas fases: a sensação de exílio, o domínio do Faraó, e em seguida, a luta contra ele, até que conseguimos escapar e chegar ao nascimento espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalpa 19/09/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual é a essência da frase “aquele que ora por seus amigos recebe primeiro”? É uma declaração muito confusa para mim, porque pedir ao Criador para mudar o meu desejo é ainda uma oração para meu próprio benefício, pois eu já sei que vou ser a pessoa que recebe antes dos outros. É algo que realmente me incomoda.

Resposta: Isso mostra que você ainda não ora por seu amigo. “Aquele que ora por seu amigo recebe o primeiro” implica que quem ora não pensa em si mesmo, nem se concentra em quem recebe primeiro. Sim, ele recebe antes dos outros, já que a Luz tem que transcender através dele, a seus amigos. De que outra forma?

Ele simplesmente sobe para um nível onde ora por seu amigo sem qualquer pensamento sobre si mesmo. Não há nada sobre o próprio “eu”, nem uma oração para melhorar seus assuntos pessoais. Tudo que a pessoa deseja é satisfazer seu amigo. Ela não tem um único desejo próprio!

Neste caso, a pessoa realmente recebe antes dos outros, porque transmite a Luz a seus amigos. Nós cobrimos esse material. Nossas almas estão presentes nos mundos de Beria, Yetzira e Assiya. Nós temos várias perguntas e pedidos. Se as elevamos a Malchut do mundo de Assiya, então Malchut elevá-as ainda mais, a Zeir Anpin do mundo de Atzilut; aquele que eleva MAN traz um pedido de seus amigos que ainda estão supostamente “abaixo”. Então, ele se torna o primeiro a receber a Luz do Alto. A Luz passa primeiro por ele, e então ele transcende através de Malchut às outras almas.

Pergunta: Então, isso significa que para obter tal desejo eu primeiro tenho que apelar para o Criador e pedir que Ele me dê, para torná-lo completamente livre de egoísmo, sem sequer uma gota de egoísmo, certo?

Resposta: Com certeza! Neste caso, será uma oração que precede outra oração. Caso contrário, é apenas outra curva egoísta, nada mais do que isso.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 18/08/12, Lição 5

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Pergunta: O que eu posso fazer se não apenas não tenho o desejo de pedir a conexão com os amigos, como o oposto é verdadeiro?

Resposta: É um sinal de que você não se preparou. Primeiro você deve baixar o seu orgulho, para se subjugar ao ambiente e começar a sentir que os amigos são ótimas pessoas avançando. Enquanto isso você está em algum lugar distante, sozinho, como um bebê dormindo que foi esquecido em seu carrinho.

Todo mundo já avançou um longo caminho, e você, por causa do seu orgulho, pensa que é tão especial que avançou por si mesmo. No entanto, esse não é o caso. São eles que avançaram e você foi deixado para trás. Primeiro você deve reconhecer isso. O desprendimento da conexão com o ambiente é a primeira causa de todas as falhas.

O problema é que você não tem uma deficiência, não há qualquer pressão. É porque você não está esclarecendo o que é importante. Você sempre deve fazer tais esforços. Se eu pensar constantemente sobre algo, isso se torna a coisa mais importante para mim e eu não me esqueço disso durante o estudo.

Além disso, todos os grupos devem trabalhar nisso para despertar em todos a importância da meta espiritual. Isso é chamado de “garantia mútua”, quando nos inspiramos para sentir que não há nada mais importante do que a doação. No entanto, se todos estão sob uma espécie de anestesia geral, a pessoa não consegue ir contra o poder de todo o grupo, e ela também adormece.

O problema é que você está acostumado a avançar sob o combustível de alguém, em vez de cada um estimulando os outros, e recebendo deles muito mais do que você investiu. O grupo deve funcionar como um amplificador da paixão individual de cada desejo individual.

No entanto, eu vejo que todo mundo está esperando por mim para obrigar este barco a se deslocar por meus gritos e pressão. Sem isso, ele está balançando sobre as ondas, esperando para ser empurrado para frente. No momento em que eu paro de pressionar, todos imediatamente olham para mim para ver porque eu saí. É impossível avançar desta maneira.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/09/12, O Zohar

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A oração é misturada com o sentimento de tristeza, sofrimento, carência, diferentes exigências, e a incapacidade de justificar o Criador. Mas a oração em si deve ser gratidão. Eu agradeço ao Criador por esta oportunidade de se comunicar, pelo fato de que Ele me criou de tal forma que eu tenho a necessidade de recorrer a Ele.

Isto é, a oração deve vir do amor e não de reivindicações. Nós dois estamos felizes por eu ter um pedido, através do qual posso desenvolver o nosso amor. A oração deve começar com a nossa compreensão do quanto estamos felizes por nos conectar através desta oração.

Uma oração combina dois polos totalmente opostos, mas a primeira coisa nela é o ponto de adesão devido à sensação de que ambos participam de uma ação comum. Eu tenho que descobrir o desejo vazio que o Criador pode satisfazer. Eu estou contente que tenha revelado essa necessidade em mim, caso contrário, eu nunca teria sido capaz de me expressar. Aqui, as duas partes opostas são combinadas. A oração é de alegria, e não de lágrimas como estamos acostumados a pensar em nosso mundo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 11/09/12, O Zohar

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Nosso trabalho consiste em alcançar o desejo perfeito. O primeiro desejo é dado à pessoa de cima, do Criador, como está escrito: “Eu sou o primeiro”. Esta é a centelha chamada “ponto no coração”, a aspiração por algo maior, um desejo ou atração. Em virtude de alguma aparente ocorrência ao acaso, a pessoa recebe o seu primeiro desejo de espiritualidade e começa a avançar.

Daí, toda a sua obra se encontra em pedir para esse desejo ser ligeiramente aumentado: em um quarto, depois, em um terceiro, e assim, adicionando mais e mais para o seu avanço. Ela compreende o que é chamado de progresso com uma clareza crescente, até que entende que é a aspiração à doação, uma saída de si mesma em relação ao próximo, a anulação pessoal.

É assim que ela pede sucessivamente, de forma completamente egoísta por agora, sem entender exatamente o que pedir. Em seguida, ela começa a entender melhor, mas esconde isso de si mesma, até que, finalmente, concorda e está disposta a ceder um pouco, curvar-se e unir-se com os outros, sair de si para o exterior e começar a viver dentro de eles.

Ele já tem uma compreensão um pouco melhor do pedido correto, que deve vir do fundo do coração, a fim de elevar-se acima de si e desistir de tudo, se apegar ao superior e estar dentro dele como um embrião nas águas da mãe. É assim que ela se sente dentro do grupo, de toda a humanidade, no Criador. Este é um processo constante, “Do amor pelas criaturas ao amor pelo Criador”, até que a pessoa se dirige corretamente e alcança a oração correta.

Os céus não respondem a um quarto, um terço, ou qualquer parte de uma oração, mas apenas a uma oração completa. No entanto, a pessoa é continuamente auxiliada no avanço em direção a esta oração perfeita, e quando ela realmente atingir o pedido completo, o grito, então isso se torna revelado a ela. E isso é chamado de “Eu sou o último”. O Criador começa e termina tudo. No final, através de várias ações, a pessoa alcança uma resposta a sua oração.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 12/09/12

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Pergunta: Que oração é necessária para superar as interrupções?

Resposta: Em primeiro lugar, você deve louvá-Lo e depois fazer o pedido. O pedido também deve ser de modo a trazer contentamento ao Criador. Isto significa que há uma série de ações e desejos aqui, onde um se baseia no outro, até que todos se alinhem numa cadeia.

A grandeza do Criador, a minha inutilidade e o pedido para me dar a força para me corrigir estão conectados nesta cadeia, pois tudo isso é obra do Criador e não minha. Tudo isso é para que eu possa atingir o estado corrigido que vai trazer contentamento ao Criador.

Quando eu organizo corretamente tudo numa cadeia, eu mostro o quanto conheço e entendo o processo e até que ponto concordo com ele e quero fazer parte dele. Isso é chamado de meu vaso espiritual.

Se todos os desejos, pensamentos, causas e resultados são dispostos corretamente, eles compõem uma oração, como no Sidur (livro de orações) que foi escrito pelos Cabalistas. Assim, eles nos dão exemplos de como apelar em gratidão, num pedido e em apreciação, para trazer Criador ao contentamento, o que significa que construir o meu vaso. A oração é a construção do vaso espiritual.

Nós não precisamos mais do que isso, mas devemos entender que tudo é feito pela Luz. Portanto, o pedido é exigido de nós para que esta ação ocorra Acima. Quando nós adquirirmos o vaso certo, seremos capazes de realizar com ele as ações de “receber a fim de doar”.

Primeiro nós precisamos do reconhecimento do mal, seu esclarecimento, o desejo de nos desprender dele, e do pedido de correção. Primeiro nós corrigimos o estado de “doar a fim de doar”, e depois alcançamos o estado de “receber a fim de doar”. Tudo isso se reflete na ordem das orações do Sidur que foi preparada para nós pelos sábios da Grande Assembléia (Sinédrio), mesmo antes da quebra espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/09/12, Escritos do Rabash

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