Baal HaSulam, “Fruto do Sábio: “É proibido ao indivíduo abandonar o público e pedir para si mesmo, nem mesmo para dar satisfação ao seu Criador exceto pelo público, pois aquele que abandona o público e pede por sua própria alma, individualmente, não está construindo, mas está trazendo destruição a sua alma, e a pessoa precisa reunir todas as suas forças, o geral de Israel, todas as vezes que se volta ao Criador, na oração e no trabalho, e integrar-se na raiz de todo o Israel.

Acontece que eu não quero fazer nada de bom, mesmo pelo Criador, se não for pelo benefício da comunidade, por meio do benefício da comunidade e, em conexão com a comunidade. Se há algo sagrado, então, antes de tudo, é a comunidade, toda a humanidade, e se eu entendo a importância da comunidade, com base nisso, posso alcançar a importância do Criador.

Nossa alma comum já está quebrada em nossa percepção. No entanto, orando para si, a pessoa se transforma em impureza, ou seja, desce ao estado negativo que é muito pior do que o original.

Por que pareceria assim? Afinal, a pessoa que “abandona o público para pedir para si individualmente” não o faz à custa de outros. Ela apenas diz ao Criador: “Eu quero ser corrigido, consertado. Eu quero alcançar a doação. Então, por favor, me dê força para doar e lhe dar satisfação!”. Será que ela realmente causa a “destruição de sua alma?” Como pode ser isso? Ela está orando do seu coração. É seu sentimento sincero, pelo qual ela não pode ser responsabilizada. O coração está chorando. O que você pode fazer?

No entanto, não, eu tenho que fazer todos os tipos de ações externas para fazer o meu coração querer outra coisa, e isso está dentro da minha capacidade. Nosso trabalho é realizado a partir do coração, acima do coração, para que ele não peça coisas más e erradas, de modo que não peça para si mesmo se a pessoa quer ser corrigida e dar satisfação ao Criador. Este pedido já é impureza, a destruição da alma.

É por isso que eu preciso de ações que irão definir diante de mim a única tarefa: a unidade. Eu não sou capaz de me dirigir com o pedido correto, em nome do meu próprio coração que está quebrado e desconectado do coletivo. Eu não posso dar satisfação ao Criador a não ser que me una com os outros, porque não vou ter o verdadeiro desejo de doar. De que lugar eu vou me voltar a Ele? Do meu próprio “eu”? É impossível, porque ele está cortado do todo e se encontra abaixo de todos os níveis espirituais, abaixo da escada espiritual. Eu não estou sequer na borda inferior da escada que vai para o céu, para Malchut do mundo do Infinito.

Assim, a principal coisa para nós é unir. Se eu constantemente me preocupo com a unidade, então tudo o que vem disso será correto. Por outro lado, se eu não pensar na unidade, até mesmo as melhores intenções, as palavras mais corretas e a completa devoção são a essência da impureza, a destruição da alma.

Esta é a coisa mais importante para nós durante os dias antes da Convenção em São Petersburgo. A preparação deve nos dirigir à única ação, à unidade, e tudo mais, não importa o que, será bom nela.

“Todas as vezes que se volta ao Criador, na oração e no trabalho”, nós primeiro pedimos pela unidade do coletivo, pela unidade todo o tempo e nada mais. Assim, nós nos “integramos na raiz de todo o Israel”, isto é, no centro do grupo, dirigidos diretamente ao Criador (Yashar El). Todos os nossos esforços são dirigidos à sua unidade e interconexão.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/07/13, “Ama o Teu Próximo Como a Ti Mesmo”

Categoria: Alma Comum de Adão, Convenções, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Orar Por Todos

Pergunta: Por que uma oração pela autocorreção é ineficaz?

Resposta: Apenas uma oração coletiva funciona. Uma oração para si mesmo é necessária para que a pessoa finalmente entenda que ela não ajuda e que é ineficaz. Este mundo nos confunde, pois as pessoas que pensam em si mesmas têm sucesso. Uma pessoa inicia um negócio, se ocupa com esportes, e quanto mais esforços ela faz, maior será o seu sucesso. Este é um fato real.

No entanto, a espiritualidade é o oposto da corporeidade. Quanto mais eu penso em mim mesmo e faço certos exercícios, mais isso prova que não posso ter sucesso desta forma. As leis que operam na espiritualidade são opostas a todas as leis deste mundo: não é o sábio que tem sucesso graças a sua sabedoria, e não é o corajoso que tem sucesso graças a sua coragem. Ao passo que essas qualidades são muito úteis para o nosso mundo: quanto mais poder, cérebro ou dinheiro você tem, mais é bem sucedido.

Este mundo é baseado na bravura egoísta. No entanto, no mundo espiritual é o oposto, e tudo depende do quanto eu saio de mim mesmo e permaneço impotente, sem cérebro, e totalmente incapaz de ter sucesso por mim mesmo, mas só através do investimento nos outros, subjugando-me diante deles, e sendo influenciado por eles. Assim, eu ensino a mim mesmo que este é o caminho para o avanço.

É uma questão muito delicada. Nós trabalhamos no sistema integral, e somente através da minha conexão com todos os outros, na medida em que posso me atribuir a eles, posso ter sucesso. Eu nunca vou ser capaz de sair do meu “círculo” e ser indiferente em relação aos outros, e eu não quero isso! O avanço indica uma maior penetração no grupo, de modo a ser igual a qualquer outro.

Na verdade, é o oposto às leis deste mundo. Assim, todas as regras que lemos nos textos Cabalísticos não são apenas bons conselhos e sugestões de uma avó preocupada com uma criança, tentando convencê-la a não pular em volta, não lutar, e sentar-se calmamente. Pelo contrário, essas são regras férreas do sistema superior. Nós temos que esquecer todos os sistemas egoístas habituais e tentar nos acostumar e aceitar as leis do sistema superior, onde tudo passa pelo grupo, pelos “dez”, somente através do ambiente.

Você vai conseguir tudo, mas os meios, as regras para o sucesso, são diferentes daquelas que são aceitas neste mundo. O seu sucesso depende apenas de você, na medida em que você domina a si mesmo diante do ambiente, conforme o seu desejo de dar tudo aos amigos, de se preocupar com eles e amá-los como as pessoas mais queridas e amadas para você. Mesmo que você não sinta isso, você se obriga a agir dessa forma, como se cada um deles fosse uma grande pessoa, a maior de nossa geração, aquela que é mais próxima e cara para você, até mais do que a si mesmo.

Em breve, você vai realmente sentir que isto é assim e todos vão se tornar muito importantes e caros para você: o seu estado, a sua saúde, e o seu sucesso. Você vai entender e sentir que depende disso e não terá outras preocupações, exceto o bem-estar e a saúde deles.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/13, Escritos do Rabash, “Com Respeito ao Amor dos Amigos -2”

Categoria: Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Importante É Que Você Está Vivo E Bem

Pergunta: Sempre que falamos sobre pedir algo ao Criador, parece uma tentativa de fuga da realidade. Afinal, eu não vejo o Criador e não sei quem Ele é. Se a criação é gerenciada por leis fixas, como eu posso pedir qualquer coisa a elas?

Resposta: Uma solicitação não são apenas palavras. Quando você pede algo, você descobre uma deficiência, uma demanda. Essa deficiência é uma força, um “menos,” um negativo que atrai a satisfação. Com isso, você passa para o “mais,” para o positivo e o atrai, ativando a força.

Abandone a imagem corporal dos corpos, árvores, animais… Apague-a, e, atrás dela, você vai descobrir um vazio com duas forças: positiva e negativa. Então, você será capaz de ativar a força negativa intencionalmente, como se escolhesse seletivamente, e através disso vai ativar necessariamente a força positiva que é oposta a ela.

Você reccebeu a oportunidade de controlar a sua força negativa. Outras pessoas vagueiam neste vazio sem ter livre arbítrio, nem entendimento, como partículas que são influenciadas por forças diferentes. Embora você também seja uma partícula, você recebeu a oportunidade de concentrar sua carga numa determinada direção. Isso significa que você opera um desejo ou uma oração, ou, em outras palavras, uma deficiência ou um pedido.

Embora as palavras nos confundam, nós não conseguimos esquecer que se trata de forças. Portanto, diz-se que tudo é alcançado pela força da oração. Nós já sabemos o que é uma oração: é o trabalho no coração que organiza os desejos e os direciona para que eles possam mudar o mapa atual das forças.

Eu posso mudar todas as forças através do meu desejo que é dirigido de uma determinada maneira. É uma grande obra, o verdadeiro trabalho no campo das forças. Não há nada exceto isso. Todas as outras “indumentárias” são fictícias.

Portanto, a sabedoria da Cabalá lhe diz que você é uma força, um desejo, e como você pode se concentrar e ser uma força ativa e até mesmo benéfica.

Assim, você entende que, se não faz nada no campo de forças, você permanece um zero. No entanto, os Cabalistas lhe dizem que isso não é assim. Se você fosse apenas um “animal”, você continuaria um zero, mas já que você recebeu diferentes oportunidades que não compreende, você não é apenas um “zero”, mas uma força prejudicial. Então, você deve ser “sacudido” para que entenda isso.

Eu repito, apague a imagem do nosso mundo fictício de sua imaginação e sinta que está num mundo de duas forças: negativa e positiva, um desejo de receber e um desejo de doar. Foi-nos dada a oportunidade de conectar as duas, e a conexão entre o “mais” e o “menos” é determinada pela resistência.

Existem diferentes tipos de resistência: um simples resistor, um cabo e assim por diante. Certos fatores criam campos e outros fatores criam forças lineares. O sistema espiritual também é variado e completo. Algumas das atividades são preenchidas pelas Luzes Circundantes, como uma bobina de condução; outras Luzes sustentam o estado atual e não permitem que a força o estoure, como um cabo, e existem Luzes que reduzem a força ou aquelas que as aumentam. Além disso, estas forças se conectam em duas linhas que continuam as três linhas.

Em geral, trata-se de sistemas muito complexos que operam estas duas forças. “Orar” significa preencher a oportunidade que lhe foi dada para aumentar sua força. Assim, eu mudo o sistema inteiro como se tivesse outro fornecedor de energia. Na verdade, não há nenhum outro fornecedor, mas eu uso outros fornecedores como um painel solar que recebe a energia do sol e a converte, dirigindo-a para outra função, como por exemplo, aquecimento de água ou geração de eletricidade.

Assim, uma oração ou um pedido é a força que eu opero no sistema. Eu simplesmente não peço que o Criador me dê alguma coisa. Não, eu sei com certeza que força eu ativo, exatamente como eu a ativo e o que posso receber em resposta. Isso é realmente um ato espiritual ativo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/04/13, Escritos do Baal HaSulam “Um Discurso Para a Conclusão do Zohar”

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em Oração Como Uma Ação Sistemática

MAN é traduzido como Mei Nukvin (águas femininas), o que significa que deve haver dois elementos numa oração: Malchut e Bina. Maim (água) é Bina, e o atributo feminino é Malchut. Só então é chamado de “elevar uma oração”, MAN.

Se eu apenas me compadeço por sentir-me mal, é apenas Malchut. A questão é: em relação a que eu devo me compadecer? O que eu quero receber? Deve haver uma visão clara deste pedido que ligue Malchut à Bina: o desejo e sua direção. Eu tenho que entender a quem a minha tristeza e a minha dor são dirigidas. Talvez eu simplesmente me compadeça porque estou de mau humor, mas isso não é considerado uma oração, elevar MAN.

Se eu me sinto mal porque o Criador está oculto, e não sinto a importância do progresso espiritual, não quero vir para a aula, mas prefiro dormir, isso não é elevar MAN, uma oração. É simplesmente uma sensação de vazio em meus desejos egoístas.

Tudo depende do que eu quero, em relação a que eu me compadeço – Por quem eu me compadeço. Isto significa que a razão para a minha dor tem que ser externa a mim. Então, eu formo minha MAN através destas duas insatisfações, estas duas Malchut: Malchut de Bina e Malchut de Malchut. A oração tem que ser dirigida com precisão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/04/13, Escritos do Rabash

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Os Dois Componentes Essenciais De Uma Oração

Pergunta: Eu sei que eu não posso pedir para mim, mesmo que eu queira agradar ao Criador. Em vez disso, a pessoa pode pedir apenas pelos amigos. Então, como posso pedir ajuda ao Criador para me dar força?

Resposta: Você precisa pedir ajuda para ser incluído no grupo e para doar aos amigos, a fim de doar ao Criador através deles. Especificamente, este é o pedido correto que atrai a Luz que Corrige até nós. Aqui, um círculo fechado, um anel, é criado. Eu peço ao Criador pela capacidade de doar a ele.

Pode parecer que tudo depende Dele: o quanto eu recebo para que possa doar a Ele? Mas não é assim, porque todos os preparativos que ocorrem neste ciclo dependem de mim. É impossível passar por isso sem sentir a angústia, o mal, e a pressão que acaba por me obrigar a voltar-me ao Criador.

Todos os meus esforços não são para eu me livrar das sensações físicas ruins, da angústia animal. Eu invisto não para me livrar das emoções físicas ruins, dos problemas animais, mas para dar ao grupo e acrescentar a ele o bem. Eu só posso avançar assim, não como um animal que foge dos golpes.

Se, de repente, nós nos encontramos pressionados, assustados e confusos, não podemos querer só fugir deste estado porque ele é desagradável. Ao contrário, nós devemos querer essa condição para que avancemos em direção ao Criador que providenciou isso para nós. Se todos nós sentirmos isso, vamos avançar.

Eu não peço ao Criador que retire de mim todos os dissabores, todo o mal, mas peço que o mal seja transformado em bem. Portanto, a pessoa precisa orar: “Eu não tenho prazer na morte dos ímpios, mas sim que sejam dissuadidos dos seus caminhos e vivam”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/13, Escritos do Rabash

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em Uma Oração Que Todos Os Ímpios Se Arrependerão

Pergunta: Como podemos nos unir se dentro de nós somos golpeados e estamos na escuridão total? Afinal, o desejo de receber destrói tudo. Como podemos elevar uma oração, um pedido ao Criador, se internamente há apenas ódio? O que podemos fazer sobre isso? Eu concordo que temos que estar num grupo, mas na França é bastante complicado…

Resposta: Nós estamos numa fase da evolução humana, onde as coisas estão apenas começando. Nós somos os pioneiros, a vanguarda, marchando antes de todo mundo. É claro que é muito difícil. Nós podemos encontrar pessoas ao nosso redor que pensam como nós e que entendem que devemos de alguma forma resolver os problemas, mas não sabem como. Isso leva tempo.

A questão é se nós realmente precisamos de pessoas que pensam como nós para estar fisicamente perto de nós. Eu tenho muitos alunos de todo o mundo que trabalham conosco e nos ajudam mutuamente na disseminação. Quando trabalhamos juntos, isso nos conecta. Assim, nós construímos um grupo, uma comunidade.

Você pode viver na França, num lugar onde pode não haver nenhum dos nossos alunos, e você ainda pode estar conectado a nós. Você não tem que estar em contato direto com outras pessoas. É claro que é importante, mas também é possível conseguir sem isso.

Há, por exemplo, um amigo na Suíça que se desenvolve com sucesso sem um grupo. Um estudante maravilhoso! Peça-lhe para partilhar a sua experiência com você. Ele é um modelo para muitos.

Da Convenção Europeia na Alemanha 22/03/13, Lição 2

Categoria: Convenções, Disseminação Cabalística, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Um Modelo Para Muitos

Pergunta: O que você quer dizer com a palavra “pedir”, quando você diz que “nós precisamos pedir para subir para o próximo nível”? É um pedido que resulta de pedidos pragmáticos?

Resposta: Pedir significa desejar.

Claro, todos nós somos pragmáticos, e todos nós queremos tudo só para nós mesmos. Eu quero me conectar com todos só para mim mesmo. Eu quero me conectar com a Europa, e depois com o mundo inteiro, só para mim mesmo. Eu quero entrar no mundo superior. Mesmo que a inclinação de que todos devam se sentir bem desperte em nós, ela também é egoísta.

Quando a Luz vier, ela irá nos corrigir e nos mostrar no desejo unificado que temos que ser diferentes. Ela vai nos fazer assim, algo que não podemos fazer por nós mesmos. A menos que a Luz me corrija, eu permaneço do jeito que sou, e não preciso esconder isso de mim mesmo.

Da Convenção Europeia na Alemanha 22/03/13, Lição 1

Categoria: Convenções, Intenção, Oração, Perguntas e Respostas, unidade por souzapin - Comentários desativados em Pedir Significa Desejar

Estamos no mundo de Ein Sof (Infinito). Mas no mundo de Ein Sof há uma Luz muito pequena: Nefesh de Nefesh que criou a criatura como “algo do nada”, como um minúsculo grão do desejo de receber. Esta é a primeira fase, a “fase da raiz” do mundo de Ein Sof. Então, por que é chamado de infinito?

É porque não há nada além da pequena centelha de Luz e a partícula de matéria. Tudo o resto vem por conta da grandeza da Luz nos sentimentos da particula do ser criado, pelo grande respeito à Luz que o criou e que cuida dele. A partir do reconhecimento dessa grandeza vem o sentimento do mundo de Ein Sof.

Então esta partícula começa-se a desenvolver e a tornar-se cada vez mais independente, e mundos inteiros nascem em seus sentimentos. Em primeiro lugar, ocorre instintivamente, sob a influência da Luz. Mas, eventualmente, o seu desenvolvimento atinge o ponto em que estamos agora. Se agora, a partir deste estado, subíssemos de volta, usando todos os preparativos que foram feitos para nós, iremos alcançar o verdadeiro reconhecimento da Luz.

Mas podemos chamá-la de verdade apenas condicionalmente, uma vez que é impossível alcançar a verdadeira essência do Criador e subir em relação ao ser criado. Mas quando subirmos novamente, descobrimos a Luz da NRNHY, a dimensão com que o Criador nos permite alcançá-Lo chamada “adesão”. Nessa dimensão, de acordo com a sua vontade, temos de ser como Ele.

É dito: “Levanta o pobre do pó” (Salmo 113). Mas nós não exigimos que Ele nos levante do pó, a fim de ser rico, mas sim, queremos subir apenas para que possamos respeitar e louvar o Criador. Esta é a única razão pela qual lhe pedimos para nos levantar do pó, a fim de atingirmos Sua grandeza e não de forma a melhorar a nossa própria condição.

Esta subida é para entender quem nos criou e quem tem cuidado de nós. A questão em si pode permanecer na pobreza absoluta já que o que é importante para nós é juntar a Luz superior, o atributo de doação, não para o nosso próprio bem, mas para trazer o contentamento ao Criador. Esta é a nossa única esperança. Assim, combinaremos perfeitamente com a imagem, a imagem que está no mundo de Ein Sof: uma partícula de matéria ao lado da centelha de Luz, e tudo o resto é a infinita grandeza do Criador.

Da preparação para a Lição Diária de Cabala 07/03/13

Categoria: Equivalência com o Criador, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Uma Partícula De Matéria Ao Lado De Uma Centelha De Luz

Baal HaSulam, “O Fruto do Sábio”: Durante uma oração comum, a pessoa está proibida de se separar dos outros e pedir para si mesma, mesmo que ela queira dar prazer ao Criador, mas vai fazê-lo por si mesma e não com os outros. Afinal, aquele que se desconecta da sociedade e pede por sua alma individual não a constrói, mas ao contrário, prejudica a sua alma, tornando-se o “homem orgulhoso, com quem o Criador não pode estar junto”.

Não é fácil superar este difícil problema psicológico. Nosso ego não nos permite compreender, lembrar, aprender e adotar a regra que só saíndo dos limites do nosso corpo vamos encontrar o vaso da nossa alma. E tudo o que eu psicologicamente vejo agora como meu “eu” existe somente na minha fantasia, para que eu anule este pensamento, me anule e me veja fora dela.

Para aceitar este fato, esta visão de mundo, e viver com ela, nós temos o forte apoio do ambiente e dos estudos, e um trabalho duro em garantia mútua. Qualquer ação de correção começa a partir disso, porque um egoísmo cada vez maior é adicionado a nós, e nós temos que trabalhar com essa carga adicional para decidir que, apesar disso, nosso vaso está acima dela.

Essas mensagens: “O que é odioso para você, não faça aos outros” e “Ama teu próximo como a ti mesmo” nos parecem simples regras de cortesia, comportamento “cultural”, sermões morais. Mas não, nós falamos de uma orientação interna que deve existir numa pessoa se ela quiser encontrar sua parte interior, sua alma, e começar a corrigi-la.

Eis porque aquele que ora para si mesmo não só não avança na espiritualidade, mas também causa grande dano a si mesmo, porque assim se isola dos demais, agravando a quebra. Ainda que seja claro que ações negativas também são inevitáveis, porque a pessoa precisa chegar à realização do mal antes que entenda e sinta de que se trata de uma atitude incorreta.

Mas nós estamos prestes a concluir este trabalho, e é por isso que devemos entender e constantemente reforçar a opinião geral de que a existência espiritual, o avanço e o resultado do trabalho estão somente em “Nós”, e não em “mim”, mas só entre nós. É para onde precisamos atrair todas as nossas forças, tentando nos acostumar com este ponto de vista e nos substituir com o “Nós” a fim de viver dentro da alma.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 03/03/13

Categoria: Egoísmo, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, unidade por souzapin - Comentários desativados em Uma Oração Só Para Si Mesmo Prejudica

Existem dois tipos de trabalho: sentir uma deficiência e sentir completo bem-estar. Afinal, fomos criados da matéria que está sempre em um estado de vazio. Portanto, nós aspiramos por uma conexão com o Criador, que nos criou e que tem tudo o que nos falta.

Se incluirmos estas duas forças dentro de nós, a força natural de recepção (nossa matéria) e a força de doação (a pequena “centelha” que está em nós e que queremos desenvolver para que domine toda a nossa matéria), temos que esclarecer duas coisas: por um lado, no que diz respeito à matéria, temos que esclarecer a centelha de doação, e por outro lado, no que se refere à centelha, temos que esclarecer e examinar a matéria. Em outras palavras, por parte da criatura, temos que estudar o Criador e também nosso próprio desejo.

Por isso, nós fazemos um tipo de trabalho com nosso desejo de receber, que é um trabalho de solicitações, orações e a tristeza da Shechina (Divindade), a destruição do Templo. Se não sentirmos todas as dificuldades deste estado em sua completa severidade, não seremos capazes de alcançar a oração correta, ou seja, chegar a uma solicitação tão intensa que irá atrair uma resposta de doação da Luz.

Isso ocorre porque a Luz apenas doa um desejo completo. Os níveis do desejo completo são chamados de “níveis espirituais”, e temos que atingir pelo menos o nível mais baixo.

O outro tipo de trabalho é quando nós estamos diante do Criador que nos criou, nos gerencia, cuida de nós, corrige-nos e eleva-nos à Sua altura de perfeição. Então, nosso trabalho é em gratidão e louvor.

Estas são duas formas opostas, e em ambos os casos, a pessoa tem que se certificar de que uma não vai anular e encobrir a outra. Ambas as formas são essenciais para uma medida completa e verdadeira. O confronto entre elas, a tensão entre ambas, cria um ponto que vai atrair a Luz tão fortemente sobre si mesma que vai elevar a pessoa e virar uma das extremidades do seu trabalho em Keter e a outra extremidade em Malchut. Assim, o primeiro nível de espiritualidade de uma pessoa feito de dez Sefirot está dentro do desejo de receber, das solicitações, implorando, do coração partido, e também de gratidão e bendizendo o Criador, ou seja, desde o ponto de Keter. Assim é como nós devemos avançar.

A pessoa constantemente se esquece dessas coisas e fica confusa. Ela acha que a confusão é uma coincidência e decorre das dificuldades diárias da vida. Ela supõe que se vivesse sozinha em algum lugar numa ilha deserta no meio do oceano, longe das interrupções diárias, iria avançar rapidamente e com sucesso ao longo do caminho espiritual. Ela, no entanto, tem que se preocupar com coisas infinitas e atravessar a vida enfrentando diferentes problemas, tanto interna como externamente.

Mas esta é uma atitude errada, pois tudo pertence a um sistema. Não há nenhuma justificação para mover ou alterar as condições externas. A pessoa deve tentar se esforçar constantemente e permanecer no trabalho espiritual sem mudar nada externamente, para que através do ambiente que tem agora, ela seja capaz de dar alegria ao Criador.

Nós devemos entender que este é o ambiente que o Criador preparou para ela. Mais tarde, a pessoa vai entender em que medida estas condições foram as mais adequadas para o seu avanço.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/02/13, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Ponto Onde Oração E Gratidão Se Encontram