Pergunta: Nós construímos a intenção e tentamos nos unir durante a aula. Será que nós realmente elevamos MAN, um pedido de correção?

Resposta: Isso depende do nosso desejo, da necessidade (Hissaron). Uma pessoa só pode elevar MAN por um desejo recebido do grupo, das aspirações dos amigos com os quais ela quer se unir.

Ela sente que uma parede a separa deles. Esta precisa ser superada de qualquer forma, mas ela vê que é incapaz de fazê-lo. Mas ela deve fazê-lo.

Então, seu pranto se intensifica até atingir o “Portão das Lágrimas”. Um poderoso impulso em direção à unidade, juntamente com uma compreensão clara da sua incapacidade e impotência, geram um desejo, que é chamado de MAN.

A pessoa só se volta ao Criador quando todas as outras possibilidades estão esgotadas e não há ninguém mais para pedir.

Ela não pode chegar a um pedido como este na primeira tentativa. Ela precisa continuar tentando repetidamente. Um exemplo rude, mas verdadeiro é a cópula. O Zohar compara o movimento dentro-fora com ataques espirituais, quando o homem procura o caminho em direção ao Zivug (acoplamento) espiritual.

Baal HaSulam escreve sobre isto na “Carta 19”: “A União do Criador e Sua Shechina, que o homem evoca preenchendo seu copo com anseio e tristeza, é realmente semelhante ao acoplamento corporal (o Zivug inferior), que leva ao nascimento de um corpo físico, que necessariamente também vem de uma causa preliminar, que é a pressão, em outras palavras um grau conhecido de anseio e tristeza chamada de dureza na linguagem corporal, quando nem a sua semente será benéfica, uma vez que ela dispara como uma flecha… ”

A pessoa precisa continuar tentando, precisa passar pelos seus desejos, procurar pelo que está faltando, tornar-se inspirada com os desejos dos amigos. Tudo isso leva à pressão necessária (Kishuy) – ela sente um fardo e firmeza (Koshi), escondidos nisso. Na espiritualidade, essas coisas não são tão simples como no mundo material.

No fim, ela adquire um ponto de coesão e unidade. Uma infinidade de tentativas a levam a isso e nenhuma tentativa é em vão. Portanto, o trabalho é numa variedade de formas e todas essas coisas são preservadas para o futuro.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/12/10, O Zohar

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MAN é uma oração, um ato, que vem do desejo e não da mente. Ela nasce pelos desejos de Bina e Malchut atuando juntos. Nós precisamos elevar esta oração, isto é, decidir que isso é o mais importante para nós. Isto é chamado de “elevar”.

Afinal de contas, toda a escala de medição está dentro de mim. A abundância de várias demandas – desejos que de alguma maneira eu ordeno por prioridades, considerando alguns um pouco mais importante e outros menos importante – vivem dentro de mim. No entanto, acima de tudo, deve estar a força da unidade, na qual eu quero revelar o Criador para dar alegria a Ele.

Se eu organizo todas as minhas ações, desejos e impulsos para que esta unidade se torne a coisa mais importante, isso significa que eu elevo MAN. Isto é, eu coloquei a necessidade de unidade, correção e revelação do Criador (para Seu prazer) como o mais importante, acima de tudo. Isso é chamado de “ascensão”.

Eu não envio esta exigência por e-mail ou via SMS para uma estrela distante. Todos os mundos estão dentro de uma pessoa. Lá, tudo começa, é realizado e termina na sua consciência. É por isso que eu preciso me organizar, de forma a organizar todos os meus desejos ao longo de uma linha, de acordo com uma escala clara de prioridades estritamente materiais: comida, sexo, família, riqueza, honra e conhecimento, e aquelas que estão um pouco desconectadas deste mundo. No topo desta escada de prioridades, deve haver o meu desejo de dar prazer ao Criador através de nossa conexão, dando-Lhe a oportunidade de ser revelado em nós agora.

MAN é “Mei Nukvin” (águas femininas). Agua é Bina, e a mulher é Nukva, Malchut. Assim, eu junto Bina e Malchut numa oração; em outras palavras, eu colo os desejos juntos, partes de Malchut, com a água, a misericórdia (Hesed), a propriedade de Bina. Eu quero que existam nesta forma juntos. Eu elevo esse pedido e quero me tornar conectado com os outros através da propriedade da misericórdia, Bina, a propriedade de doação.

É por isso que o meu pedido é chamado de águas femininas, MAN. Eu o elevo, ou seja, eu o considero acima de tudo em importância, e, se tento manter este desejo em meu coração, por todos os meios, para despertá-lo em sua própria profundidade, então ele é chamado de oração, elevar MAN.

Conforme os meus esforços para conseguir isso, a Luz que Corrige me afeta e desperta vários estados em mim: pensamentos e sentimentos em favor da conexão e contra ela, a favor da doação e contra ela. Desta forma, eles tentam me abalar e me enviar através de vários estados, para que eu entenda, sinta mais, ganhe experiência. Assim, eu me torno gradualmente ciente do que é a verdadeira oração, MAN.

Neste caminho, eu devo passar por frustração, impaciência, medo de não ter sucesso, e incapacidade de compreender que tipo de sucesso estou esperando: para mim ou para agradar o Criador. Isso ajuda a imaginar todo o universo – toda natureza inanimada, vegetal e animal, e as pessoas – como meus próprios desejos que se separaram de mim devido à quebra e caíram de minha consciência.

Agora, eles aparecem na minha frente e eu devo anexá-los a mim através dos meus próprios esforços, embora pareça-me como se eles estivessem fora. Eu tenho que tentar me relacionar com eles como se eles existissem dentro de mim. Então, meus esforços também serão chamados de oração, MAN.

Assim, trabalhando na minha correta percepção da realidade e conectando todas as suas partes entre si por meio da propriedade de misericórdia, eu devolvo cada vez mais o vaso comum à sua forma original; em outras palavras, ao estado corrigido como um todo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/13, O Zohar

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Assim que você é conduzido ao grupo desde cima, ele imediatamente começa a aumentar o valor da meta, a fim de melhorar o que é dado a você como sua primeira centelha. Na verdade, apenas por meio deste valor você supera mentiras e compra a verdade. E se você não receber este valor do grupo, você vai voltar às mentiras ou ficar ocioso, incapaz de não devorar a si mesmo.

Porém, avançar no caminho da verdade só é possível quando se recebe uma inspiração da importância da meta e do ambiente. Conforme o grau dessa importância, você vai estar disposto a sofrer, o seu ego sofre e aumenta a verdade. Afinal de contas, é muito doloroso.

Além disso, o grupo me ajuda a entender que só conseguimos alcançar algo através da oração. A oração é um apelo para transformar o desejo de receber em doação, de separação e ódio em unidade e amor. Eu me lembro que quando eu estava dando um passeio com Rabash no bosque perto de Beit Shemen e estava dizendo a ele sobre todos os meus problemas, reclamando e gritando por cerca de dez minutos, ele silenciosamente ouvia, até que de repente disse: “Mas por que você não pede (a Ele)”?

Nós não temos o pedido suficiente: “Por que você não pediu”? Francamente, a nossa natureza não nos permite chegar a isso, para apenas pedir. Nem a mente ou o coração compreendem que nós só precisamos preparar um apelo pela correção. E as pessoas sofrem meses e anos incapazes de pedir, de elevar MAN.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/10, Escritos do Baal HaSulam

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Mesmo sob o domínio das forças egoístas (as cascas – Klipot), nós podemos despertar o superior. Somente aqueles em quem o ponto no coração despertou têm o potencial de se conectar com o Criador, mas com uma intenção que ainda é inerte por si mesma. A pessoa se volta ao Criador com intenções que ainda são inertes para si mesmo e, portanto, consideradas à mercê das forças impuras.

Quanto mais força a pessoa tem para se voltar ao Criador, mesmo que ao fazê-lo seja para si mesma, maior o egoísmo (Klipa). Portanto, como está escrito: “Aquele que é maior do que seu amigo, seu desejo é maior do que o dele”. Os grandes ímpios, as enormes forças do egoísmo que a Torá fala – Balaão, Balaque, Faraó (a casca geral), Hamã, Ahaseurus, e as sete nações que ocupam a terra de Israel antes da chegada dos judeus -, todos esses atributos são despertados numa pessoa de acordo com seu nível. Quanto maior a casca que a pessoa se encontra, maior a Santidade com que ela é premiada em contraste a isso.

A subida começa quando o ponto no coração desperta numa pessoa enquanto ela está no cativeiro das forças egoístas (Klipot) e na intenção de receber para si mesma. Embora o ponto no coração se encontre na intenção egoísta a fim de receber, não por escolha, ele gera uma oração (MAN). Embora a oração seja egoísta, a fim de receber, ainda é uma oração do inferior, da casca que desperta o superior a agir. Em seguida, o superior começa a trabalhar nesta oração e eleva-a de um nível para outro até Ein Sof (infinito). No entanto, nós aprendemos apenas sobre três níveis: o inferior, o superior, e o superior do superior (ou o mais elevado). Todos os outros níveis operam da mesma maneira.

Este trio opera constantemente: o inferior, o superior, e o superior do superior (o mais elevado). O inferior é o egoísmo, e o superior, que sente a tristeza do inferior e sabe como traduzi-la corretamente, processa a oração corrupta do inferior para uma oração corrigida e a eleva ao superior do superior que está em santidade, desconectado do inferior corrupto. Portanto, no superior do superior já existe toda a Luz e força necessárias para cuidar do inferior.

O superior se eleva ao superior do superior com uma oração dupla: a oração do inferior e sua resposta a ela. Assim, o superior do superior dá o dobro da grandeza que ele precisa para cuidar do inferior. Quando ele atinge a grandeza, já pode cuidar do inferior corrupto. Assim, verifica-se que o “primogênito”, como é chamado o Partzuf superior, recebe o dobro do superior do superior: a sua parte e a parte para o inferior corrupto. Esta é a forma como a cadeia funciona.

Esta é a única ação em nossa correção e ela nos tira das Klipot. Assim, a primeira condição é a oração. Todo o nosso trabalho espiritual, toda a realidade que nós sentimos, é organizado e preparado para ajudar a elevar uma oração ao superior. Não há nada, exceto o nosso pedido. Isto é porque nós não podemos realizar nenhuma ação, exceto a chance de pedir. Isso é realmente o que nós esquecemos.

Nós finalmente vamos entender que não há outro além Dele, e que o Criador é bom e benevolente, que há uma única força que opera na realidade, sobre a qual está escrito: “Eu sou o primeiro, e sou o último”. Tudo isso é feito para nos ajudar a descobrir o nosso pedido a qualquer momento.

O pedido do inferior deve ser organizado corretamente a fim de doar. Se pedirmos por nós mesmos, nós estamos nas Klipot, sob o domínio das forças egoístas impuras. Se continuamos a pedir por nós mesmos, nós nos encontramos mais profundamente neste egoísmo.

Todos os nossos pedidos, todas as deficiências – até mesmo dos estados mais vergonhosos- ainda se elevam. A única questão é de que forma. Se os pedidos não estão em equivalência de forma com o superior, eles ainda são aceitos e influenciam o sistema e seu desenvolvimento. Mas, neste caso, as forças nos obrigam a nos torturar e a ver o mundo se tornando mais fortemente mal e obscuro. Nós avançamos, mas pelo caminho do sofrimento, em seu tempo (Beito).

Se nossos pedidos estão de acordo com o desejo do superior, eles despertam todos os níveis de correção a subir até Ein Sof e nos trazem a nova Luz que irá esclarecer, corrigir e preencher nossos vasos a fim de doar. Então, nós vamos avançar pelo caminho do “eu vou apressá-lo” (Achishena).

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 22/09/13

Categoria: Disseminação, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Um Pedido Duplo E Uma Resposta Dupla

A tarefa mais importante neste mundo é que a pessoa esteja constantemente pronta para a oração. Esta é a única ação que pode fazer a diferença. Nós fazemos esforços física e mentalmente, em pensamento e desejo, mas, na verdade, nós precisamos de todos esses milhares de ações por milhares de anos apenas para que no final cheguemos à oração, ao clamor, ao desejo certo. Quando nós conseguirmos aceitar o nosso desejo na forma correta, teremos sucesso em atrair até nós o poder superior que faz tudo.

Somente a Luz age e somente nós com o “ponto no coração” estamos preparados para despertar a Luz à ação. Basicamente, todo o resto não pode fazer isso, só no mínimo grau, por meio de “em seu tempo” (Isaías 60:22), e na medida em que estamos integrados com eles, mas não mais do que isso. Sobre isso, está escrito que as “nações do mundo” não têm nenhum vínculo com o poder superior, com o Criador. O desejo geral por prazer, de acordo com a sua estrutura, não pode se conectar diretamente com o Criador, exceto através daqueles que têm a centelha espiritual.

Portanto, nesses momentos e nessas condições em que não podemos aparecer corretamente para o mundo, nós distanciamos a nós mesmos e o mundo inteiro do Criador. Através das forças maléficas que se elevam, por meio da sensação de distância e reconhecimento do mal, apesar de tudo isso nós avançamos, mas não de uma maneira desejável.

Só nós que temos um “ponto no coração” estamos pronto para orar. Todo o resto faz isso por força do hábito implantado desde a infância ou por motivos simplesmente egoístas. E a oração de um simples egoísta é melhor, pois a pessoa grita por sua dor. Toda insatisfação já é uma oração e um clamor ao Criador, mesmo que a pessoa não pense Nele. Isso já é uma espécie de virar-se para o alto. Estas viradas foram recolhidas por milhares de anos dos gritos de bilhões de pessoas e, no final, despertam coletivamente elas e a Luz Superior.

No entanto, apesar da Luz Superior alcançá-las através de nós, a estrutura geral não é alterada. Mesmo se não estamos prontos para trabalhar corretamente com a Luz, ela está lá e existe. Assim ela nos atinge e esbarra em nós como um muro, porque nós nos encontramos em exílio e não conseguimos pensar nas nações do mundo.

Numa forma como esta, nós estamos longe do Criador, porque não estamos elevando a oração a Ele, e também estamos distantes das nações do mundo, porque não temos transmitido a sua oração para cima. Segue-se que estamos numa perda dupla. Nós precisamos considerar isso! Os problemas e dificuldades não cessarão enquanto o povo de Israel não perceber sua verdadeira tarefa, até que ele seja o nível superior para as nações do mundo, a fim de transmitir a oração dupla, a dele e a do mundo inteiro, para o nível superior.

Nós devemos fazer aplicações práticas do nosso trabalho com o público em geral, ou seja, aqueles que não estão prontos para despertar a conexão com o Criador e, portanto, são chamados de “nações do mundo”. Quanto mais este trabalho com as pessoas for aperfeiçoado, hábil, profissional, ele não vai trazer os resultados corretos e não dará fruto se não for terminado com uma oração.

Todos os nossos esforços investidos, cada um separadamente e em conjunto, são fundamentais apenas para que possamos chegar à oração. Desde o início nós saímos para operar porque o Criador nos enviou (“Eu sou o primeiro”), de modo que, como resultado da nossa ação, chegássemos à oração dupla depois de absorver os desejos das pessoas e, assim, despertássemos o nosso desejo. Portanto, nós podemos pedir para nos tornar parte do conduto só por causa delas, de modo que seremos capazes de cuidar das pessoas. Afinal, o Criador nos criou com um “ponto no coração”.

Depois de trabalhos como este, com o público em geral, nós chegamos à elevação da oração, isto é, ao trabalho confiado a Israel. Aqui já existem os três componentes necessários para a ação espiritual: o nível inferior – o público, o nível superior – nós, e o mais alto nível – o Criador. Desta forma, nós trabalhamos juntos.

Se pensarmos sobre isso antes e após a ação, e estivermos preparados para vinculá-la a este estado, a nossa ação será abençoada e bem sucedida. Sobre isso, está escrito: “O primogênito… dê-lhe uma quota dupla” (Deuteronômio 21:17), para si mesmo  e para o irmão mais novo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 22/08/13

Categoria: Disseminação, Intenção, Israel, Lição Diária de Cabalá, Nações do Mundo, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Todos Os Trabalhos Devem Terminar Com Uma Oração

Nosso grupo global, que reuniu pessoas que aspiram ao Criador (Isra-El), se dirige ao público em geral e dissemina educação integral, ou seja, o método de conexão. Conexão é a cura para todos os problemas, porque a única coisa que precisamos fazer para corrigir o mundo é corrigir nossa quebra.

Desta maneira, os três graus estão conectados: o público, o grupo e o Criador. Nossa tarefa é tornar as pessoas conscientes de que a conexão vai tornar nossa vida melhor. Mas por que disseminar? Nós fazemos isso porque os graus são dispostos de tal maneira que, sem isso, não podemos ascender.

Os Cabalistas das gerações passadas tinham um forte gene espiritual (Reshimo) e estavam dispostos a dedicar toda a sua vida à meta espiritual, ignorando tudo o resto. Mas nós não somos capazes disso. Nós temos um egoísmo pesado que não conseguimos elevar desta forma. Nós não temos um desejo tão grande de nos aderir ao superior, ou seja, de realizar a nossa alma. Portanto, em nossa geração, nós devemos avançar para a correção com o mundo inteiro.

Nós precisamos do mundo inteiro, até mesmo para ajudar a nós mesmos. Nosso grau não tem desejo suficiente para subir ao estado corrigido. Nós precisamos que o mundo inteiro adicione o seu clamor à nossa oração, e que seja suficiente para elevar e corrigir todos. É por isso que é tão necessário disseminar.

Nós precisamos conectar a reclamação do mundo inteiro à nossa oração e elevá-la ao superior. Esta é a fórmula que relaciona os três graus: o público, nós e o Criador. Esta é a essência da disseminação interna.

Nossa tarefa é explicar às pessoas que podemos extrair satisfação da conexão, todo o poder, todo o sucesso; é um meio maravilhoso! E nós temos a capacidade de liderar essa conexão interna e não apenas criar uma comunidade ou um kibbutz. A unidade é a lei da natureza integral, e nós temos a capacidade de estabelecer um relacionamento bem sucedido que beneficie todos os participantes.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/09/13, O Estudo das Dez Sefirot

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Israel não pode crescer sem orar por todos os outros que estão em seus desejos egoístas e sequer estão cientes disto. Esta oração deve ser apenas para as necessidades dos outros, não importa em que estado nos encontramos. Se nós temos a centelha espiritual, temos que trabalhar em prol da doação na fé acima da razão.

A coisa mais importante é a oração, nada mais. Toda ação é mais útil e eficaz quanto mais rapidamente nos leva à oração. Nós precisamos escolher as ações em nossas vidas que nos levarão de forma mais concisa, direta, segura e precisa à oração.

A oração deve ser “a oração coletiva” que é “dupla”, ou seja, eu peço pelo inferior, pelo “coletivo”. Chama-se oração “coletiva” não porque eu peço para mim mesmo e para o outro, mas porque para ele essas forças não estão unidas em torno do Criador. Não há nenhuma intenção, nenhuma capacidade de conectá-las.

Recentemente, há uma crise crescente em todo o mundo que precisa ser vista como preparação para a oração. Qual é a relação entre eu e a inundação na China, a erupção vulcânica na Islândia, a agitação no Egito, e a guerra civil na Síria? Eu não posso acreditar que tudo isso só acontece para eu formar a minha oração. Falta-nos sensibilidade, compreensão e entendimento do sistema para reconhecer que isso é realmente assim. Mesmo com esses eventos claramente revelados e tangíveis, é difícil para nós ver a sua conexão conosco.

Disso nós podemos entender por que o Baal HaSulam queria falar com Ben Gurion para explicar-lhe por que ele foi à Polônia para a greve dos trabalhadores. A administração superior envolveu os judeus em todos os eventos de modo que todos esses estados lhes trouxessem à oração.

Quando a imagem verdadeira nos for revelada, vamos ver como tudo passa através de nós como por uma lente de focalização dos raios de Luz. No final, o universo inteiro se torna comprimido através de nós como por um buraco de uma agulha. Assim, a conexão entre todos os raios de Luz e a fonte é estabelecida.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 22/08/13

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Pergunta: Nós devemos ansiar pela alegria que falamos o tempo todo ou ela virá naturalmente?

Resposta: Nós deveríamos constantemente sentir alegria. Isso significa que eu sou preenchido com o espírito da vida que vem através do grupo, que constantemente me mantém focado na importância da meta, que nós somos especiais, que fomos escolhidos para esta missão, para este grande trabalho, a fim de servir aos outros.

Visto que agrada ao Criador quando servimos os outros, este é o trabalho maior e mais importante para nós, e que deve ser feito com alegria. Caso contrário, você provavelmente está indo na direção errada e não está conectado à Luz, ao Criador.

Você não pode chorar e realizar o trabalho espiritual simultaneamente. Você precisa se concentrar.

Veja o que diz o Rei David no livro dos Salmos. Ele descreve os grandes problemas que a pessoa encontra ao longo do caminho espiritual, mas tudo é feito com alegria. Portanto, estas não são apenas orações, mas uma canção!

Da Convenção de São Petersburgo “Dia Três” 14/07/13, Lição 5

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Pergunta: Quando eu venho orar por total desespero, eu preciso pedir que eu mude, ou preciso pedir que um amigo avance espiritualmente?

Resposta: A oração é chamada de desejo no coração, o desejo incontrolável do coração. Eu posso dizer o que quiser, nada vai ajudar, é apenas movimento dos lábios. Eu poderia dançar, chorar ou rolar no chão, o que também não produz resultados. A principal coisa é o que estou sentindo no fundo do meu coração.

Um desejo é chamado de coração e a quarta fase do meu desejo é o que está mais oculto de mim. Às vezes, quando isso ela é revelada, eu tremo do que está lá. Este aspecto é sentido pela Luz, a toca, porque é como o nome de quatro letras do Criador.

A última fase é realmente encontrada em contato com a fase superior  Keter. Um anseio pela conexão surge nela que é oposto ao de “Keter“: ele quer controlá-la completamente (caso em que esta fase é chamada de “Faraó”, que quer toda a Luz mantida dentro de si), ou o contrário, quer se parecer com “Keter“, a característica de doação.

Na verdade, nós não temos nenhum controle sobre esta fase, não a sentimos. Aqui, todos os tipos de ações práticas são obrigatórios! Não se trata apenas de sentar e meditar, a sabedoria da Cabalá não reconhece isso! Tudo isto não existe! Você pode se aprofundar dentro de si, achar que poderia ter todos os tipos de intenções, mas tudo isso são as investigações internas que são, em última análise, determinadas pelo trabalho preliminar e o trabalho que se segue. Estas investigações são obrigatórias apenas para entender o que eu alcancei, o quanto posso sentir quem eu sou agora.

Portanto, se nós realmente quisermos atrair a Luz Circundante para nós mesmos, é necessária uma ação; como resultado, a influência da Luz dá forma ao anseio correto do nosso desejo, em seu último aspecto. Como está escrito: “O Criador coloca a oração na minha boca”. Mesmo que a pessoa não esteja pensando em nada, mas realiza mecanicamente o que é necessário, no final, isso irá resultar em seus pensamentos mais normais se transformando nos pensamentos mais maravilhosos.

E o oposto também é verdadeiro. Existe o aviso: “Sua sabedoria excede suas ações”. Isso não é permitido! Acredita-se que quando a sabedoria de uma pessoa ultrapassa suas ações, ela se mata espiritualmente. Todos os tipos de filosofias, intenções, pensamentos e estudos de manhã à noite não são bons. Nosso mundo é o mundo da ação. Nós nos encontramos na última fase do mundo de Assiya, traduzido como “ação”.

Da Convenção em São Petersburgo 13/07/13, Lição 3

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Você só pode valorizar a si mesmo de acordo com o quanto o seu coração se preocupa com os outros: seu grupo, nossa sociedade global, e todo o mundo também. Você não pode obter isso de uma só vez, mas em etapas, embora no final isso deva se tornar a coisa mais importante para você.

Em primeiro lugar, você vai ver que o grupo é a coisa mais importante para você, e depois a nossa sociedade global e finalmente todo o mundo. Mas depois tudo vai se inverter: o mundo vai se tornar a coisa mais importante e a sociedade global, o grupo, e você mesmo serão apenas os meios para transmitir a Luz Superior ao mundo inteiro.

Portanto, você pode valorizar o seu avanço de acordo com o quão importante você considera todos os outros e se preocupa que todos devam conhecer e descobrir o Criador. Acontece que a oração é a indicação de onde uma pessoa está.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/07/13

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