No Zohar, Capítulo “VaYetze (E Jacó Saiu) – Parte 1”, item 129: “E lhe parecia como poucos dias por causa do seu amor por ela.” Todos os sete anos foram para ele como sete anos na parte superior de Bina, que são aqueles, em uma unificação, e não são separados. Eles são todos um, desde que eles se conectem uns aos outros pelo amor que ele a amava, pois ela era para ele como a unificação superior em Bina.

Como definir o infinito? É quando o tempo de duração infinita, ou quando não há tempo e é igual a zero? Como pode ser que quando eu amo, eu passo sete anos trabalhando para ela, e na minha percepção destes anos voam? Não deveria ser ao contrário? Não deveria ser infinitamente longo, porque demora sete anos para poderemos estar juntos?

Na realidade, é infinito quando o tempo se reduz a zero. Em nosso mundo, acreditamos que o infinito é algo infinitamente distante porque nós imaginamos que o fim (morte) é empurrado para além do infinito. Percebemos infinito desta forma porque a nossa percepção é moldada a partir da falta, em vez da realização.

Mas, na espiritualidade, onde todas as nossas ações são ditadas pela doação é a da maneira inversa. Infinito é quando tudo está em um lugar como se compactados em zero. Tudo existe no mesmo momento,  “ao mesmo tempo, no mesmo lugar, na mesma mulher.”

Da 2 ª parte da lição diária de 24/6/10 da Cabalá, O Zohar

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Recebi uma pergunta: Faz alguma diferença de como o corpo é enterrado?

Minha resposta: Primeiro, a Cabalá se engaja somente na correção da alma. Quando a pessoa vem a um grupo Cabalístico e começa a trabalhar sobre si mesma para se unir com os amigos bem como para alcançar a qualidade da garantia mútua, ela compreende que odeia os outros e é repelida por eles. Essa rejeição dos amigos é, na verdade, a qualidade egoísta que a pessoa necessita para se corrigir ao transformá-la em amor por eles.

Isso só é possível com a ajuda da Luz que influencia a pessoa enquanto ela estuda os textos Cabalísticos (especialmente aqueles escritos por Baal HaSulam e RABASH). Uma atitude correta para com o próximo, ao ponto de amá-lo, é o que forma a alma da pessoa, que se torna cheia de Luz de doação e amor: o Criador.

Segundo, o corpo humano não tem santidade. Essa atitude com respeito ao nosso corpo animal vem das religiões que são baseadas especificamente na ocultação do Criador e no fato de que as pessoas não sentem a alma e de forma errada a relacionam com o corpo animal. Parece à pessoa que há algo especial ou único sobre o corpo, uma vez que ela não sente nada exceto o corpo e percebe tudo somente através dele.

Em tempos passados, alimento, utensílios e escravos eram enterrados junto com o corpo do senhor morto, para ajudá-lo na vida futura no mesmo corpo. Para tal, o corpo era embalsamado. Os Índios Americanos (Nativos Americanos) ainda desenterram os ossos dos mortos das sepulturas, os lavam, e os devolvem à sepultura como sinal de respeito. Os Hindus escolhem uma criança para adorar e a tornam santa. A Cristandade também tem arquivo de relíquias, sobre os quais eles discutem até os dias de hoje.

Os funerais são acompanhados por uma variedade de rituais. Todos eles são baseados na ignorância e na adoração da carne. Os Muçulmanos acreditam que os prazeres do nosso mundo também existem no mundo futuro. Através dos anos, na medida em que o Judaísmo descendeu desde o sentimento do mundo espiritual e do Criador até o exílio (Gadlut), o Judaísmo se revestiu de vários rituais externos. As pessoas começaram a honrar as sepulturas e a praticar consultas da sorte e outras manipulações “espirituais”. E ainda que as pessoas tentem reconstruir o Templo, elas estão fazendo isso somente de uma forma externa, de acordo com seu estado espiritual exilado, e desse modo não vai ser mais do que um edifício comum.

Conclusão: Não há santidade (eternidade, perfeição e divinidade) em nosso mundo (nossos pensamentos, sentimentos, ações e rituais). Nosso mundo inteiro é constituído de três níveis da natureza: inanimado, vegetativo e animado. Nós precisamos alcançar o nível “humano” (da palavra “Adão”, isto é, Dome – semelhante ao Criador) através de nosso trabalho de mútua correção do ódio entre nós para o mútuo amor Através disso, nós nos tornaremos semelhantes ao Criador e assim sentiremos a eternidade e a perfeição sem relação com nossos corpos animais.

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O Superior está em um estado de constante perfeição, ele não precisa nada mais do que doar. Não é algo que sente ou muda seu humor. Ou melhor, é um sistema, uma lei imutável que assim foi disposta. Na medida em que você se alinha com essa lei, ela o influencia positivamente.

Mas se você não a obedecer, se você não for semelhante a ela, ela atua negativamente sobre você. Nosso estado inicial e final na criação é predeterminado, e ele tem que se realizar completamente não importando se você vai junto com ele ou se você resiste a ele, entendendo-o ou não.

O inferior (você) tem somente uma boa oportunidade: participar desse processo conscientemente e passar o desejo por ele ao Superior. Esse desejo é o que nós precisamos alcançar; nós não precisamos nada mais do que o desejo! Nós também precisamos saber como “elevar” esse desejo para passá-lo ao Superior. O Superior está num estado de perfeição; ele está sempre pronto para dar ao inferior tudo o que ele solicitar.

O inferior é o conjunto de todas as almas, enquanto que o Superior é um: uma Luz, um Pensamento da Criação, ou uma Força. Se o inferior deseja se assemelhar ao Superior (isto é, anelar se unir e se tornar um), ele está apto a elevar seu desejo ao Superior. O Superior não ouve nenhum outro pedido senão este. Isso é chamado uma prece, MAN, isto é, um desejo de se tornar um todo.

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Nós precisamos de trabalhar com os artigos do Rabash, os dividir em secções e examinar. Cada artigo está construído de acordo com um cenário especifico, como um filme ou um romance. Ele tem um ambiente, um conflito (um problema), o desenvolvimento, a investigação de certos conflitos e discrepâncias, e uma resolução no fim. Ao longo do caminho nós encontramos normalmente várias dificuldades, que ajudam a clarificar a pergunta inicial e formular conclusões. Todo o artigo corresponde à estrutura interna (psicológica e espiritual) da pessoa para que ela posssa compreender e o interiorizar.

Você deve ler um artigo (ou dois artigos curtos) por dia, de manhã e à noite. Não importa se você fica confuso, desde que você permaneça neste material todo o tempo. O próprio esforço irá atrair a Luz que Corrige. Essa mesma Luz irá clarificar todas as perguntas, incluindo a ordem adequada e o sistema, assim como as fases que a pessoa precisa de atravessar. Tudo isto se irá tornar claro, e se permanecer obscuro, então você irá compreender porque é assim. Mas é a Luz que ilumina tudo que nós queremos descobrir.

Eu não conduzo uma investigação teórica; em vez disso, eu espero que a Luz ilumine para mim a mente do autor em um pensamento. O que ele quer dizer aqui, qual é o seu plano? Apenas um único pensamento! O que estava o Rabash a pensar nesse momento? O artigo inteiro é um único pensamento, e eu quero compreendê-lo. Isto só pode ser feito com a ajuda de Cima, uma vez que eu sou visitado por uma “musa”. Os Cabalistas chamam-lhe “Luz”.

Da Conversa sobre Trabalhar nos Artigos do Rabash 15/06/10

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Uma questão eu recebi: Como eu sei que avancei no caminho da Luz e não no caminho do sofrimento?

Minha Resposta: O sinal de seguir no caminho da Luz é a alegria. Está escrito que “a alegria é o resultado de boas ações.” Se eu estou conectado com os outros, eu sou sempre uma parte de um corpo saudável e comum receberei dele força e inspiração. Tais fatores estão constantemente circulando em nosso organismo coletivo, fluindo de um para o outro, daí, eu nunca caio ou fico desapontado. Eu nem me sinto cansado! Eu às vezes posso sentir dor no meu corpo físico, mas eu nunca me sinto cansado mentalmente.

Continuo recebendo novos desejos e realização dos outros, que fluem deles para mim e vice-versa, sem parar. Assim, nesta condição de uma pessoa deixa de sentir altos e baixos. Para ela, tudo é um todo. [Leia mais →]

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Recebi uma pergunta: Sob que condições a Luz que Reforma começa a influenciar uma pessoa?

Minha resposta: A Luz atua sobre a pessoa somente se ela a deseja. Tudo depende do desejo. A Luz está num estado de completo repouso; nós só precisamos adquirir o desejo pela ação que a Luz tem que executar em nós.

Existe uma grande quantidade de ações que se seguem umas às outras em vários níveis e em várias formas, como as ações de esclarecimento, reconhecimento do mal, correção, e satisfação. Nós temos que esclarecer que ações a Luz tem que executar em nós e nos preparar para elas. Tão logo nosso desejo se torne igual ao da Luz, ele será realizado.

Nós mesmos abrimos o caminho para a Luz e a deixamos agir sobre nós. Se não podemos alcançar o desejo requerido, então não merecemos a ação da Luz e nada acontece. Porém, então, a Luz que precisa se revelar a si mesma nos afeta via seu lado oposto nos causando sofrimento. No final das contas, esse sofrimento nos força a criar o desejo, o vaso para a Luz, assim que nos tornemos prontos para a correção. Desta forma, nós só precisamos do desejo.

Da 1ª Parte da Lição Diária de Cabala, 06/09/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Temos que elevar  MAN (Mayın Nukvin, uma oração). É esta ação realizada no âmbito do desejo?

Minha resposta: MAN significa que eu estou pedindo a força de doação. De dentro de Malchut, dirijo-me a Bina para pedir que eu tenha a capacidade de doar. No entanto, tenho que chegar ao estado, através do qual,  fico realizado com essa oração (MAN) sendo suficiente para mim, sinto a alegria de ser capaz de me elevar à MAN.

Como é que a Torá descreve esse estado? É quando você vem para a “Luz do dia”. “Um dia” é quando você não tem nada e estava vagando pelo deserto, olhando para o MAN (o desejo de dar), e você o encontrou. Quando o fizer, você se anima, satisfazendo todos os seus dsejos. Ele contém tudo o que você deseja. [Leia mais →]

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em MAN: A Oração Completa

O Zohar, “Capítulo Tetzaveh” (Comando), Item 114: Há cinco abstenções no dia da expiação: comer, beber, tomar banho, lubrificação, uso de sapatos, e as relações sexuais a ser assistido pelas cinco partes superiores, HGT, NH na qual o dia da expiação, Bina, trouxe, e que são as suas portas.

Já que a transição deve ocorrer da percepção da realidade dos desejos egoístas para a percepção de realidade dos desejos altruístas, os autores do Livro do Zohar (como todos os outros cabalistas), nos avisam sobre as várias correções que  devemos fazer nos nosso desejos, passamos de um nível para o próximo, a fim de avançar cada um dos nossos cinco sentidos para a espiritualidade. Todos os cinco sentidos estão ligados uns aos outros, e por isso temos sempre um Partzuf espiritual, ou seja, uma percepção da realidade definitiva com limitações. [Leia mais →]

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Para Cima Através Dos Degraus De Correção

O Baal HaSulam explica que o estudo da Torá (Cabala) difere de todas as outras atividades no mundo. Nenhuma qualidade especial deste mundo pode ajudar a pessoa a estudar a Torá, seja ela a inteligência, a sabedoria, a criatividade, uma mente afiada, a erudição ou o conhecimento. Apenas a Luz, agindo sobre a pessoa, pode ajudá-la a avançar. Este avanço está na correção e não no acúmulo de conhecimento.

Portanto, o estudo da Torá pode ser comparado a um procedimento médico que nós nos submetemos. Nossa chegada à lição de Cabala é semelhante a uma pessoa que vai ao médico para um tratamento. Se a pessoa deseja esse tratamento e prepara-se a cada vez, esperando que ele a  torne melhor, depois de muitos procedimentos (muitas lições de Cabala), ocorre a correção.

Assim, nós também precisamos verificar e determinar se abordarmos os estudos com a intenção correta. Nossa intenção é particularmente importante ao estudar O Livro do Zohar,  uma vez que este é o meio mais poderoso e eficaz para se trabalhar contra a nossa natureza. Também é necessário verificar e avaliar a nós mesmos depois da aula, após esse “procedimento médico”. “Eu avancei de alguma forma em direção à meta (ao amor e a doação), em direção ao desejo de me unir com o grupo? Eu sinto mais a grandeza da meta?”. Se assim for, eu sinto a importância da meta, a importância da espiritualidade e do Criador com maior intensidade, e isso me dá energia e vontade para avançar.

O quanto nós entendemos O Livro do Zohar é irrelevante. Não importa se a pessoa não conhece a língua original do Zohar ou se tudo que ele nos fala parece muito distante e desconhecido. Até mesmo as pessoas que têm estudado a Torá na sua interpretação simples durante toda a sua vida, também não sabem o que está escrito no Livro do Zohar. Elas são ainda mais confusas do que aqueles que nunca estudaram a Torá.

Portanto, nós devemos abrir os nossos corações (e não os nossos ouvidos e mentes) para receber o medicamento. É necessário que o nosso coração egoísta possa ser transformado em um coração altruísta, sob a influência da “qualidade maravilhosa” (Segula) contida no Livro do Zohar. Nós devemos aceitar cada palavra que lemos no Zohar como uma infusão gota a gota. Na verdade, a Luz chega até nós gota a gota, e portanto, estas são chamadas de “gotas de sorte (fortuna)” (“Mazalot“, da palavra “Nozel” – gota). Por esta razão, nós devemos esperar pacientemente que este medicamento nos influencie, gota a gota, até que alcancemos o “sucesso completo”.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabala 02/06/10, O Zohar

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Recebi uma pergunta: Como é possível que alguém possa usar a Cabalá e a Torah egoisticamente? Alguém que não possui uma tela espiritual e a força da doação pode atrair a força da Luz Superior para seu próprio benefício? Não existe todo um sistema de mundos e restrições que nos impedem de receber a Luz egoisticamente?

Minha resposta: Se você escolhe a Torah e deseja receber dela poder, você o terá uma vez que você está lendo a fonte primária relacionada com o mundo espiritual. Ela foi escrita por uma pessoa que estava no processo de alcance do Mundo Superior. Se você a usa individualmente, para satisfazer seu egoísmo, para o benefício de seus próprios propósitos, então você está usando somente uma minúscula quantidade de força que ela contém.

E mais, nós vemos quão mais egoístas ela torna as pessoas quando o lugar da “patroa” é tomado pela “criada”. A pessoa não só não recebe correção através dela, ela se torna pior! A pessoa pensa que agora ela é dona desse mundo e do mundo futuro, e que ela merece uma recompensa; ela se sente orgulhosa frente aos outros e se considera “um escolhido”, que está acima deles.

É a Torah que está fazendo isso com a pessoa; ela se torna um narcótico mortal para tal pessoa. Se, porém, ela deseja usar a Torah corretamente, ela faz isso no grupo que se constrói como a alma comum, como está escrito no recebimento da Torah: “Como um homem com um coração”. Esse é o tipo de compromisso para o qual a Torah é dada; de outra forma, como fomos admoestados: “nela haverá o lugar de sua (espiritual) morte!”

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