A Conquista do Propósito da Criação Recai Sobre o Conjunto da Humanidade
Perguntas sobre o post “Os Cabalistas Sobre o Propósito da Criação”, Parte 7

Pergunta: Estarei eu em uma situação melhor se todos estiverem bem?

Minha Resposta: Sim, como você é parte de todo mundo, a única maneira de você estar realmente bem é se todos os outros estiverem bem.

Pergunta: Como eu posso deixar de desejar egoisticamente as outras pessoas, e começar a desejá-las altruisticamente?

Minha Resposta: Apenas a Luz Superior pode fazê-lo!

Pergunta: Por que o Criador é tão seletivo para com as criações? Por que certas pessoas ou nações são as escolhidas? Por que Ele não criou todas iguais?

Minha Resposta: Exatamente para que pudéssemos ajudar uns aos outros a alcançá-Lo.

Pergunta: O que é a doação mútua para o Criador?

Minha Resposta: De cada um segundo a sua capacidade.

Pergunta: Eu sinto que há muito tempo o Kli Mundial vem tentando se unir para o trabalho do Criador. Se este é o propósito da criação, por que esta realização infinita não ocorre em prol Dele?

Minha Resposta: Nós estamos no processo de formar esse desejo unificado.

Pergunta: Frase: “De acordo com o Rambam, nós percebemos que todos devem alcançar o estado de Lishma, sendo a única diferença o momento em que isso acontece”. Por que tempo, e não esforço? Por que esses tipos de “erros” não são tão incomuns nos textos Cabalísticos ?

Minha Resposta: Porque o esforço se refere a ações, enquanto que o tempo se refere à realização destas ações, aos seus resultados .

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Uma pergunta que recebi: Onde reside minha liberdade? Eu escolho sempre o que é melhor para mim de qualquer maneira. E se eu não quiser isso, sofrer irá forçar-me de volta ao caminho da Luz, correcto?

Minha Resposta: Nós existimos abaixo da linha divisória chamada Machsom; ela é a fronteira que nos separa do mundo espiritual. Este mundo corpóreo está localizado abaixo dela, e acima dela, há o mundo espiritual. Aqui, no nosso mundo, nós vivemos como animais, isto é, nós somos totalmente motivados por nossos instintos. Biólogos, fisiólogos, geneticistas, e físicos confirmam isto, concluindo que um ser humano é totalmente programado e controlado por sistemas internos e externos.

Então, de onde vem o desejo? Ele vem acidentalmente do vazio? Apenas nos parece a nós que a vida é governada pela lei do acaso, porque nós não vemos a fonte e a razão para o que acontece na vida.

Todavia, nós descobrimos que a natureza é um sistema fechado. Quanto mais o exploramos, mais nos tornamos convencidos que a natureza é global, e que nós somos sua parte integral. Nada pode escapar ao poder desta lei comum chamada “natureza.” Na sua Gematria (o valor numérico de uma palavra), a palavra “natureza” é equivalente à palavra “Criador”. Natureza é a lei, e ao a explorar, nós vemos que todas as leis são interligadas, precisas, e invariáveis, o que não nos dá liberdade de escolha.

Se nós olharmos para o quadro completo da natureza, sua esfera inteira, nós veremos que ela é governada por uma lei singular. Nós cometemos erros constantemente, porque pensamos que estamos acima da natureza. Então em vez de estudar suas leis e as seguir, nós continuamos a tentar corrigir a natureza para servir nossos desejos. Assim, nossa vida é um conjunto de falhas. O ego humano é o único defeito em toda a realidade, e ele é a causa da corrupção de tudo o resto.

Contudo, juntamente com nosso mundo, desperta dentro de nós um minúsculo desejo por espiritualidade chamado o ponto no coração. Se nós seguirmos este ponto além dos parâmetros deste mundo, nós entramos no mundo governado pelas leis Superiores. Todas as leis, neste e nos Mundos Superiores, são chamadas o Criador ou natureza.

Por outras palavras, nós somos governados pelas leis, tanto Acima, como abaixo. Contudo, ao ascender de um tipo de lei para o outro, nós executamos a acção de livre arbítrio. Nós não estamos livres para estar acima das leis da natureza, mas nós escolhemos em que natureza desejamos existir, isto é, que nós possamos mudar do caminho do sofrimento para o caminho da Luz. Nós não somos livres de recusar, todavia nós temos uma escolha de concordar e ver a vida como boa ou discordar e sofrer.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 2/07/10, Shamati #38

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O propósito da Cabalá é especificamente de nos ajudar a atrair a Luz que Corrige e a sentir o mundo como bom. Nós precisamos apenas de nos tornar similares à Luz.

Eu e outras pessoas à minha volta presentemente existimos numa certa moldura de filme chamada vida. Quando eu atraio a Luz sobre mim mesmo, eu transformo esta moldura em bem, preenchendo-a com luz, bondade, confiança, e eternidade. Conseqüentemente, eu desenvolvo-me de uma maneira agradável.

A pessoa pode certamente dizer que querer mudar o seu destino para melhor é uma forma ainda maior de egoísmo que o da nossa vida normal. E isso está correcto: nós aspiramos por uma vida boa, uma vez que o propósito da criação era de deleitar os seres criados. Todavia, o meio para concretizar isto é de nos elevarmos acima de nosso egoísmo.

Desta forma, nossa tarefa em primeiro lugar é de esclarecer como a Cabalá define o nosso livre-arbítrio. Deixem ela explicar o que depende de nós em particular. Tudo o resto nós podemos investigar por curiosidade, como uma agradável adição, mas é essencial esclarecer o que nós podemos verdadeiramente influenciar para mudar. Caso contrário, quando nós olhamos sobre nossas vidas, nós vemos que somos incapazes de mudar algo. Nós fizemos nossa vida desta maneira, ou o fez outrem?

Nós não fazemos nada senão atrair a Luz que Corrige tudo. Todas as acções executadas por uma pessoa não estão em seu controlo, em absoluto. O único poder que a pessoa tem é como ela as verá, de que ângulo; egoisticamente ou em prol da doação. Isto altera todo o quadro para a pessoa.

Esta é a única liberdade que temos! Há uma força no mundo que está à espera que nós desejemos sua influência, de forma a mudar nossa natureza, nossas qualidades. Está no nosso poder atraí-la e fazê-la mudar-nos. Então nós veremos o mundo inteiro como bom; nesse momento o mundo mudará. Tudo se vai virar de pernas para o ar!

Precisamente aqui e agora nós veremos o mundo espiritual em vez deste material. Como se através de uma realidade transparente, nós veremos o mundo espiritual através destas manifestações de desejo, todas estas pessoas, e tudo à nossa volta. Nós então iremos compreender o que se está verdadeiramente a passar e porque tudo está a girar à nossa volta desta maneira. Nós seremos capazes de justificar este estado e reconhecê-lo como bom. Nós veremos a conexão de tudo o que está acontecer neste momento com um sublime e belo propósito.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 2/07/10, Shamati #38

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Uma pergunta que recebi: Quando eu tomo remédio, eu não preciso ter uma intenção especial. Se o estudo da Cabalá supõe ser o remédio para o nosso egoísmo, por que eu tenho de observar tantas condições diferentes em meu estudo para que ele funcione?

Minha Resposta: Quando você toma um remédio também há várias restrições e condições, tais como tomá-lo antes das refeições, de manhã ou à tarde, com um copo de água, e assim por diante.

O remédio não é apenas uma pílula que você engole. A soma total das condições que o rodeiam também faz parte do remédio. O remédio não funcionará se você não observar essas condições.

Quando você toma o remédio, você influencia seu corpo, a fim de torná-lo saudável, para restaurar o funcionamento completo de todos os seus sistemas, dentro da conexão correta entre eles. Nós corrigimos a nossa alma da mesma forma. Nós temos de dar a ela o remédio, a Luz que Corrige, que nos leva à bondade, a forma adequada e boa de funcionamento. “Boa saúde” para a alma significa que ela está completamente conectada às outras almas. Através de sua unidade, como um todo, elas tornam-se semelhantes ao Criador.

Isso funciona da mesma forma que no corpo uma doença significa que um dos sistemas deste corpo perdeu a conexão apropriada com os demais sistemas. A cura é quando a conexão correta é restaurada.

Da mesma forma, as nossas almas retornam para ficarem juntas. Assim como você tem que observar certas condições quando toma um remédio, na Cabalá isso funciona da mesma maneira. Você precisa dos livros corretos, do grupo, e do professor, e todas as condições internas (suas intenções), que os Cabalistas descreveram em seus livros. Caso contrário, o remédio para curar a alma (a sua correção) não funcionará.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/07/10, Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot

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Os Mundos de ABYA, através dos quais nós ascendemos como uma escada, emergem de forma que o objeto espiritual superior (Partzuf) seleciona as Reshimot (registros informacionais) mais “leves” (as menos danificadas durante a quebra). Com isso, o Partzuf superior corrige essas Reshimot, gerando o objeto espiritual imediatamente inferior. Da mesma forma, em algum nível eu escolho as Reshimot que agora tenho a possibilidade de corrigir, e elas se tornam a minha nova realidade, o meu mundo. É como colocar óculos mais acurados, em que eu começo a ver uma camada inferior desses registros informacionais.

A Luz do Alto começa a atingir não apenas a minha Reshimo mais leve, mas como eu já percebi isso e criei meu novo Partzuf espiritual de acordo com seus dados, então com isso, a Luz começa a penetrar mais profundamente, nos registros do Partzuf seguinte. Assim, camada após camada o desejo se torna apto a receber a influência da Luz Superior. O Partzuf superior construído em um nível anterior serve como uma lente, uma lente de aumento que foca a Luz sobre a camada inferior dos registros informacionais.

Os registros de uma camada são selecionados e servirão de base para o Partzuf espiritual; com isso, a Luz transmite mais profundamente e abre os registros informacionais relacionados com o Partzuf espiritual imediatamente inferior. Assim, a cada vez, a formação da parte superior do Partzuf espiritual dá à Luz Superior a oportunidade de se adaptar à camada inferior do desejo de receber, e  desta forma, entrar em contato com ele. Até então, eles simplesmente não percebem uns aos outros, uma vez que estão muito distantes um do outro em seus atributos.

No entanto, o Partzuf superior que emerge torna-se um adaptador entre a Luz Superior e os dados informativos localizados na próxima camada inferior. Assim, grau após grau, ocorre a correção. Todo aquele que termina uma correção passa todo o pacote de Reshimot para o próximo objeto espiritual selecionado, separando-se de tal registro particular. Depois de ter cumprido sua correção, o que for deixado para ser corrigido é passado adiante.

Esta é a forma como devemos realizar o nosso trabalho na espiritualidade: nós selecionamos a Reshimo (desejo) mais leve e trabalhamos com ela. Quanto ao resto, nós não devemos nos preocupar, pois será revelado mais tarde.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/06/10, “Prefácio ao Comentário Sulam”

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Recebi uma pergunta: Por que está dito que a Luz está em um estado de absoluto repouso se todo o nosso caminho é acompanhado pela Luz entrando e saindo do nosso desejo de receber?

Minha resposta: O repouso absoluto da Luz Superior é sua constante mudança em uma frequência infinita. A “invariabilidade” da Luz se refere ao estar em repouso na sua perseverança em alcançar uma única meta. A Luz somente executa ações que conduzem a uma única meta. Seu absoluto repouso está no fato de que ela não muda seu propósito, mas atua em direção a ele com velocidade infinita.

Para nós, repouso significa não nos complicarmos no caminho, mas nos esforçarmos para encontrar milhares de métodos para progredir em direção à meta em uma só direção, estar alerta, e fazer esforços intensivos. Tudo isso é chamado repouso absoluto porque eu vejo uma única meta a minha frente.

A Luz entra e sai do desejo de receber, e ela executa um número infinito de ações a cada momento. Porém, se a pessoa está num estado de doação, ela percebe todas essas várias ações como repouso absoluto.

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Uma pergunta que recebi: Nos livros, há sempre um personagem principal da história. Quando eu leio um livro Cabalistico e tento imaginar todas as forças internas, há também uma força central, assim como forças secundárias menos importantes?

Minha Resposta: Quando você lê um livro Cabalistico, o que conta não é o seu entendimento, mas sim o seuesforço. A revelação espiritual é um processo contraditório. Por um lado, a revelação é um processo intimo, individual que ocorre dentro de mim, e por outro, as forças que não necessárias para alcançar revelação vêm de outras almas, através da minha conexão com elas. Isso parece como uma contradição em termos. Eu preferiria que o meu desejo pela espiritualidade permanecesse pessoal com o Criador e a Luz que Corrige. Todavia, se eu desejo revelar a espiritualidade, eu posso fazê-lo apenas na Luz de doação, que vem até mim através do grupo.

Então, segue-se que eu uso o meu ponto no coração (o desejo pela espiritualidade) para ler o livro Cabalistico, e enquanto leio eu quero montar o quadro dentro de mim mesmo como é descrito no livro. Mas que material me serve como base para as mudanças que eu atravesso? Para este trabalho prático, é me dado o ambiente, o grupo. Apenas ao estarmos interconctados uns com os outros, onde eu me relaciono a eles correctamente e eles fazem o mesmo em troca, podemos elevar nosso pedido, MAN.

Em troca, eu recebo a Luz que Corrige; isto é, é me concedida uma atitude correcta que me permite ver o que está escrito no livro. É então que eu me começo a transformar a mim mesmo e a ver a minha conexão autêntica com os outros. Neste ponto, estabelecer união com os outros não é mais um problema. Eles tornam-se o meu mundo, através do qual eu implemento o que leio; ao me conectar com os outros, eu sinto a qualidade de doação, a nossa interconexão que o livro estava a descrever.

Por agora eu posso apenas sentir um conflito irresoluto. Eu concordo em ter um relacionamento entre eu e o Criador, eu e o livro, eu e a Luz, eu e eu mesmo, eu e o livro, eu e o grupo, mas eu insisto sempre que tudo comece comigo! Aqui, contudo, eu preciso de me conectar com os outros de forma a os servir, a agir apenas pelo beneficio deles. Isto é algo totalmente obscuro para mim.

Como posso eu simplesmente mudar a atenção de mim mesmo para os outros sem sentir a diferença entre nós? Como posso eu abrir e dar-lhes o meu coração? Primeiro, eu refiro-me ao livro Cabalistico usando o meu egoísmo, mas depois eu começo a compreender que preciso da força de doação. É então que eu apelo ao grupo para receber uma sensação de doação dele. E quando eu percebo que não tenho e não posso ter esta qualidade, eu compreendo que preciso da Luz que Corrige, que me ajuda a me transformar a mim mesmo de acordo com o livro.

Tendo um desejo comum que recebemos do grupo, todos nós elevamos MAN. Em troca, eu recebo a Luz da correcção e começo a relacionar-me com o livro Cabalistico de forma diferente. Eu posso construir-me a mim mesmo de acordo com as instruções do livro, como montando um conjunto de Lego.

Da 2ª parte da  Lição Diária de Cabala 24/06/10, O Zohar

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A religião foi dada à nação de Israel durante o exílio, de modo que a nação percebesse a natureza maléfica do egoísmo e desenvolvesse a necessidade pela Luz que Corrige. Todas as outras nações tinham que evoluir por meio de suas próprias religiões e crenças. Voltando à antiga Babilônia, Abraão “deu presentes (sistemas de crenças) aos filhos de suas concubinas e enviou-os ao Oriente”. As nações vizinhas receberam esses “presentes” sob a forma das religiões do mundo: o cristianismo e o islamismo. Eles são considerados presentes porque se originam do Criador, e sua missão é trazer as pessoas para mais perto Dele. Seus seguidores também são chamados a ajudar o homem a compreender a natureza maléfica de seu egoísmo.

Todas as religiões são uma “conexão inversa com a espiritualidade”. Esta conexão, em última análise, mostra-nos que somos opostos à espiritualidade. Aos poucos, nós revelamos que o nosso egoísmo se desenvolveu a um ponto sem volta; é como um tumor canceroso que nos consome. Isto é revelado com a ajuda da Luz. Todo o nosso desenvolvimento histórico ocorreu devido à influência da Luz Superior. A Luz faz tudo para nós, agindo diretamente ou em sua forma inversa.

A Luz desenvolve nosso egoísmo e, gradualmente, elucida a sua própria natureza para nós. Ela nos permite ver que existimos na natureza egoísta e má, e que só distinguimos escuridão, que é apenas o que é benéfico para nós. Nós lentamente percebemos o egoísmo como mal, como a razão para todos os males do mundo. Ao perceber tudo isso, nós trabalhamos para o bem. Estas são as etapas necessárias do nosso desenvolvimento.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/06/10, “Prefácio ao Comentário Sulam”

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Nós não devemos esquecer a influência da Luz Superior sobre nós.  Ela é o componente mais importante, mas nós constantemente nos esquecemos dela. Quando a Luz age sobre nós, dá-nos certa sensação do outro lado, da natureza de doação, e a centelha dentro de nós começa a crescer.

Nós estamos totalmente imersos dentro do nosso egoísmo, mas essa minúscula centelha de doação, o ponto no coração, é concedida a nós. Se nós estudarmos os livros Cabalísticos e trabalharmos com os amigos, tentando conectá-los a nós mesmos, atrairemos a Luz Circundante que nos leva de volta à Fonte.

O ponto no coração se expande e cresce, e neste volume adicional nós começamos a sentir o que é a doação, que é oposta à recepção, às nossas qualidades egoístas. Deste modo nós estudamos um em contraste com o outro, o que nos permite verificar essas qualidades, como positivo versus negativo.

É semelhante a como são feitas as avaliações na física ou química, por comparação de opostos, pois de outra forma é impossível discernir algo. Deve haver luz em oposição às trevas, e só depois é que nós começamos a entender alguma coisa.

É por isso que nós sentamos e estudamos. E mesmo se nós não entendemos nada , gradualmente, por estarmos com o grupo e perto de fontes Cabalísticas autênticas, atraímos a Luz Circundante.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/06/10, Shamati # 99

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Nós continuamos com a leitura do Zohar depois de nos prepararmos estudando os artigos do Rabash na primeira parte da aula, ou seja, depois que estamos prontos para receber a Luz que Corrige. O que significa, “Estamos prontos”? Significa que temos um desejo por ela, um desejo pela dimensão interna  em particular, pela aquisição da qualidade de doação para além de nossa mente e sensações terrenas. Nós queremos que esta qualidade governe sobre nós.

E se a pessoa não tem nenhum desejo por isso? Se ela não sente que carece da propriedade qualidade de doação, e nem sequer deseja sentir essa carência? O que ela deve fazer? Ela também deve permanecer com aqueles que desejam adquirir a qualidade de doação. A pessoa que não sente praticamente desejo algum por isso deve se agarrar como um recém-nascido àqueles que estudam. Diz-se sobre a ciência Cabalística: ” Ele curará toda a carne”.

Em nosso mundo, mesmo uma pessoa saudável, realiza ocasionalmente exames médicos: “E se elas acham alguma doença?”, “Por que eu preciso disso se sou saudável ?”, “Eu quero ter certeza de que não tenho nenhuma doença que esteja progredindo enquanto não tenha conhecimento dela”.

O mesmo se aplica a nós . Mesmo se nós não sentirmos que nos falta a qualidade de doação e nos consideramos ” saudáveis”, nós confiamos nos grande Cabalistas que nos aconselham a nos auto-examinarmos. Assim, nós lemos O Livro de Zohar mesmo que não sintamos necessidade. Talvez, graças a essa leitura, que eu particularmente não me identifico ou sinto qualquer gosto ou necessidade, eu vou, no entanto, examinar-me e perceber que possuo qualidades negativas. Ao corrigí-las, eu alcançarei algo bom. (Eu ficarei melhor).

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 6/28/10, O Zohar

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