Recebi uma pergunta: Por que está dito que a Luz está em um estado de absoluto repouso se todo o nosso caminho é acompanhado pela Luz entrando e saindo do nosso desejo de receber?

Minha resposta: O repouso absoluto da Luz Superior é sua constante mudança em uma frequência infinita. A “invariabilidade” da Luz se refere ao estar em repouso na sua perseverança em alcançar uma única meta. A Luz somente executa ações que conduzem a uma única meta. Seu absoluto repouso está no fato de que ela não muda seu propósito, mas atua em direção a ele com velocidade infinita.

Para nós, repouso significa não nos complicarmos no caminho, mas nos esforçarmos para encontrar milhares de métodos para progredir em direção à meta em uma só direção, estar alerta, e fazer esforços intensivos. Tudo isso é chamado repouso absoluto porque eu vejo uma única meta a minha frente.

A Luz entra e sai do desejo de receber, e ela executa um número infinito de ações a cada momento. Porém, se a pessoa está num estado de doação, ela percebe todas essas várias ações como repouso absoluto.

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Uma pergunta que recebi: Nos livros, há sempre um personagem principal da história. Quando eu leio um livro Cabalistico e tento imaginar todas as forças internas, há também uma força central, assim como forças secundárias menos importantes?

Minha Resposta: Quando você lê um livro Cabalistico, o que conta não é o seu entendimento, mas sim o seuesforço. A revelação espiritual é um processo contraditório. Por um lado, a revelação é um processo intimo, individual que ocorre dentro de mim, e por outro, as forças que não necessárias para alcançar revelação vêm de outras almas, através da minha conexão com elas. Isso parece como uma contradição em termos. Eu preferiria que o meu desejo pela espiritualidade permanecesse pessoal com o Criador e a Luz que Corrige. Todavia, se eu desejo revelar a espiritualidade, eu posso fazê-lo apenas na Luz de doação, que vem até mim através do grupo.

Então, segue-se que eu uso o meu ponto no coração (o desejo pela espiritualidade) para ler o livro Cabalistico, e enquanto leio eu quero montar o quadro dentro de mim mesmo como é descrito no livro. Mas que material me serve como base para as mudanças que eu atravesso? Para este trabalho prático, é me dado o ambiente, o grupo. Apenas ao estarmos interconctados uns com os outros, onde eu me relaciono a eles correctamente e eles fazem o mesmo em troca, podemos elevar nosso pedido, MAN.

Em troca, eu recebo a Luz que Corrige; isto é, é me concedida uma atitude correcta que me permite ver o que está escrito no livro. É então que eu me começo a transformar a mim mesmo e a ver a minha conexão autêntica com os outros. Neste ponto, estabelecer união com os outros não é mais um problema. Eles tornam-se o meu mundo, através do qual eu implemento o que leio; ao me conectar com os outros, eu sinto a qualidade de doação, a nossa interconexão que o livro estava a descrever.

Por agora eu posso apenas sentir um conflito irresoluto. Eu concordo em ter um relacionamento entre eu e o Criador, eu e o livro, eu e a Luz, eu e eu mesmo, eu e o livro, eu e o grupo, mas eu insisto sempre que tudo comece comigo! Aqui, contudo, eu preciso de me conectar com os outros de forma a os servir, a agir apenas pelo beneficio deles. Isto é algo totalmente obscuro para mim.

Como posso eu simplesmente mudar a atenção de mim mesmo para os outros sem sentir a diferença entre nós? Como posso eu abrir e dar-lhes o meu coração? Primeiro, eu refiro-me ao livro Cabalistico usando o meu egoísmo, mas depois eu começo a compreender que preciso da força de doação. É então que eu apelo ao grupo para receber uma sensação de doação dele. E quando eu percebo que não tenho e não posso ter esta qualidade, eu compreendo que preciso da Luz que Corrige, que me ajuda a me transformar a mim mesmo de acordo com o livro.

Tendo um desejo comum que recebemos do grupo, todos nós elevamos MAN. Em troca, eu recebo a Luz da correcção e começo a relacionar-me com o livro Cabalistico de forma diferente. Eu posso construir-me a mim mesmo de acordo com as instruções do livro, como montando um conjunto de Lego.

Da 2ª parte da  Lição Diária de Cabala 24/06/10, O Zohar

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A religião foi dada à nação de Israel durante o exílio, de modo que a nação percebesse a natureza maléfica do egoísmo e desenvolvesse a necessidade pela Luz que Corrige. Todas as outras nações tinham que evoluir por meio de suas próprias religiões e crenças. Voltando à antiga Babilônia, Abraão “deu presentes (sistemas de crenças) aos filhos de suas concubinas e enviou-os ao Oriente”. As nações vizinhas receberam esses “presentes” sob a forma das religiões do mundo: o cristianismo e o islamismo. Eles são considerados presentes porque se originam do Criador, e sua missão é trazer as pessoas para mais perto Dele. Seus seguidores também são chamados a ajudar o homem a compreender a natureza maléfica de seu egoísmo.

Todas as religiões são uma “conexão inversa com a espiritualidade”. Esta conexão, em última análise, mostra-nos que somos opostos à espiritualidade. Aos poucos, nós revelamos que o nosso egoísmo se desenvolveu a um ponto sem volta; é como um tumor canceroso que nos consome. Isto é revelado com a ajuda da Luz. Todo o nosso desenvolvimento histórico ocorreu devido à influência da Luz Superior. A Luz faz tudo para nós, agindo diretamente ou em sua forma inversa.

A Luz desenvolve nosso egoísmo e, gradualmente, elucida a sua própria natureza para nós. Ela nos permite ver que existimos na natureza egoísta e má, e que só distinguimos escuridão, que é apenas o que é benéfico para nós. Nós lentamente percebemos o egoísmo como mal, como a razão para todos os males do mundo. Ao perceber tudo isso, nós trabalhamos para o bem. Estas são as etapas necessárias do nosso desenvolvimento.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/06/10, “Prefácio ao Comentário Sulam”

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Nós não devemos esquecer a influência da Luz Superior sobre nós.  Ela é o componente mais importante, mas nós constantemente nos esquecemos dela. Quando a Luz age sobre nós, dá-nos certa sensação do outro lado, da natureza de doação, e a centelha dentro de nós começa a crescer.

Nós estamos totalmente imersos dentro do nosso egoísmo, mas essa minúscula centelha de doação, o ponto no coração, é concedida a nós. Se nós estudarmos os livros Cabalísticos e trabalharmos com os amigos, tentando conectá-los a nós mesmos, atrairemos a Luz Circundante que nos leva de volta à Fonte.

O ponto no coração se expande e cresce, e neste volume adicional nós começamos a sentir o que é a doação, que é oposta à recepção, às nossas qualidades egoístas. Deste modo nós estudamos um em contraste com o outro, o que nos permite verificar essas qualidades, como positivo versus negativo.

É semelhante a como são feitas as avaliações na física ou química, por comparação de opostos, pois de outra forma é impossível discernir algo. Deve haver luz em oposição às trevas, e só depois é que nós começamos a entender alguma coisa.

É por isso que nós sentamos e estudamos. E mesmo se nós não entendemos nada , gradualmente, por estarmos com o grupo e perto de fontes Cabalísticas autênticas, atraímos a Luz Circundante.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/06/10, Shamati # 99

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Nós continuamos com a leitura do Zohar depois de nos prepararmos estudando os artigos do Rabash na primeira parte da aula, ou seja, depois que estamos prontos para receber a Luz que Corrige. O que significa, “Estamos prontos”? Significa que temos um desejo por ela, um desejo pela dimensão interna  em particular, pela aquisição da qualidade de doação para além de nossa mente e sensações terrenas. Nós queremos que esta qualidade governe sobre nós.

E se a pessoa não tem nenhum desejo por isso? Se ela não sente que carece da propriedade qualidade de doação, e nem sequer deseja sentir essa carência? O que ela deve fazer? Ela também deve permanecer com aqueles que desejam adquirir a qualidade de doação. A pessoa que não sente praticamente desejo algum por isso deve se agarrar como um recém-nascido àqueles que estudam. Diz-se sobre a ciência Cabalística: ” Ele curará toda a carne”.

Em nosso mundo, mesmo uma pessoa saudável, realiza ocasionalmente exames médicos: “E se elas acham alguma doença?”, “Por que eu preciso disso se sou saudável ?”, “Eu quero ter certeza de que não tenho nenhuma doença que esteja progredindo enquanto não tenha conhecimento dela”.

O mesmo se aplica a nós . Mesmo se nós não sentirmos que nos falta a qualidade de doação e nos consideramos ” saudáveis”, nós confiamos nos grande Cabalistas que nos aconselham a nos auto-examinarmos. Assim, nós lemos O Livro de Zohar mesmo que não sintamos necessidade. Talvez, graças a essa leitura, que eu particularmente não me identifico ou sinto qualquer gosto ou necessidade, eu vou, no entanto, examinar-me e perceber que possuo qualidades negativas. Ao corrigí-las, eu alcançarei algo bom. (Eu ficarei melhor).

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 6/28/10, O Zohar

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No Zohar, Capítulo “VaYetze (E Jacó Saiu) – Parte 1”, item 129: “E lhe parecia como poucos dias por causa do seu amor por ela.” Todos os sete anos foram para ele como sete anos na parte superior de Bina, que são aqueles, em uma unificação, e não são separados. Eles são todos um, desde que eles se conectem uns aos outros pelo amor que ele a amava, pois ela era para ele como a unificação superior em Bina.

Como definir o infinito? É quando o tempo de duração infinita, ou quando não há tempo e é igual a zero? Como pode ser que quando eu amo, eu passo sete anos trabalhando para ela, e na minha percepção destes anos voam? Não deveria ser ao contrário? Não deveria ser infinitamente longo, porque demora sete anos para poderemos estar juntos?

Na realidade, é infinito quando o tempo se reduz a zero. Em nosso mundo, acreditamos que o infinito é algo infinitamente distante porque nós imaginamos que o fim (morte) é empurrado para além do infinito. Percebemos infinito desta forma porque a nossa percepção é moldada a partir da falta, em vez da realização.

Mas, na espiritualidade, onde todas as nossas ações são ditadas pela doação é a da maneira inversa. Infinito é quando tudo está em um lugar como se compactados em zero. Tudo existe no mesmo momento,  “ao mesmo tempo, no mesmo lugar, na mesma mulher.”

Da 2 ª parte da lição diária de 24/6/10 da Cabalá, O Zohar

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Recebi uma pergunta: Faz alguma diferença de como o corpo é enterrado?

Minha resposta: Primeiro, a Cabalá se engaja somente na correção da alma. Quando a pessoa vem a um grupo Cabalístico e começa a trabalhar sobre si mesma para se unir com os amigos bem como para alcançar a qualidade da garantia mútua, ela compreende que odeia os outros e é repelida por eles. Essa rejeição dos amigos é, na verdade, a qualidade egoísta que a pessoa necessita para se corrigir ao transformá-la em amor por eles.

Isso só é possível com a ajuda da Luz que influencia a pessoa enquanto ela estuda os textos Cabalísticos (especialmente aqueles escritos por Baal HaSulam e RABASH). Uma atitude correta para com o próximo, ao ponto de amá-lo, é o que forma a alma da pessoa, que se torna cheia de Luz de doação e amor: o Criador.

Segundo, o corpo humano não tem santidade. Essa atitude com respeito ao nosso corpo animal vem das religiões que são baseadas especificamente na ocultação do Criador e no fato de que as pessoas não sentem a alma e de forma errada a relacionam com o corpo animal. Parece à pessoa que há algo especial ou único sobre o corpo, uma vez que ela não sente nada exceto o corpo e percebe tudo somente através dele.

Em tempos passados, alimento, utensílios e escravos eram enterrados junto com o corpo do senhor morto, para ajudá-lo na vida futura no mesmo corpo. Para tal, o corpo era embalsamado. Os Índios Americanos (Nativos Americanos) ainda desenterram os ossos dos mortos das sepulturas, os lavam, e os devolvem à sepultura como sinal de respeito. Os Hindus escolhem uma criança para adorar e a tornam santa. A Cristandade também tem arquivo de relíquias, sobre os quais eles discutem até os dias de hoje.

Os funerais são acompanhados por uma variedade de rituais. Todos eles são baseados na ignorância e na adoração da carne. Os Muçulmanos acreditam que os prazeres do nosso mundo também existem no mundo futuro. Através dos anos, na medida em que o Judaísmo descendeu desde o sentimento do mundo espiritual e do Criador até o exílio (Gadlut), o Judaísmo se revestiu de vários rituais externos. As pessoas começaram a honrar as sepulturas e a praticar consultas da sorte e outras manipulações “espirituais”. E ainda que as pessoas tentem reconstruir o Templo, elas estão fazendo isso somente de uma forma externa, de acordo com seu estado espiritual exilado, e desse modo não vai ser mais do que um edifício comum.

Conclusão: Não há santidade (eternidade, perfeição e divinidade) em nosso mundo (nossos pensamentos, sentimentos, ações e rituais). Nosso mundo inteiro é constituído de três níveis da natureza: inanimado, vegetativo e animado. Nós precisamos alcançar o nível “humano” (da palavra “Adão”, isto é, Dome – semelhante ao Criador) através de nosso trabalho de mútua correção do ódio entre nós para o mútuo amor Através disso, nós nos tornaremos semelhantes ao Criador e assim sentiremos a eternidade e a perfeição sem relação com nossos corpos animais.

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O Superior está em um estado de constante perfeição, ele não precisa nada mais do que doar. Não é algo que sente ou muda seu humor. Ou melhor, é um sistema, uma lei imutável que assim foi disposta. Na medida em que você se alinha com essa lei, ela o influencia positivamente.

Mas se você não a obedecer, se você não for semelhante a ela, ela atua negativamente sobre você. Nosso estado inicial e final na criação é predeterminado, e ele tem que se realizar completamente não importando se você vai junto com ele ou se você resiste a ele, entendendo-o ou não.

O inferior (você) tem somente uma boa oportunidade: participar desse processo conscientemente e passar o desejo por ele ao Superior. Esse desejo é o que nós precisamos alcançar; nós não precisamos nada mais do que o desejo! Nós também precisamos saber como “elevar” esse desejo para passá-lo ao Superior. O Superior está num estado de perfeição; ele está sempre pronto para dar ao inferior tudo o que ele solicitar.

O inferior é o conjunto de todas as almas, enquanto que o Superior é um: uma Luz, um Pensamento da Criação, ou uma Força. Se o inferior deseja se assemelhar ao Superior (isto é, anelar se unir e se tornar um), ele está apto a elevar seu desejo ao Superior. O Superior não ouve nenhum outro pedido senão este. Isso é chamado uma prece, MAN, isto é, um desejo de se tornar um todo.

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Nós precisamos de trabalhar com os artigos do Rabash, os dividir em secções e examinar. Cada artigo está construído de acordo com um cenário especifico, como um filme ou um romance. Ele tem um ambiente, um conflito (um problema), o desenvolvimento, a investigação de certos conflitos e discrepâncias, e uma resolução no fim. Ao longo do caminho nós encontramos normalmente várias dificuldades, que ajudam a clarificar a pergunta inicial e formular conclusões. Todo o artigo corresponde à estrutura interna (psicológica e espiritual) da pessoa para que ela posssa compreender e o interiorizar.

Você deve ler um artigo (ou dois artigos curtos) por dia, de manhã e à noite. Não importa se você fica confuso, desde que você permaneça neste material todo o tempo. O próprio esforço irá atrair a Luz que Corrige. Essa mesma Luz irá clarificar todas as perguntas, incluindo a ordem adequada e o sistema, assim como as fases que a pessoa precisa de atravessar. Tudo isto se irá tornar claro, e se permanecer obscuro, então você irá compreender porque é assim. Mas é a Luz que ilumina tudo que nós queremos descobrir.

Eu não conduzo uma investigação teórica; em vez disso, eu espero que a Luz ilumine para mim a mente do autor em um pensamento. O que ele quer dizer aqui, qual é o seu plano? Apenas um único pensamento! O que estava o Rabash a pensar nesse momento? O artigo inteiro é um único pensamento, e eu quero compreendê-lo. Isto só pode ser feito com a ajuda de Cima, uma vez que eu sou visitado por uma “musa”. Os Cabalistas chamam-lhe “Luz”.

Da Conversa sobre Trabalhar nos Artigos do Rabash 15/06/10

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Uma questão eu recebi: Como eu sei que avancei no caminho da Luz e não no caminho do sofrimento?

Minha Resposta: O sinal de seguir no caminho da Luz é a alegria. Está escrito que “a alegria é o resultado de boas ações.” Se eu estou conectado com os outros, eu sou sempre uma parte de um corpo saudável e comum receberei dele força e inspiração. Tais fatores estão constantemente circulando em nosso organismo coletivo, fluindo de um para o outro, daí, eu nunca caio ou fico desapontado. Eu nem me sinto cansado! Eu às vezes posso sentir dor no meu corpo físico, mas eu nunca me sinto cansado mentalmente.

Continuo recebendo novos desejos e realização dos outros, que fluem deles para mim e vice-versa, sem parar. Assim, nesta condição de uma pessoa deixa de sentir altos e baixos. Para ela, tudo é um todo. [Leia mais →]

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