As pessoas não sabem o que é o estado de Lishma, e costumam usar esse nome para rotular estados totalmente não-espirituais. Elas não entendem que atingir Lishma é uma grande obra, a qual é impossível sem o estudo da Cabala, o grupo, e obedecer as regras de ascensão explicadas pelos Cabalistas.

Na verdade, Lishma significa que você se eleva acima do seu egoísmo e está totalmente em doação. Na qualidade de doação, você vê o mundo espiritual, e neste mundo, você existe em prol da espiritualidade. Você se identifica totalmente com sua alma, mas seu corpo ainda precisa ser saudável, a fim de existir nos dois mundos. A alma não pode realmente avançar se a sua outra metade, o corpo, não existe neste mundo. A alma precisa do corpo até o último nível.

As pessoas não entendem que para atingir a qualidade de doação (Lishma), a pessoa  deve atrair a Luz que nos traz de volta à fonte da doação, a equivalência com o Criador. Depois, a pessoa é chamada de “anjo”, significando que está recebendo abertamente as ordens do Criador e seguindo-os completamente. Ela ou “ouve” ou “vê” o Criador. Ela descobre o Sistema Superior, a sua relação com o Criador na Luz Hassadim ou talvez até mesmo em Hochma. Esta realização não tem nada a ver com a quantidade e a qualidade do conhecimento, mas apenas com a medida de realização da qualidade de doação e amor.

Da terceira parte da Lição Diária de Cabala 01/06/10, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, item 122

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Uma pergunta que recebi: O que significa justificar o Criador? Como este processo se manifesta dentro de uma pessoa?

Minha resposta: A pessoa justifica o Criador, toda a criação, todo o processo de desenvolvimento e o Governo Superior quando atravessa todos os 125 níveis por trás dos quais o Criador se oculta. Quando a pessoa toma sobre si a ocultação, ela anula as ocultações do Criador e percebe que a ocultação estava lá para o seu próprio bem, para que ela construa sua própria tela.

Graças ao trabalho acima da ocultação, a pessoa adquire a revelação, a compreensão, a sensibilidade e o conhecimento. Assim, ela se eleva do nível animado ao nível humano. A pessoa se oculta para que o Criador não precise se ocultar. Está escrito: “Como Moisés ocultou sua face, ele mereceu a revelação da face do Criador”.

O Criador só pode ser visto na Luz Refletida. Quando você oculta seu desejo de receber prazer, você executa uma restrição sobre ele, e cria a Luz Refletida. Então, na Luz Refletida você revela a Luz Direta.

Da Lição Diária de Cabala 28/05/10,  Baal HaSulam, Carta N^o 1- 1920

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Uma pergunta que recebi: Muitas pessoas no mundo sofrem de depressão, muitos se trancam nas suas casas por meses, e necessitam de ajuda psicológica. O que pode ajudá-los?

Minha resposta: A depressão é a doença mais comum no mundo atual. Só um remédio pode ser aconselhado para elas: a Luz que Reforma. Nenhum psicólogo pode ajudar, neste contexto, porque é devido ao Criador estar se revelando a nós na sua forma oposta que está levando a extrema depressão.

Uma vez que cada um de nós sente que ele ou ela era uma pessoa pequena em torno do mundo que foi revelado em diferentes camadas do nosso egoísmo: 1, 2, 3. Como o nosso ego cresceu mais e mais, nós nos desenvolvemos, de acordo com ele, criando um novo ambiente: um mundo de novas tecnologias e relações sociais.  Foi assim que nos amadurecemos ao longo de toda a nossa história, etapa por etapa, 1 – 2-3, em direção à riqueza, honra e conhecimento.

No entanto, hoje, nós chegamos ao quarto nível, que é muito especial. Nesta posição, o que está sendo revelado é o Criador, a qualidade de “doação”, e não nosso ego que se desenvolve, nossa propriedade de “receber”. Esta é a diferença fundamental da nossa época, que é a da revelação do Criador. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: O que significa que o Superior me supre com a Luz de Hassadim, as propriedades de doação?

Minha resposta: Isso significa que, em vez de problemas, sofrimento, escuridão e mal, eu começo a perceber benevolência, luz, abundância, amor, bondade e misericórdia. Por que isso mudou? Porque a minha percepção e os meus desejos estão começando a mudar. Meus desejos tornam-se corrigidos, e de repente eu vejo a mesma escuridão como bondade. Eu entendo que doar é bom. Não é trevas, mas o contrário. É uma nova vida que eu não havia conhecido. Eu a percebia como morte, mas ela se transforma na terra da vida real.

Isso acontece com uma pessoa que se une com outras e deseja se conectar a elas, que faz tudo que pode, mas descobre que isso não está em seu poder. Então, ela pede que o Criador trabalhe com ela e a ajude a anular-se perante o grupo. Assim, o Criador torna-se seu sócio e os três se unem: a pessoa, o Criador, e o grupo. A pessoa não pode entrar na sociedade, sem o Criador. Ela deve convidar o Criador para participar.

Quando eu preparo meus desejos dessa forma, eu subitamente sinto que doar não é a escuridão, mas a vida. A Luz age sobre  mim, para que eu, inconscientemente, comece a evitar a recepção e valorize a doação. Minha atitude para com os outros muda de repente.

Parece-me como se essa mudança intrínseca ocorresse em mim sozinha. Eu ainda não entendo como a Luz realizou esta mudança em mim. Em primeiro lugar, eu começo a apreciar e a honrar essa qualidade de doação aparentemente de longe. No entanto, logo eu a desejo e anseio tanto por ela que simplesmente a suplico, e a Luz concede minha solicitação e me corrige.

Da segunda parte da Lição Diária de Cabala 26/05/10 “Prefácio ao Comentário Sulam”

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O Zohar foi escrito para pessoas que desejam atingir o propósito da criação e anseiam pela Luz que os traz de volta à Fonte. Sem a Luz, é impossível corrigir os nossos desejos e revelar o Criador neles. É por isso que O Livro de Zohar, como toda a Torá, pode ser o “elixir da vida” ou o “veneno mortal”.

A pessoa tem que verificar a sua intenção antes de abordar O Zohar e a Torá, em geral. Se com a ajuda do estudo, ela pretende atingir a Luz que Corrige, a Torá se torna o elixir da vida para ela, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e entreguei a Torá para a sua correção, porque a Luz nela Corrige”.

Se, no entanto, a pessoa não deseja doar, ou seja, retornar à Fonte, mas estudar O Zohar motivada por seu desejo de receber prazer e ser preenchida; se ela está perseguindo outros objetivos (o que se chama “idolatria”), então, seu estudo se transforma em um “veneno mortal” e distancia a pessoa do propósito da criação.

Portanto, nós devemos ser cautelosos e não esquecermos que durante os nossos estudos, em especial durante a leitura do Zohar, estamos preparando nossos desejos para o Criador. Nós queremos que Ele dê aos nossos desejos a força para doar, e como resultado, revele-Se nessas forças de doação.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabala 27/05/10, O Zohar

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Nós fomos criados de uma matéria que não pode receber Luz. Então, a única maneira para que existamos é entrar em Bina, O Criador, Bina trabalha em nós e nos eleva até Ela. Sua parte inferior (AHP) descende até nós e parece como escuridão, que é percebida como indesejável por nós. Ela brilha sobre nós com Luz de Doação e Misericórdia (Hassadim), mas desde que nós não desejamos doar, nós a percebemos como escuridão.

Nós nos preparamos para ver a doação como desejável com o auxílio da Luz Circundante quando trabalhamos juntos. Gradualmente nós começamos a reconhecer que existe o Superior dentro de nós. Nós entendemos que Ele é realmente o Superior e começamos a avaliar a qualidade da doação como espiritual. Então, estamos preparados para nos unir com Ele e a anular a nós mesmos. Nós estamos desejosos de esquecer nossos desejos egoístas e nos ligar ao Superior como uma gota de sêmen no útero da mãe.

Então, o Superior pode nos erguer; pode elevar nossos desejos que já estão aderidos a Ele. Elevar para onde? No mundo espiritual existe algum outro lugar, superior ou inferior? Não; é aqui dentro de nós onde Ele começa a cultivar as qualidades de doação mais e mais.

Isso significa que Ele nos está elevando porque nós vemos a qualidade de doação como uma ascensão. Cada degrau que completamos resulta em nossa maior proximidade com os outros e construímos um sistema que podemos apresentar ao Superior para correção. Dessa forma, nós ascendemos até Bina, e a Luz contida nela se expande em direção a esse mundo.

Assim, os desejos que ligamos ao Superior são agora não só capazes de anular a sim mesmos, como também de receber e entender a qualidade de doação, absorvê-la e usá-la. Obviamente, o desejo permanece como receptor, mas ele muda sua intenção. O mesmo acontece em nosso mundo, que é criado do desejo de receber prazer; ele também começa gradualmente a receber o Esplendor desde o Alto – uma vez que o desejo de doar aparece nele.

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Dado que somos criados a partir do desejo de receber prazer, todo o nosso trabalho espiritual é feito à noite. Sem sentir prazer (na escuridão da noite), nós podemos testar-nos a nós mesmos: somos nós capazes de fazer algo movido por outro “combustível”, de modo que não haja a recompensa que defina quanto trabalho nós fazemos, mas em vez disso o trabalho em si mesmo o faz? Podemos nós trabalhar sem alcançarmos o Criador, mas apenas com nossa fé traremos deleite a Ele?

Trabalhar para O deleitar, e não a nós mesmos, só pode ser feito durante a noite, em estados em que nós não sentimos prazer. Desta forma, camadas de desejos não corrigidos que exigem satisfação com recompensas para nós mesmos são propositadamente e continuamente despertados no nosso desejo de receber prazer.

Isto dá-nos a oportunidade de trabalhar sobre este desejo não corrigido de receber para nós mesmos. O esforço de trabalhar no desejo de receber aparece para que nós possamos trabalhar não em prol de uma recompensa, mas para deleitar o Criador: trabalhar não pela recompensa de alcançar o Criador, mas apenas trabalhar para Ele. O sucesso resulta da nossa capacidade de reconhecer a grandeza do Criador.

Quando uma pessoa descobre que não é capaz de fazer isto, ela exige assistência de Cima. A força de Cima vem até ela através do grupo, dado que ela não tem uma conexão Acima. À medida que ela começa a procurar este “Acima”, após numerosas tentativas fracassadas de perceber alguma coisa, ela chega a um ponto de desespero e compreende que “Acima” significa “através do grupo”.

Neste ponto, se ela entra no grupo, ela será capaz de receber, dentro dele, a mesma força que irá mudar sua natureza de recepção em doação. Então, ela será capaz de trabalhar durante as noites enquanto bendiz o Criador. Então, a pessoa trabalha não em prol de preencher seus desejos egoístas; com a ajuda da noite ela ascende para doar.

Nós não exigimos que a noite se vá embora, dado que o “dia” consiste de trabalhar em prol da doação. Quando nós não sentimos “luz” nos nossos desejos e nós trabalhamos acima disto, não em prol de preencher nossos desejos, então nós percebemos o dia. Desta forma, na percepção dos nossos desejos receptores, nós existimos na noite, mas na percepção dos nossos desejos doadores, a “luz” brilha.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 24/05/10, O Zohar

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Prefácio ao comentário Sulam, Item 1: Primeiro, precisamos saber os nomes das dez Sefirot: KHB, HGT, NHYM. Estas são siglas de Keter, Hochma, Bina, Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod, Malchut. Essas também são os revestimentos das Suas dez Luzes, criadas para que os mais baixos recebam Sua Luz.

É como a Luz do sol, que é impossível observar direatamente; a não ser através de um vidro escurecido que diminui o seu brilho e a torna adequada para que os nossos olhos possam observá-la. Da mesma forma, se essa Luz não fosse coberta por essas dez vestes, chamadas de “dez Sefirot”, em que cada uma mais baixa cobre Sua Luz, os menores seriam incapazes de obtê-la.

Para que nós possamos existir, a Luz do Alto teve que se reduzir, se limitar e vestir-se, em dez ocultações. Devido a isto, podemos sentir a nossa existência, ser independentes, e nos aproximarmos, aos poucos, do Criador, assumindo sua forma e adotando suas qualidades. Em outras palavras, podemos atingir-Lo gradualmente, e não instântaneamente.

Nós estamos separados da Luz do Alto por cerca de dez níveis. Esta é precisamente a forma como a Luz revela o desejo de receber, o que pode existir oposta a ele. O contato entre a Luz e o desejo, só é possível através desses dez revestimentos, chamados Sefirot. [Leia mais →]

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Tudo vem de HaVaYah (Yod-Hey-Vav-Hey), o universal, o sistema singularmente existente, e tudo têm o seu início na raiz, na ponta da letra “Yod”. Isto é Keter, a” essência da essência “(Yesh mi Yesh). Existe a “existência de ausência” (Yesh mi Ain), que estão se expandindo junto. A Luz afeta o desejo, e ele assume várias formas, ou seja, a vontade de receber constantemente muda as suas propriedades em semelhança com a Luz.

O Zohar explica como todas as propriedades vêm da Luz, que criou o desejo de receber, a “existência da ausência” e como a Luz funciona nela. Esta é verdadeiramente uma sinfonia de desenvolvimento: o impacto da Luz sobre o desejo, a falta de realização que as mudanças sob a influência da Luz que adquire diferentes formas e propriedades, incluindo as propriedades da Luz e suas formas anteriores que influenciam os próximos estados, mesmo vários passos à frente. [Leia mais →]

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Ao estudar a Cabalá, entramos em contato com a própria Luz. Ao unir-se com outros que desejam o mesmo objetivo e estudarmos juntos, em sintonia, ativamos Malchut do Mundo do Infinito onde todas as pessoas existem em sua unidade interna, como um todo. À medida que desejamos realmente existir neste estado, chamamos a Luz oculta desse estado perfeito para nós, assim acelerando o nosso desenvolvimento espiritual. Isto é chamado a tornar-se Isra-El, aspirar “diretamente ao Criador”, aquele que “acelera o tempo”, que chama a Luz para si próprio através de seus estudos e O obriga a ser revelado. Significa, também, aquele que “ilumina a tempo”, significando aquele que quer a Luz para dirigi-lo a doação (Santidade é a qualidade de doação).

Acontece que estudar em um grupo de cabalistas nos dá as “rédeas “ou o “volante” através do qual podemos controlar a nós mesmos – nossas formas de desenvolvimento e sua velocidade – como se tornar independente da Luz. No entanto, por outro lado, a Luz é muito poderosa e tem um programa de desenvolvimento para cada pessoa, assim como para todas juntas. Portanto, quando tentamos acelerar o nosso desenvolvimento por nossa conta, de repente, começamos a sentir como somos dependentes desta Luz, do seu despertar. Só com  a sua ajuda podemos avançar. [Leia mais →]

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