Nós fomos criados de uma matéria que não pode receber Luz. Então, a única maneira para que existamos é entrar em Bina, O Criador, Bina trabalha em nós e nos eleva até Ela. Sua parte inferior (AHP) descende até nós e parece como escuridão, que é percebida como indesejável por nós. Ela brilha sobre nós com Luz de Doação e Misericórdia (Hassadim), mas desde que nós não desejamos doar, nós a percebemos como escuridão.

Nós nos preparamos para ver a doação como desejável com o auxílio da Luz Circundante quando trabalhamos juntos. Gradualmente nós começamos a reconhecer que existe o Superior dentro de nós. Nós entendemos que Ele é realmente o Superior e começamos a avaliar a qualidade da doação como espiritual. Então, estamos preparados para nos unir com Ele e a anular a nós mesmos. Nós estamos desejosos de esquecer nossos desejos egoístas e nos ligar ao Superior como uma gota de sêmen no útero da mãe.

Então, o Superior pode nos erguer; pode elevar nossos desejos que já estão aderidos a Ele. Elevar para onde? No mundo espiritual existe algum outro lugar, superior ou inferior? Não; é aqui dentro de nós onde Ele começa a cultivar as qualidades de doação mais e mais.

Isso significa que Ele nos está elevando porque nós vemos a qualidade de doação como uma ascensão. Cada degrau que completamos resulta em nossa maior proximidade com os outros e construímos um sistema que podemos apresentar ao Superior para correção. Dessa forma, nós ascendemos até Bina, e a Luz contida nela se expande em direção a esse mundo.

Assim, os desejos que ligamos ao Superior são agora não só capazes de anular a sim mesmos, como também de receber e entender a qualidade de doação, absorvê-la e usá-la. Obviamente, o desejo permanece como receptor, mas ele muda sua intenção. O mesmo acontece em nosso mundo, que é criado do desejo de receber prazer; ele também começa gradualmente a receber o Esplendor desde o Alto – uma vez que o desejo de doar aparece nele.

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Dado que somos criados a partir do desejo de receber prazer, todo o nosso trabalho espiritual é feito à noite. Sem sentir prazer (na escuridão da noite), nós podemos testar-nos a nós mesmos: somos nós capazes de fazer algo movido por outro “combustível”, de modo que não haja a recompensa que defina quanto trabalho nós fazemos, mas em vez disso o trabalho em si mesmo o faz? Podemos nós trabalhar sem alcançarmos o Criador, mas apenas com nossa fé traremos deleite a Ele?

Trabalhar para O deleitar, e não a nós mesmos, só pode ser feito durante a noite, em estados em que nós não sentimos prazer. Desta forma, camadas de desejos não corrigidos que exigem satisfação com recompensas para nós mesmos são propositadamente e continuamente despertados no nosso desejo de receber prazer.

Isto dá-nos a oportunidade de trabalhar sobre este desejo não corrigido de receber para nós mesmos. O esforço de trabalhar no desejo de receber aparece para que nós possamos trabalhar não em prol de uma recompensa, mas para deleitar o Criador: trabalhar não pela recompensa de alcançar o Criador, mas apenas trabalhar para Ele. O sucesso resulta da nossa capacidade de reconhecer a grandeza do Criador.

Quando uma pessoa descobre que não é capaz de fazer isto, ela exige assistência de Cima. A força de Cima vem até ela através do grupo, dado que ela não tem uma conexão Acima. À medida que ela começa a procurar este “Acima”, após numerosas tentativas fracassadas de perceber alguma coisa, ela chega a um ponto de desespero e compreende que “Acima” significa “através do grupo”.

Neste ponto, se ela entra no grupo, ela será capaz de receber, dentro dele, a mesma força que irá mudar sua natureza de recepção em doação. Então, ela será capaz de trabalhar durante as noites enquanto bendiz o Criador. Então, a pessoa trabalha não em prol de preencher seus desejos egoístas; com a ajuda da noite ela ascende para doar.

Nós não exigimos que a noite se vá embora, dado que o “dia” consiste de trabalhar em prol da doação. Quando nós não sentimos “luz” nos nossos desejos e nós trabalhamos acima disto, não em prol de preencher nossos desejos, então nós percebemos o dia. Desta forma, na percepção dos nossos desejos receptores, nós existimos na noite, mas na percepção dos nossos desejos doadores, a “luz” brilha.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 24/05/10, O Zohar

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Prefácio ao comentário Sulam, Item 1: Primeiro, precisamos saber os nomes das dez Sefirot: KHB, HGT, NHYM. Estas são siglas de Keter, Hochma, Bina, Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod, Malchut. Essas também são os revestimentos das Suas dez Luzes, criadas para que os mais baixos recebam Sua Luz.

É como a Luz do sol, que é impossível observar direatamente; a não ser através de um vidro escurecido que diminui o seu brilho e a torna adequada para que os nossos olhos possam observá-la. Da mesma forma, se essa Luz não fosse coberta por essas dez vestes, chamadas de “dez Sefirot”, em que cada uma mais baixa cobre Sua Luz, os menores seriam incapazes de obtê-la.

Para que nós possamos existir, a Luz do Alto teve que se reduzir, se limitar e vestir-se, em dez ocultações. Devido a isto, podemos sentir a nossa existência, ser independentes, e nos aproximarmos, aos poucos, do Criador, assumindo sua forma e adotando suas qualidades. Em outras palavras, podemos atingir-Lo gradualmente, e não instântaneamente.

Nós estamos separados da Luz do Alto por cerca de dez níveis. Esta é precisamente a forma como a Luz revela o desejo de receber, o que pode existir oposta a ele. O contato entre a Luz e o desejo, só é possível através desses dez revestimentos, chamados Sefirot. [Leia mais →]

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Tudo vem de HaVaYah (Yod-Hey-Vav-Hey), o universal, o sistema singularmente existente, e tudo têm o seu início na raiz, na ponta da letra “Yod”. Isto é Keter, a” essência da essência “(Yesh mi Yesh). Existe a “existência de ausência” (Yesh mi Ain), que estão se expandindo junto. A Luz afeta o desejo, e ele assume várias formas, ou seja, a vontade de receber constantemente muda as suas propriedades em semelhança com a Luz.

O Zohar explica como todas as propriedades vêm da Luz, que criou o desejo de receber, a “existência da ausência” e como a Luz funciona nela. Esta é verdadeiramente uma sinfonia de desenvolvimento: o impacto da Luz sobre o desejo, a falta de realização que as mudanças sob a influência da Luz que adquire diferentes formas e propriedades, incluindo as propriedades da Luz e suas formas anteriores que influenciam os próximos estados, mesmo vários passos à frente. [Leia mais →]

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Ao estudar a Cabalá, entramos em contato com a própria Luz. Ao unir-se com outros que desejam o mesmo objetivo e estudarmos juntos, em sintonia, ativamos Malchut do Mundo do Infinito onde todas as pessoas existem em sua unidade interna, como um todo. À medida que desejamos realmente existir neste estado, chamamos a Luz oculta desse estado perfeito para nós, assim acelerando o nosso desenvolvimento espiritual. Isto é chamado a tornar-se Isra-El, aspirar “diretamente ao Criador”, aquele que “acelera o tempo”, que chama a Luz para si próprio através de seus estudos e O obriga a ser revelado. Significa, também, aquele que “ilumina a tempo”, significando aquele que quer a Luz para dirigi-lo a doação (Santidade é a qualidade de doação).

Acontece que estudar em um grupo de cabalistas nos dá as “rédeas “ou o “volante” através do qual podemos controlar a nós mesmos – nossas formas de desenvolvimento e sua velocidade – como se tornar independente da Luz. No entanto, por outro lado, a Luz é muito poderosa e tem um programa de desenvolvimento para cada pessoa, assim como para todas juntas. Portanto, quando tentamos acelerar o nosso desenvolvimento por nossa conta, de repente, começamos a sentir como somos dependentes desta Luz, do seu despertar. Só com  a sua ajuda podemos avançar. [Leia mais →]

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Quanto mais nos esforçamos para a Luz, o melhor será o nosso futuro, uma vez que despertamos a revelação da Luz por nós mesmos. A Luz ilumina este mundo cada vez mais, e aqueles que se dirigem em direção a ela percebem este estado tão bom, enquanto outros percebem como mal. Primeiro, a Luz desenvolve todo o mundo (o nosso Universo, o globo terrestre, e tudo que ele contém) de acordo com os níveis inanimado, vegetativo, e animado, cultivando apenas o desejo egoístico. Este é o desenvolvimento material, no máximo, que é o nível animado; desta forma, a Luz desenvolve a matéria.

Entretanto, quando o egoísmo cresce no nível animado, não há nenhum outro lugar no qual ele se desenvolva. Ele sente a sua impotência completa, mas considera que chegou a um beco sem saída e só há escuridão à frente. É assim que o mundo vê a crise e o desespero. No entanto, tudo isso ocorre sob a influência da Luz que nos mostra que não há nada com que possamos preencher o desejo de receber. Na verdade, nós nunca podemos preenchê-lo, nós só esperamos pelo futuro e o aspiramos constantemente. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Na Cabala, o avanço depende da intenção e do desejo de aprender o material. É possível estudar um novo idioma através da construção da intenção correta? Suponha que eu queira aprender espanhol. Eu não o entendo, mas eu quero que um livro me influencie. Eu me esforço e mantenho meu desejo de obter conhecimento dele. Será que eu aprenderei espanhol dessa maneira? Ou será que este método se aplica apenas aos livros Cabalísticos, como O Zohar?

Minha resposta: O Livro do Zohar não precisa da sua compreensão, ou seja, você não precisa compreendê-lo para se tornar um Cabalista. Na verdade, você não entenderá nada até se tornar um Cabalista; não importa o que O Livro do Zohar descreva, isso será ocultado de você.

Você lê O Zohar somente para atrair a Luz Superior. Quando a Luz Superior começar a influenciar você, e elevar-lhe a um novo nível, você obterá uma visão daquilo que você lê. Só então você entenderá. Até que a Luz Superior o eleve, O Zohar continuará sendo um mistério para você.

Pergunta (continuação): Então eu não vou aprender espanhol sem entendê-lo? Em outras palavras, eu não posso colocar um livro de espanhol na minha frente e esperar até que ele me influencie. Isso não acontecerá.

Minha resposta: Não, um livro de espanhol não vai influenciá-lo, mas O Zohar sim. Quando se trata de O Zohar, não depende do conhecimento, mas apenas do impacto da Luz Superior sobre você.

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Uma pergunta que recebi: Como devemos trabalhar durante o dia na construção de um grupo Cabalístico, um vaso que nós preparamos para ser preenchido pela Luz e a revelação do Criador? Como é que nós avaliamos o nosso estado pessoal e o do grupo mundial?

A Minha Resposta: Nós devemos interpretar a mensagem do Criador, que recebemos do Baal HaSulam e do Rabash, como um apelo singular: de nos unirmos. O Rabash revela este estado, este ponto de contacto, e conta-nos o que ele envolve. Contudo, isso só pode ser alcançado ao combinarmos dentro de nós todas as qualidades opostas.

Estas qualidades parecem diferentes a você porque você ainda não é perfeito. Todavia, quanto mais você se esforça neste trabalho, mais rápido você verá que tudo se contrai num ponto singular que é chamado de união. Tudo se funde nele: você, o Criador, seus esforços, o grupo, a correcção da inclinação ao mal, a grandeza do objectivo, a sua própria insignificância, a intenção de doar com a inclinação egoísta abaixo dela. tudo se une num todo.

É incorrecto pegar um item do artigo e encerrar-se nele. Em vez disso, cada um deve trabalhar no artigo inteiro durante o dia: lê-lo várias vezes e preparar um resumo. Subitamente você descobrirá que com o resumo que você preparou o assunto pode ser examinado de várias perspectivas diferentes.

Contudo, simplesmente empenhar-se neste trabalho é o mais importante. Isso atrai sobre nós a Luz que Corrige. Não é exigido da pessoa fazer conclusões correctas e inteligentes. À medida que avançamos, nós nos tornamos cada vez menos exitosos em fazer conclusões razoáveis, pois nós nos sentimos mais quebrados e desajustados. Parece como se nos estivéssemos nos movendo numa direcção oposta, mas esta sensação é nos dada pela Luz que vem para nos despertar!

Todo o dia temos de definir uma nova tarefa para cada um de nós. Se alguém falha em executá-la, simplesmente fica para trás. No próximo dia, ele não será capaz de continuar junto com todos, porque nós nos movimentamos consecutivamente de um estado para o próximo. A pessoa não pode saltar vários estados e dar um salto correndo para um trem de alta velocidade.

Agora que começamos este trabalho, nós devemos certificar-nos que o executamos todo o dia, independentemente do nosso humor. Nós temos de nos apoiar mutuamente para garantirmos que ninguém caia, pois qualquer um que esteja em descendo previne outros do entendimento adequado e da aprendizagem.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 16/05/10, Artigo “O Propósito da Associação – 1”

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As letras são qualidades que o nosso desejo aceita sob a influência da Luz Reforma. O Criador criou a matéria, ou seja, o nosso desejo de receber prazer. Sob a influência da Luz, esse desejo toma diferentes formas ou qualidades semelhantes às da Luz.

Por si só, o assunto é o desejo de receber prazer, o desejo de realização. Mas com a ajuda da Luz, ela adquire formas mais elevadas que são opostas à sua natureza, as qualidades de amor e doação. Nós nos referimos a essas qualidades como formas porque emanam do desejo e as projetam para o exterior. O desejo adquire uma forma exterior que pode ser reconhecida. Se fosse simplesmente uma questão, eu não seria capaz de percebê-la. Eu reconheço, porque ela tem uma certa forma como um círculo, quadrado ou retângulo. Eu não iria reconhecê-la sem um forma. [Leia mais →]

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O Livro do Zohar, Capítulo “VaYechi (E Jacó viveu)”, item 157: Quanto tempo mais me foi dado para viver neste mundo? Eu não tenho permissão de informar-lhe isto, e um homem não é informado disso. Mas o Rabi Shimon estava em grande alegria no dia da sua morte, e houve grande alegria em todos os mundos devido aos muitos segredos que ele revelou depois.

A morte de uma pessoa justa se assemelha à purificação (Hizdakchut) do Partzuf. Quando a pessoa deixa o seu grau e passa de um mundo para o outro, especialmente quando ela deixa o menor de todos os graus (este mundo), é uma alegria grande.

No entanto, nós pensamos de outra forma, e acreditamos que vivemos num mundo maravilhoso. Nós simplesmente não vemos nada melhor além deste mundo. Nós temos que revelar o mundo espiritual, como se diz: “Veja seu mundo nesta vida”. Assim, nós perceberemos onde realmente estamos agora.

Se a pessoa conclui sua missão, ela não tem que retornar a este mundo, como aconteceu com o Rabino Shimon, que alcançou a correção final. A partir de agora ele permanece somente na dimensão superior e não reencarna na forma material mais inferior. Quem não alcançou o estado final corrigido numa determinada reencarnação deve renascer e viver neste mundo novamente.

Sem precisar dizer que o Rabino Shimon é bem-aventurado, não porque finalmente se livrou do trabalho e pode agora desfrutar de repouso, mas porque revelou  a Torá (a Luz que Corrige) ao mundo inteiro. Isto, obviamente, inunda-o com alegria.

Palestra sobre Lag BaOmer 01/05/2010

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