O grupo é o cozinheiro e você é o hambúrguer em uma frigideira. Se você se entrega nas mãos do grupo, ele o levará ao estado necessário e você não se queimará. O grupo sempre lhe vira, colocando você em diferentes posições sob a Luz, e a Luz lhe influencia corretamente, cada vez afetando a parte necessária na direção necessária.
Da Lição de 22/10/10, Baal HaSulam, Carta 17
Pergunta: Nós sabemos que Cabalistas reconhecidos confiavam na Torá escrita e não na Torá oral e popular. Como é que a Cabala observa a proibição da sodomia (Levítico, 18:22): “Não te deitarás com um homem, como se fosse mulher: é uma abominação”.
Resposta: A Cabala não fala uma só palavra sobre o mundo corpóreo e os nossos corpos. Ela trata exclusivamente de como cada pessoa alcança a equivalência de forma com o Criador, independentemente das inclinações que possam ser dadas pelo Criador.
Eu, pessoalmente, não vejo qualquer diferença em alcançar o objetivo espiritual por pessoas com quaisquer tendências, como está escrito sobre a Luz Superior:”Eu vou curar toda a carne”. Portanto, não é nosso trabalho lidar com o corpo. Nós só precisamos atrair a Luz, e ela vai curar o que for necessário.
Nós atribuímos às Luzes os nomes dos vasos: NHY, HBT ou HGT. Por que nós não podemos simplesmente nós referir às Luzes com seus nomes permanentes: Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya e Yechida? A verdade é que não há Luz fora do vaso! Nós não podemos dizer nada sobre a Luz. A Luz é uma impressão no interior do vaso. Eu sinto alegria ou medo proveniente dela, e essa alegria não existe sem mim.
Portanto, o Criador é chamado “Bo-Re” (“venha e veja”); ele é percebido apenas dentro do vaso (desejo). Nós só podemos falar sobre a matéria e a forma vestida na matéria, enquanto que a forma abstrata é inatingível para nós. Portanto, os vasos (desejos) e as sensações neles são da maior importância.
Além disso, a sensação depende somente da percepção do próprio Kli (vaso). Nós não sabemos o que realmente acontece; mas sim, nós aprendemos apenas a nossa reação às ocorrências. No entanto, nós não sabemos que fenômeno ocorre fora do vaso.
Algumas Luzes fluem através do meu vaso, e a minha alma treme. Então, uma Luz diferente flui através de mim, e eu sou preenchido com prazer. Então, qual é a diferença? A diferença está apenas no próprio vaso. Eu não sei que tipo de Luz flui através dele, e eu nunca serei capaz de dizer algo sobre isso; eu só posso falar da minha reação.
Entretanto, é a mesma Luz que flui através de mim o tempo todo. Ela não muda?! Eu não sei sobre isso, não posso medir nada Nela. Eu só meço o meu vaso, suas impressões e alterações. Mas o que faz com que o meu vaso mude de repente? Ele muda sob a influência dos genes espirituais (Reshimot) e por conta própria. Eu nem sei por quanto certo e devido a que ele muda.
No entanto, eu sempre falo somente sobre o meu vaso, e isso é muito importante, pois determina o princípio geral de perceber a realidade que está dentro de nós, em vez de em algum lugar lá fora. Portanto, “a pessoa julga de acordo com suas falhas”, e todos os esclarecimentos ocorrem nos desejos, enquanto que a Luz é a sensação dentro do vaso.
Todo o nosso trabalho ocorre apenas dentro do nosso desejo, e a nossa sensibilidade à Luz depende apenas de nós. Se eu elevar a minha sensibilidade, eu subo através dos níveis espirituais deste mundo para o Mundo do Infinito. Toda a diferença entre os níveis consiste na minha sensibilidade ao que está acontecendo. Na verdade, eu estou no Mundo Infinito até mesmo agora; então, por que eu percebo este mundo horrível?
A única razão é a minha falta de sensibilidade. Eu preciso de óculos mais nítidos, depois de binóculo, de um telescópio, e eu verei um mundo diferente. Toda a realidade consiste de sensações dentro de mim. Portanto, a Cabala é chamada de ciência interior, uma vez que revela apenas o que está escondido dentro de nós. “Venha e veja” (Bo-Re) seu Criador dentro de você!
Todas as religiões, metodologias e sistemas de crenças insistem que precisamos nos corrigir em relação ao mundo exterior. No entanto, na ciência Cabalística nós só corrigimos a nós mesmos: o grupo, bem como todo o mundo, tudo existe dentro de mim. É inaceitável pensar de outra forma, visto que o princípio acima me obriga a corrigir-me exclusivamente. Eu não perderei meu tempo e energia cometendo erros ao tentar corrigir o mundo e outras pessoas.
Este princípio age em relação a toda a humanidade em geral, bem como em relação ao grupo em particular. Consequentemente, nós revelamos gradualmente a verdade: a pessoa só necessita corrigir a si mesma; então, o mundo inteiro será corrigido, dos círculos mais internos para os mais externos. “O ser humano é um mundo pequeno”.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 13/10/10, Talmud Eser Sefirot
Baal HaSulam, “O Ensino da Cabala e sua Essência”: Está escrito: “Porque o mandamento é uma vela, e o ensino é a luz. “Como alguém que tem velas, mas nenhuma luz para iluminá-las fica no escuro, aquele que tem Mitzvot mas não a Torá, fica no escuro. Isso ocorre porque a Torá é a Luz, pela qual as trevas no corpo são iluminadas e acesas.
Existem pessoas que realizam muitas ações. Elas pensam que suas ações são corretas, o que significa que as aproxima de uma recompensa espiritual. Infelizmente, isso não é verdade.
Uma pessoa que resume a sua vida e pensa que ela fez um monte de coisas boas, cumpriu muitos desejos do Criador (mandamentos), estudou a Torá, aprendeu de cor um grande número de textos sagrados, e cumpriu todos os requisitos. No entanto, de repente ela começa a perceber que não conseguiu nada, já que “uma Mitzva (mandamento ou preceito) sem um objetivo é como um corpo sem alma.”
As ações físicas que ela desempenhou durante sua vida não trouxe nenhum resultado positivo. A vida passou, e os esforços da pessoa e do sofrimento ocorreram inutilmente. Ela terá que voltar para esta realidade mais uma vez, renascerá, e vai começar tudo de novo desde o berço esperando que durante esta próxima reencarnação ela vai conseguir muito mais. [Leia mais →]
A espiritualidade não existe em alguma distância no espaço, mas está escondida entre os nossos relacionamentos egoístas. Tão logo conseguimos conectar-nos, no ponto de contato entre nós, vamos descobrir a espiritualidade; todo o sistema vai começar a trabalhar, a Luz será revelada, e ela irá criar uma imagem espiritual em você.
Este é exatamente o que deveríamos pensar ao ler o Livro do Zohar .
Da 2a. parte da Lição Diária de Cabala de 7/10/10, o Zohar
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O Zohar É O Link Para A Força Superior
Pergunta: Qual é o princípio de alcançar a Luz a partir da Escuridão?
Resposta: A conquista da Luz ocorre a partir do surgimento da escuridão. A Luz é a qualidade de doação e a escuridão é a realização de nossa natureza egoísta (Itron Ohr Mi Toch Hosheh – a Luz é avaliada em relação à escuridão).
Você sabe, existe uma piada sobre um russo que mostra ao seu amigo um isqueiro que ele comprou em uma loja especializada por três mil dólares. O outro exclama: “Isso não é nada! Eu comprei o mesmo isqueiro virando a esquina por seis mil dólares!”.
O prazer não é avaliado de acordo com o objeto, mas de acordo com a maneira como você o avalia. Quando você compra algo em uma loja especializada ou adquire-o com muita dificuldade, você recebe mais prazer. Quanto mais os pais investem em seus filhos, mais o amam. Nós sabemos que quanto mais difícil foi conseguir algo no passado, mais agradável é relembrá-lo e mais valioso ele é.
Isso porque nós sentimos o desejo (Kli – Vaso), ao invés da Luz, e nós fazemos avaliações em relação à satisfação baseada no desejo. Quanto maior o desejo e o sofrimento, mais forte sentimos a satisfação. Portanto, nós devemos compreender que, quando um sofrimento acumular bastante devido aos nossos esforços, nos tornaremos dignos da sensação de redenção do mal.
Nós temos dificuldade em compreender a linguagem dos Cabalistas. A própria matéria da discussão está oculta de nós, e nós não sabemos o que são a Luz e o Kli (vaso), o Criador e a criatura, os mundos espirituais, ou as relações corretas e incorretas. Nós somos incapazes de comparar o que está escrito no texto com a realidade, porque a realidade espiritual dirige-se à doação e não existe em nossas percepções ainda egoístas.
Memorizando as palavras dos Cabalistas, nós não conhecemos sua essência, mas usamos os clichês que tínhamos previamente acordado. Mesmo que tenhamos certa compreensão delas, como nós saberemos que isso está correto? Afinal, os estados espirituais dos quais a sabedoria da Cabala fala ainda não deixaram sensações ou impressões em nós.
Tudo o que nós sentimos no nosso desejo egoísta não está relacionado com a espiritualidade. A fim de compreendermos os textos Cabalísticos, nós precisamos saltar internamente sobre o nosso egoísmo, congelar neste vôo interno, e começar a absorver o significado de suas palavras. É por isso que nós precisamos mudar as palavras dos Cabalistas no reino da percepção sensorial. No Mundo Infinito, tudo é simples: a Luz preenche o vaso (Kli).
No entanto, nas fases do desenvolvimento de baixo para cima, enquanto estudamos o texto sem sentí-lo, é impossível visualizar o que está sendo discutido, compreender, ou até memorizá-lo mecanicamente, visto que não experimentamos nada daquilo que os Cabalistas estão descrevendo. Como efeito do estudo, algumas idéias são mantidas na memória, mas já que existe uma ausência destas nos sentimentos, nós ficamos confusos e perdidos nelas.
Isso continua até que somos capazes de sentir os estados espirituais que estão sendo descritos conforme nossa equivalência com eles em nossas qualidades de doação. Isto só pode ser alcançado por meio do trabalho com os amigos, porque o amor dos outros leva ao amor pelo Criador.
Enquanto permanecemos no egoísmo, nós devemos primeiro descobrir o nosso ódio no desejo de nos conectarmos com os amigos; então, nós temos que corrigi-lo até chegarmos a amar, como uma ponte que está sobre um abismo de ódio. Graças a esta correcção, o abismo será preenchido com a Luz.
Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 6/10/10 “Em Tudo Precisamos Discernir Entre Luz e Kli“
Pergunta: O que nós devemos pedir ao Criador?
Resposta: Só pode haver um pedido: a Luz que Corrige, a força. Eu não posso mudar a mim mesmo. A humanidade inteira está gradativamente se desesperando tentando fazê-lo. Está se tornando claro que, no final, nós só ficamos mais confusos, até mesmo nos sistemas que nós próprios construimos.
É verdade que nós devemos alcançar o desespero em nosso trabalho. Isso não é fácil. O Baal HaSulam escreve que não há momento mais feliz na vida de uma pessoa que aquele em que ela se torna completamente desiludida em sua força. Então, quando ela vê que não tem outra escolha, ela se volta ao Criador, e o Criador responde, porque o seu apelo é absoluto.
A Luz não age antes que exista o desejo. Existem 125 níveis no caminho em direção a ela. Se eu subo ao primeiro nível, e me falta a Luz até mesmo na menor quantidade, então a Luz me influencia. Assim, eu entro na zona da Luz. No quinto nível, a minha necessidade aumenta, e a Luz age de acordo, porque eu fiquei mais perto dela. Essas são as leis na zona da Luz.
Enquanto nós existimos no nível deste mundo, nos falta o pedido. Tão logo surja o pedido, a Luz começará imediatamente a trabalhar, visto que ela criou o desejo e o mantém. O desejo jamais pode fazer algo sozinho.
Neste caso, como o desejo pode ter uma carência (Hissaron) pela Luz? Existe uma centelha de Luz no desejo, que foi deixada nele após a quebra das almas, e isso desperta você, atrai-lhe à Luz, embora o desejo lhe puxe para baixo.
Não se espera nada da pessoa antes que a centelha se manifeste, pois ela está simplesmente se desenvolvendo egoisticamente. Porém, uma vez que a centelha inflame, a Luz pára de agir e lhe dá a oportunidade de pedir por ela. Nesta fase, você é levado a um lugar onde possa ampliar sua centelha até começar a desejar a influência da Luz.
Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 1/10/10, Shamati # 38
Pergunta: Qual é o significado do termo “linha”?
Resposta: A linha é a escala dentro de mim, onde eu construo todas as tendências, pensamentos, desejos e atitudes de uma forma direta. Tudo aquilo que está sendo revelado agora em mim, nos meus Kelim, é construído de acordo com a Luz que chega até mim.
Se houver um entendimento claro e preciso entre a Luz que agora brilha em mim e os vasos que eu coloco em ordem de acordo com a Luz, isso significa que eu sou construído conforme uma linha. Isso porque dentro de mim existe um monte de qualidades, e a Luz que chega até mim ajuda-me a construir a mim mesmo ao longo da linha. Anteriormente, eu era como uma esfera; então, eu pedi que a Luz viesse de uma forma direta e brilhasse dentro de mim na forma de uma linha, colocando-me na mesma ordem.
A Luz Circundante (Ohr Makif) brilha em todas as direções. Quando eu peço a ela pelas correções que são construídas como uma linha direta, a Luz torna-se “esticada” em uma linha, à medida que eu estou em conformidade com ela. Esta transição depende da pessoa ser capaz e estar disposta a exigir essa estrutura da Luz. A ação da Luz está acima do conhecimento, mas se a pessoa recebe a força para superar, se ela dá e se entrega à Luz de pleno acordo, então a Luz organiza todos os componentes de sua alma de acordo com sua importância.
Da 1a parte da Lição Diária de Cabala 28/09/10 “O que é Prata, Ouro, Israel e as Nações no Trabalho”
À medida que a pessoa sobe a escada espiritual, ela, ao mesmo tempo, desce em seu ego. Suponha que eu tenha discernido e corrigido apenas a camada mais fina e superficial do meu desejo. Neste nível, eu me conectei ao grupo, percebi a importância da meta, e atraí a Luz que Corrige. No entanto, para ascender ao primeiro nível espiritual (um dos 125), eu preciso passar por mais duas fases.
A segunda camada do desejo é finalmente revelada a mim, e agora, eu estou muito pior ou “mais grosso”. Agora, eu condeno, ignoro, nego e desprezo. Comparado a esse estado, antes eu era como uma criança pequena; agora, eu estou sendo rejeitado de uma uma maneira mais forte. Para quê? Isso ocorre para me proporcionar a oportunidade de alcançar uma maior união e atrair uma Luz Superior mais forte.
É assim que eu avanço sem parar, revelando um egoísmo cada vez maior. Não importa quão alto a pessoa suba, a inclinação ao mal sempre a precede. Ela está preparada para isso, é claro. No entanto, durante a descida, nada ajuda, e ela cai para o “menos Infinito”.
Na verdade, a descida não é realmente uma descida, mas um estado de ascensão que você ainda não está preparado. É como se você fosse transferido para o time principal porque o seu treinador sabe que você tem a capacidade de se juntar aos melhores jogadores. As condições necessárias lhe são fornecidas. Agora, você só tem que se esforçar ao máximo e desenvolver-se ao lado deles como alguém semelhante.
Da 1a parte da Lição Diária de Cabala 22/09/10 “A Agenda da Assembléia”
