Pergunta: Qual é o princípio de alcançar a Luz a partir da Escuridão?

Resposta: A conquista da Luz ocorre a partir do surgimento da escuridão. A Luz é a qualidade de doação e a escuridão é a realização de nossa natureza egoísta (Itron Ohr Mi Toch Hosheh – a Luz é avaliada em relação à escuridão).

Você sabe, existe uma piada sobre um russo que mostra ao seu amigo um isqueiro que ele comprou em uma loja especializada por três mil dólares. O outro exclama: “Isso não é nada! Eu comprei o mesmo isqueiro virando a esquina por seis mil dólares!”.

O prazer não é avaliado de acordo com o objeto, mas de acordo com a maneira como você o avalia. Quando você compra algo em uma loja especializada ou adquire-o com muita dificuldade, você recebe mais prazer. Quanto mais os pais investem em seus filhos, mais o amam. Nós sabemos que quanto mais difícil foi conseguir algo no passado, mais agradável é relembrá-lo e mais valioso ele é.

Isso porque nós sentimos o desejo (Kli – Vaso), ao invés da Luz, e nós fazemos avaliações em relação à satisfação baseada no desejo. Quanto maior o desejo e o sofrimento, mais forte sentimos a satisfação. Portanto, nós devemos compreender que, quando um sofrimento acumular bastante devido aos nossos esforços, nos tornaremos dignos da sensação de redenção do mal.

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Nós temos dificuldade em compreender a linguagem dos Cabalistas. A própria matéria da discussão está oculta de nós, e nós não sabemos o que são a Luz e o Kli (vaso), o Criador e a criatura, os mundos espirituais, ou as relações corretas e incorretas. Nós somos incapazes de comparar o que está escrito no texto com a realidade, porque a realidade espiritual dirige-se à doação e não existe em nossas percepções ainda egoístas.

Memorizando as palavras dos Cabalistas, nós não conhecemos sua essência, mas usamos os clichês que tínhamos previamente acordado. Mesmo que tenhamos certa compreensão delas, como nós saberemos que isso está correto? Afinal, os estados espirituais dos quais a sabedoria da Cabala fala ainda não deixaram sensações ou impressões em nós.

Tudo o que nós sentimos no nosso desejo egoísta não está relacionado com a espiritualidade. A fim de compreendermos os textos Cabalísticos, nós precisamos saltar internamente sobre o nosso egoísmo, congelar neste vôo interno, e começar a absorver o significado de suas palavras. É por isso que nós precisamos mudar as palavras dos Cabalistas no reino da percepção sensorial. No Mundo Infinito, tudo é simples: a Luz preenche o vaso (Kli).

No entanto, nas fases do desenvolvimento de baixo para cima, enquanto estudamos o texto sem sentí-lo, é impossível visualizar o que está sendo discutido, compreender, ou até memorizá-lo mecanicamente, visto que não experimentamos nada daquilo que os Cabalistas estão descrevendo. Como efeito do estudo, algumas idéias são mantidas na memória, mas já que existe uma ausência destas nos sentimentos, nós ficamos confusos e perdidos nelas.

Isso continua até que somos capazes de sentir os estados espirituais que estão sendo descritos conforme nossa equivalência com eles em nossas qualidades de doação. Isto só pode ser alcançado por meio do trabalho com os amigos, porque o amor dos outros leva ao amor pelo Criador.

Enquanto permanecemos no egoísmo, nós devemos primeiro descobrir o nosso ódio no desejo de nos conectarmos com os amigos; então, nós temos que corrigi-lo até chegarmos a amar, como uma ponte que está sobre um abismo de ódio. Graças a esta correcção, o abismo será preenchido com a Luz.

Da 1ª parte da  Lição Diária de Cabala 6/10/10 “Em Tudo Precisamos Discernir Entre Luz e Kli“

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Pergunta: O que nós devemos pedir ao Criador?

Resposta: Só pode haver um pedido: a Luz que Corrige, a força. Eu não posso mudar a mim mesmo. A humanidade inteira está gradativamente se desesperando tentando fazê-lo. Está se tornando claro que, no final, nós só ficamos mais confusos, até mesmo nos sistemas que nós próprios construimos.

É verdade que nós devemos alcançar o desespero em nosso trabalho. Isso não é fácil. O Baal HaSulam escreve que não há momento mais feliz na vida de uma pessoa que aquele em que ela se torna completamente desiludida em sua força. Então, quando ela vê que não tem outra escolha, ela se volta ao Criador, e o Criador responde, porque o seu apelo é absoluto.

A Luz não age antes que exista o desejo. Existem 125 níveis no caminho em direção a ela. Se eu subo ao primeiro nível, e me falta a Luz até mesmo na menor quantidade, então a Luz me influencia. Assim, eu entro na zona da Luz. No quinto nível, a minha necessidade aumenta, e a Luz age de acordo, porque eu fiquei mais perto dela. Essas são as leis na zona da Luz.

Enquanto nós existimos no nível deste mundo, nos falta o pedido. Tão logo surja o pedido, a Luz começará imediatamente a trabalhar, visto que ela criou o desejo e o mantém. O desejo jamais pode fazer algo sozinho.

Neste caso, como o desejo pode ter uma carência (Hissaron) pela Luz? Existe uma centelha de Luz no desejo, que foi deixada nele após a quebra das almas, e isso desperta você, atrai-lhe à Luz, embora o desejo lhe puxe para baixo.

Não se espera nada da pessoa antes que a centelha se manifeste, pois ela está simplesmente se desenvolvendo egoisticamente. Porém, uma vez que a centelha inflame, a Luz pára de agir e lhe dá a oportunidade de pedir por ela. Nesta fase, você é levado a um lugar onde possa ampliar sua centelha até começar a desejar a influência da Luz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 1/10/10, Shamati # 38

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Pergunta: Qual é o significado do termo “linha”?

Resposta: A linha é a escala dentro de mim, onde eu construo todas as tendências, pensamentos, desejos e atitudes de uma forma direta. Tudo aquilo que está sendo revelado agora em mim, nos meus Kelim, é construído de acordo com a Luz que chega até mim.

Se houver um entendimento claro e preciso entre a Luz que agora brilha em mim e os vasos que eu coloco em ordem de acordo com a Luz, isso significa que eu sou construído conforme uma linha. Isso porque dentro de mim existe um monte de qualidades, e a Luz que chega até mim ajuda-me a construir a mim mesmo ao longo da linha. Anteriormente, eu era como uma esfera; então, eu pedi que a Luz viesse de uma forma direta e brilhasse dentro de mim na forma de uma linha, colocando-me na mesma ordem.

A Luz Circundante (Ohr Makif) brilha em todas as direções. Quando eu peço a ela pelas correções que são construídas como uma linha direta, a Luz torna-se “esticada” em uma linha, à medida que eu estou em conformidade com ela. Esta transição depende da pessoa ser capaz e estar disposta a exigir essa estrutura da Luz. A ação da Luz está acima do conhecimento, mas se a pessoa recebe a força para superar, se ela dá e se entrega à Luz de pleno acordo, então a Luz organiza todos os componentes de sua alma de acordo com sua importância.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 28/09/10 “O que é Prata, Ouro, Israel e as Nações no Trabalho”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Esticado Em Uma Linha Pela Luz

À medida que a pessoa sobe a escada espiritual, ela, ao mesmo tempo, desce em seu ego. Suponha que eu tenha discernido e corrigido apenas a camada mais fina e superficial do meu desejo. Neste nível, eu me conectei ao grupo, percebi a importância da meta, e atraí a Luz que Corrige. No entanto, para ascender ao primeiro nível espiritual (um dos 125), eu preciso passar por mais duas fases.

A segunda camada do desejo é finalmente revelada a mim, e agora, eu estou muito pior ou “mais grosso”. Agora, eu condeno, ignoro, nego e desprezo. Comparado a esse estado, antes eu era como uma criança pequena; agora, eu estou sendo rejeitado de uma uma maneira mais forte. Para quê? Isso ocorre para me proporcionar a oportunidade de alcançar uma maior união e atrair uma Luz Superior mais forte.

É assim que eu avanço sem parar, revelando um egoísmo cada vez maior. Não importa quão alto a pessoa suba, a inclinação ao mal sempre a precede. Ela está preparada para isso, é claro. No entanto, durante a descida, nada ajuda, e ela cai para o “menos Infinito”.

Na verdade, a descida não é realmente uma descida, mas um estado de ascensão que você ainda não está preparado. É como se você fosse transferido para o time principal porque o seu treinador sabe que você tem a capacidade de se juntar aos melhores jogadores. As condições necessárias lhe são fornecidas. Agora, você só tem que se esforçar ao máximo e desenvolver-se ao lado deles como alguém semelhante.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 22/09/10 “A Agenda da Assembléia”

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Pergunta: Você explicou que em cada um dos 125 níveis da ascensão, os desejos (a linha esquerda) e a Luz (a linha direita) estão pré-definidos por nós com antecedência, e que nós nos elevamos ao nível deles conectando-nos corretamente. Como isso é realizado na prática?

Resposta: Existem duas forças na natureza: a força da doação e a força da recepção (“mais” e “menos” ou as linhas direita e esquerda). Ambas se expandem do Criador, e o meu trabalho é a construção da linha média a partir delas.

A linha esquerda é para receber e a direita da linha é para doar. Eu preciso conectá-las colocando uma “resistência” (R) ou um “motor” (M) entre elas. Eu as conecto e assim elas trabalham de forma sustentada através do meu esforço ( R ou M). O resultado das minhas ações (a resistência  ou o motor em funcionamento) é considerado a “alma” ou “humano”.

Suponha que eu construí dentro de mim um “humano” no primeiro nível espiritual. Agora, eu estou enfrentando o nível seguinte. Qual é a diferença entre o “humano” do primeiro nível e o “humano” do segundo nível? 

Eu tenho que aumentar  a “fé acima da razão” (doação sobre a recepção), criar uma tela que nos conecte todos juntos, organizar o Kli (vaso) em equivalência com o Criador, e atrair a Luz Circundante que me ajudará a construir a tela (a conexão entre as linhas direita e esquerda).

O desejo com a tela deve ser equivalente à Luz. A magnitude da recepção na linha esquerda deve ser igual à magnitude da doação na linha direita. Se eu conseguir isso, eu ascendo a um nível espiritual mais elevado.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 22/09/10 “A Agenda da Assembléia”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Mecânica Da Ascensão

A sabedoria da Cabala fala exclusivamente sobre o desejo. Quanto à Luz, não há muito a dizer. É estática e existe em repouso absoluto. Ela só dá e só tem essa propriedade única de doação. Se desejar receber a partir dela, então suas ações devem ser semelhantes a Ela. A Luz não muda, ao contrário, é seu desejo que a faz agir de acordo com você.

É semelhante a uma fonte de energia. Eu posso chegar mais perto dela ou me afastar dela, abordando-a de uma ou outra direção. Tal como acontece com o sol, que podemos ser queimado por ele ou usá-lo para nosso benefício. E como o sol, a Luz é absolutamente constante. Você pode rezar ou gritar com ela, mas isso não vai mudar.

Todas as transformações ocorrem apenas dentro de você, independentemente de você lamentar-se ou agradecer. De acordo com as suas alterações, você receberá resultados diferentes dos seus efeitos. A Luz não muda. Você descobre um campo, fixo, imóvel. Na medida de suas mudanças internas, você discerne o que sentir em seus diversos estados. E, no entanto, é você que sente as diferenças, ao passo que a Luz continua a mesma. [Leia mais →]

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No final é dito e feito, o resultado que obtemos ao estudar a ciência da Cabala vem da Luz que Corrige. Ela me influencia, esclarecendo-me toda a imagem da realidade, e, como resultado, eu percebo o mundo espiritual como uma imagem que é apresentada em meus desejos.

Os meus desejos são um meio de sensação, e para sintonizar a pessoa com a Luz que Corrige, nós estudamos O Livro do Zohar. Durante o estudo, eu procuro uma maneira de ver o Doador através da imagem que surge em mim. Eu preciso almejar sentí-Lo, Aquele que age interiormente e que forma a imagem que eu vejo. Esta imagem encontra-se entre eu e o Criador, como uma mesa cheia de bebidas, mas quem está do outro lado de mim? Quem é Ele, Aquele que faz essa imagem para mim?

Portanto , tudo o que existe, todo este mundo e tudo o que eu imagino ao ler O Livro do Zohar, torna-se um meio de eu revelar a Fonte. Nesse caso, eu estou realmente “estudando a Torá”.

Eu exijo a Luz que Corrige, mas por quê? A fim de revelar a Fonte, o Criador, como está escrito: “O propósito da ciência da Cabala é revelar o Criador às criaturas deste mundo”.

Quando nós lemos o Talmud Eser Sefirot, nós também trabalhamos para revelar o Criador, tal como quando estudamos O Zohar. Nós lemos sobre a mesma coisa, mas em uma linguagem técnica e não literária. Além disso, nós não o lemos com o coração, mas com a mente. No entanto, nós fazemos isso com a mesma intenção, que é revelar o Criador.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/09/10, O Zohar

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Pergunta: Você disse que quando nós lemos O Zohar devemos tentar reconhecer a força que está por trás da história. É correto imaginar que alguma força está falando comigo numa língua que eu não entendo, e que eu estou tentando entender essa língua como uma criança que ouve os outros falando com ela e aprende a língua desse jeito?

Resposta: Não, isso é incorreto. Através da minha mente e dos sentimentos corporais eu nunca serei capaz de reconhecer a imagem por trás da qual encontra-se o Criador. A minha única tarefa durante os estudos é despertar a influência especial chamada “Luz Corrige”, que construirá uma nova qualidade em mim, permitindo-me sentir a imagem de um mundo diferente.

Neste momento, falta-me a qualidade que eu preciso para perceber o Criador através do texto do Zohar. Essa qualidade deve ser formada em mim de forma gradual, como resultado do meu esforço. A Luz me influencia e cria um sentido interno adicional: a qualidade de doação. Assim, eu começo a sentir o Criador através deste sentido. Nenhum outro esforço ou objetivo ajudará durante o estudo de livros “sagrados” (isto é, livros sobre o Mundo Superior e o Criador). Portanto, todos os meus esforços devem ser dirigidos apenas para despertar a Luz Circundante.

O Criador só pode ser revelado se eu for semelhante a Ele, tendo as mesmas qualidades. Ele é a Doação total, enquanto que eu não tenho a qualidade de doação, o sentido através do qual eu O revelarei. Eu só posso adquirir esse sentido através da influência da Luz que Correige, que está oculta, porque a Luz cria a qualidade de doação em mim. Então, eu reconhecerei o Criador.

Portanto, à medida que lemos O Livro do Zohar, cada um de nós deve se esforçar em despertar esta Luz para influenciá-lo.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala 20/09/10, O Zohar

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Pergunta: Qual é a diferença entre a Luz que estamos tentando atrair do Zohar e a Luz que nos anula e nos faz retornar ao nível animado?
Resposta: Só existe uma Luz, mas o jeito que ela se expressa depende de nós. É como a eletricidade, que esfria ou esquenta algo dependendo a que está conectada.

Como a Luz se expressa depende da preparação da pessoa, mas a Luz mesma não muda – nem sua intensidade muda, nem sua natureza. Está escrito que o Criador permanece em repouso. Ele é “Bom, que faz o bem”, o Mundo Infinito.

O sistema da conexão das almas que foi criado pelo Criador no Mundo Infinito se revela a mim gradualmente, passo a passo. A natureza dessa revelação depende de minha preparação, de minha atitude com respeito a esse processo – se eu o desejo ou não.

Quando eu vejo o processo como desejável, desde que ele me leva para perto do Criador e isso é a coisa mais importante para mim, então eu sinto que “Eu sou do meu amado e Ele é meu”. Isso significa que eu estou sempre no estado de ascensão; eu sou justo porque eu justifico todas as ações do Criador, Eu estou no Mundo Infinito, em paz.

Porém, se eu desejo estar perto d’Ele somente quando isso me beneficia, então meu amor depende do que eu recebo. Isso significa que eu vou de ascensos a descensos dependendo do modo como eu me sinto, e por essa razão eu sou um pecador. Eu dependo das condições, não do amor. Tudo muda – algumas vezes para melhor e algumas vezes para pior. Assim, o que muda não é a Luz, mas eu mesmo – minha atitude com respeito ao meu Amado.

Podemos ver isso através do famoso exemplo: uma jovem senhora (a alma, Shechina, Malchut) aspira estar com seu pobre amado (Zeir Anpin, o Criador) em consideração ao amor acima de qualquer cálculo, enquanto sua família (parentes egoístas, Klipot) é contra essa união, e ela oferece a ela outro pretendente – um que é rico e só se preocupa com satisfações, e tudo é calculado.

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