A Luz constrói nossa conexão e nós só iremos revelar o Criador dentro dela. Nós temos que aspirar a isso não para o nosso próprio bem, mas somente para dar prazer a Ele. Ao alcançarmos o amor pelo Criador, revelaremos Seu amor por nós. Todo o nosso estudo é destinado a revelar ou despertar nosso amor pelo Criador.

Obviamente, agora nós não sentimos nem uma leve necessidade disso. Nós só nos lembramos da existência da Força Superior quando nos sentimos mal. É da nossa natureza agir somente quando nos falta algo, desejando nos completar e preencher.

Nós não sentimos nenhuma necessidade do Criador, quanto mais amá-Lo. Mas, se tentarmos aspirar pelo Criador de forma artificial, trabalhando no grupo, nós atrairemos gradualmente a influência da Luz sobre nós, a qual nos trará qualidades especiais: de amor e doação.

Essa qualidade só pode ser dirigida ao Criador, porque Ele é o único que existe além de nós. Porém, para alcançá-Lo, nós fomos colocados num estado especial chamado “este mundo”. Aqui, com a ajuda de nossa família e amigos, nós podemos nos esforçar e praticar para adquirir o amor pelo ambiente apropriado. Então, nós iremos passar do amor pelas criaturas ao grau do amor pelo Criador.

É assim que nós saímos do egoísmo, substituindo o amor próprio pelo amor ao próximo, e, através de nossa família e amigos, adquirimos amor pelo Criador.

Então, nós revelamos a verdadeira natureza dos “meios” que usamos. Revelamos que o próprio Criador dividiu nossa realidade dessa forma, para que tivéssemos a oportunidade de ir até Ele através desses “exercícios”. Na realidade, não há nada além de eu mesmo, incorporando toda a realidade, e o Criador que está acima dela.

Então, vamos construir a intenção de receber a Luz que Corrige a partir do nosso estudo mútuo, a fim de revelarmos o amor entre nós e o nosso amor pelo Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 24/11/10, O Zohar

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O mundo da restrição é Malchut, que restringe-se e afirma: “Eu não quero mais receber; só quero doar. Eu ainda receberei, mas com a condição de que seja capaz de fazê-lo a fim de doar e tornar-me semelhante ao Criador, à Luz”. Este é o ultimato de Malchut, e nós não podemos deixar de concordar com isso se quisermos estar junto com o Criador, com a Luz Superior.

Neste momento, eu estou no estado onde quero receber o que o Criador está oferecendo: Dê-me, e quanto mais, melhor! Assim dita o meu egoísmo, o desejo de receber prazer. Mas eu não vejo o Criador, visto que Malchut do Mundo Infinito, o enorme desejo de receber, está entre nós. É por isso que eu não recebo nada, embora deseje muito tudo.

Somente se eu concordar em restringir-me e colocar uma parede diante de mim, de modo que eu não me incomode em saber quanta Luz está chegando até mim do Criador, e não receba nada para o meu benefício, dessa forma, eu começarei a sentir que alguém está diante de mim.

Se eu chegar ao estado em que além da Primeira Restrição (Tzimtzum Aleph, TA), eu também possua uma tela anti-egoísta, no valor de 10 onças, então o Criador revelará 10 onças de Si mesmo e me iluminará com “10 onças” da Luz chamada Nefesh. Se a minha tela (desejo de doar) aumenta para 1 libra (= 16 onças), então o Criador será revelado com “1 libra” da Luz chamada Ruach.

É assim que os níveis espirituais são medidos. Eu devo permanecer sempre sob a restrição e a tela, já que isso me faz semelhante ao Anfitrião.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 19/11/10, “Explicação do Artigo, ‘Prefácio à Sabedoria da Cabala’”

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O Zohar, “Introdução do Zohar”, Capítulo “BeLaila De Kala (Noite da Noiva), “Item 135: No décimo quinto dia de Nissan, David convocou todo Israel para ir à guerra. Eles estavam com Yoav no sétimo dia de Sivan, e foram e destruiram a terra dos filhos de Amom. Eles aguardaram ali através dos meses de Sivan, Tamuz, Av e Elul, e o que aconteceu com Bat Sheba foi no vigésimo quarto dia de Elul. E, no Yom Kipur (Dia do Perdão), o Criador perdoou sua iniqüidade.

É claro que não estamos lidando com as datas aqui, mas com níveis espirituais. O ciclo anual é dividido em 12 meses, de acordo com os quatro estágios de HaVaYaH multiplicado por três linhas. As quatro estações, a ordem dos meses, e os feriados são determinados pela inclusão mútua das Luzes de Hochma (Sabedoria) e Hassadim (Misericórdia).

O calendário judaico é baseado nos ciclos solar e lunar. O calendário solar é a parte que pertence a Zeir Anpin, e os meses lunares são a parte que pertence à Malchut.

Estas são as descrições das correções espirituais, dependendo do tipo de forças e influências que estão em jogo. Ou Malchut influencia Zeir Anpin ou Zeir Anpin influencia Malchut. Como resultado da correta conexão que eles estabelecem entre si, eles sobem e se prendem à Bina, sua mãe sublime, que os corrige.

Assim, todas as datas no ciclo lunar têm seus próprios significados espirituais. Todo mês começa com uma lua nova e termina antes da próxima lua nova. Trata-se de trinta Sefirot de HaBaD–HaGaT–NHY, cada uma incluindo as três linhas. Os estados deste sistema podem ser subdivididos e sistematizados por suas Sefirot particulares descendo até “horas”, “minutos”, e “segundos”.

Isso esclareceria quais correções específicas Bat Sheba teria sofrido com Davi e Urias, e porque estas teriam caído nessas “datas”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/11/10, “Hakdama, BeLaila De Kala ( Noite da Noiva)”

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A nossa união deve acontecer em um novo nível quantitativo. Nós precisamos nos unir de forma que cada um se envolva internamente dentro de todos os outros, deixando o seu desejo egoísta de fora. A pessoa deve trazer apenas o seu desejo pela espiritualidade, chamado centelha de Luz.

Com essa centelha, a pessoa mergulha no grupo, desconectando-se de suas emoções e do resto que não faz parte dela. Como resultado, as centelhas de todas as pessoas se juntam.

Essa separação permite-me conhecer o desejo de receber prazer coletivo, que reside fora do meu ego, e nele eu descubro a capacidade de perceber o Mundo Superior e o Criador.

Da Lição sobre o artigo do Rabash em 11/05/10

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Nos squecemos que não devemos fazer nada além de pedir ao Criador para fazê-Lo! Em vez disso, pensamos em como eu devo forçar meu coração para abrir, como eu posso conectar com os outros, ou como as outras pessoas podem conectar-se comigo. No entanto, não devemos nem pensar nisso! Imaginamos a conexão dentro de nossa mente egoísta, mas não é nada parecido com o que pensamos.

Este é o nível do Mundo Superior; nós estamos revelando uma nova realidade! Precisamos apenas pedir e isso é tudo! Nós aprendemos que tudo acontece por força do pedido. Nós levantamos a oração, MAN e em resposta vem a Luz Circundantes, MAD, e corrige tudo enquanto estamos simplesmente presentes durante a correção. Tudo vem do Alto, e da nossa parte apenas uma demanda, um pedido e aspiração são necessários.

Todo o problema reside neste ponto: Devemos voltar para o Criador ou tentamos fazer tudo de forma independente? Este é o ponto onde nós cometemos um erro e ficamos emperrados por muitos anos, não conseguimos mudar a direção mesmo que levemente, para entender que não há nada além de um endereçamento, uma demanda, um pedido! [Leia mais →]

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Talmud Eser Sefirot, Volume 1, p. 37, item 1: Esta linha é semelhante a um tubo fino, através do qual a Luz da Luz Superior do Infinito se expande e passa para os mundos, para o lugar onde existe o vazio.

Eu recomendo não visualizar certas formas geométricas, como a linha e o círculo, mas uma relação entre os dois objetos. Eu visualizo duas qualidades, cuja conexão pode ser alcançada através de um círculo (sem limites) e por meio de uma linha (com limites).

Tomemos, por exemplo, a relação entre duas pessoas. A conexão entre elas pode ser na forma de círculos ou linhas retas. Portanto, não tente descrever estas relações em uma forma geométrica, mas sim, visualizá-las através da emoção.

Pergunta: O que significa relacionar-se com os amigos por meio de um círculo?

Resposta: O desejo de quem prevalece, o meu ou dos amigos? Afinal, estamos falando de desejos e de restrições sobre eles, não estamos? A Luz da Abundância está presente e preenche tudo. Tudo depende do desejo: até que ponto você arredonda e endireita-o. Assim, de acordo com isso, tome uma decisão sobre como se relacionar com os outros.

Se os desejos deles determinam tudo para você, então você os aceita, de forma a não julgar as ações e atos deles, o que significa que você está preenchendo o círculo. Com o que você está preenchendo-o? Você o preenche com sua atitude. Sua atitude pode ser através de uma linha reta ou um círculo.

E se isso for verdade, pode ser que você queira transformar-se em dois círculos, ou mesmo um, se um estiver sobre o outro. A chave agora é continuar tentando traduzir esses significados em sentimentos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 15/10/10, TES

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Pergunta: A satisfação, que eu experimento de tempos em tempos, é recepção com a intenção de me agradar? Afinal, eu não sinto a tela.

Resposta: Por enquanto, sim, uma vez que as satisfações atuais são impressões das Luzes Circundantes nos desejos (Kelim ou vasos) ainda não preparados, os quais são incapazes de perceber essas Luzes e traduzí-las do exterior para o interior.

A Luz Interna só pode ser recebida com a ajuda da tela, de acordo com a minha capacidade de perceber os desejos dos outros como meus. O valor do desejo aderido (Aviut ou espessura) é usado para medir o valor (densidade) da tela.

Suponha que eu posso absorver 100 gramas dos seus desejos e aceitá-los como meus, para que assim eles possam existir em mim como um embrião (Ibur) e eu possa tomar conta deles. Em outras palavras, a medida da conexão “meu-seus” é 100 gramas dos seus desejos que eu posso satisfazer. O que eu sinto no seu desejo satisfeito por mim é estimado como Luz Interna, Ohr Pnimi.

Depois, eu repentinamente sinto rejeição: uma nova revelação do egoísmo aflorou. Sobre ele, eu me conecto com os 100 gramas anteriores e cuido deles a despeito do meu egoísmo, isto é, com uma tela aumentada que é considerada como “nutrição ou alimentação” (Katnut, Yenika) quando nós estamos separados por uma grande distância, mas eu ainda a supero. Então, eu sinto uma rejeição ainda maior. Eu subo sobre ela outra vez, mas esse estágio é chamado de “maioridade” (Gadlut, Mochin).

Em relação a quem é chamado “embrião”, “alimentação”, e “maioridade”? É em relação a mim uma vez que eu executo esse trabalho, e você provavelmente não tem ciência dele.

Assim é como avaliamos a magnitude da tela e nos impressionamos com a Luz Circundante, Ohr Makif, ou Luz Interna, Ohr Pnimi.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala 31/10/10, The Zohar

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Pergunta: As pessoas recém-chegadas à Cabala ficam surpresas com a palavra “Luz” e a associam com algo misterioso.

Resposta: A Luz Superior é a força vital que nos anima, como a luz solar, da qual dependem nossas vidas e a saúde. É por isso que a Força Superior é também chamada de “Luz”. Do mesmo modo que a luz solar “anima” a nossa vida material, a Luz Superior transmite-nos a espiritualidade.

Todo o sistema que age neste mundo (a terra, o sol, e a lua) corresponde ao trabalho do Mundo de Atzilut, onde todas as influências se originam e onde a Luz de Hochma (Sabedoria) reveste-se na Luz de Bina e desce às nossas almas. Esta é a razão pela qual os objetos espirituais recebem esses nomes, de acordo com a “linguagem dos ramos”.

A Luz Superior, como a luz solar, traz-nos a vida. Porém, neste mundo, nós não estamos rodeados pela verdadeira Luz. Pelo contrário, estamos envoltos apenas pela luz que anima a nossa “matéria proteica”, mantém o nosso metabolismo e, portanto, nos permite permanecer vivos por cerca de 70 anos.

Nós nos esforçamos para receber a verdadeira Luz da vida, que ilumina nossas almas e é capaz de conceder-nos a vida eterna e perfeitamente satisfeita. A sabedoria da Cabala é o método de atração e recepção da Luz pela pessoa. Quando a pessoa recebe a Luz, isso significa que ela atingiu a sabedoria da Cabala, que torna “vivos” aqueles que são fortalecidos por ela.

A nossa vida provém da Luz de Hochma. A Luz de Hassadim (Misericórdia) representa a correção, mas todos neste mundo anseiam ser preenchidos pela Luz de Hochma. É por isso que a ciência da Cabala leva o nome de “sabedoria da recepção”, pois ela nos ensina a receber a Luz de Hochma.

É proibido receber a Luz de Hochma de forma direta, mas apenas dentro da Luz de Hassadim. É por isso que nós estudamos como revestir a Luz de Hochma na Luz de Hassadim e, finalmente, obter toda a Luz.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 18/10/10, “O Ensino da Cabala e sua Essência”

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Pergunta: Como a nossa inclusão mútua se manifestará na convenção?

Resposta: A nossa inclusão mútua não ocorre apenas na convenção, mas também em nossas vidas diárias. A lição diária é essencialmente a nossa inclusão mútua em uma forma concentrada.

Milhares de pessoas em todo o mundo vêm estudar conosco. Nós estudamos as mesmas fontes, o mesmo material; todos nós lemos o blog, respondemos perguntas no sistema do estimulador espiritual, cantamos as mesmas canções, essencialmente vivemos o mesmo tema. Graças a tudo isso nós nos tornamos incluídos um no outro.

E a cada dia essa inclusão mútua entre nós cresce e se aprofunda, até que cheguemos ao estado da garantia mútua. O que é a garantia mútua? É o grau mínimo de inclusão mútua entre nós, que corresponde ao primeiro nível espiritual, quando a Luz Superior pode brilhar em nosso vaso espiritual.

Do Programa de TV Cabala para Principiantes 27/10/10

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Pergunta: A Luz que Corrige é a nossa bússola no grupo, ou melhor, a nossa união?

Resposta: A união não pode ser a bússola, já que eu ainda não a alcancei. A bússola dirige-me ao ponto onde eu resido. Este ponto é a unificação entre nós, e eu tenho que alcançá-lo. Portanto, tudo o que eu estou fazendo no momento, ao esforçar-me no ambiente, no grupo, ao ser impressionado pelos amigos, recebendo deles a importância da meta e percebendo o quão pequeno eu sou, é feito para que agora eu possa ler O Zohar, sentindo e entendendo que ele nos descreve estados espirituais verdadeiros e elevados, que eu devo sentir e alcançar.

Agora, nós estamos autorizados a esquecer que a Luz é o fenômeno que ocorre dentro do desejo de receber (desejo, Kli) e é a forma do desejo. Nós estudamos, sentimos e discutimos apenas a matéria e a forma revestida na matéria. A matéria é o nosso desejo de receber coletivo, que nós queremos unir como um todo, e dar-lhe a forma de conexão entre nós considerada Arvut ou Garantia Mútua.

Se ela ocorrer, a Arvut por si só será a Luz. Afinal, nós estamos falando apenas sobre a forma que caracteriza o desejo de receber (desejo, Kli). Eu não sei o que é a eletricidade ou a luz, mas eu sei que fenômenos se originam disso na matéria.

Portanto, eu anseio apenas pela forma revestida na matéria. Esta forma é o Criador (Bo-Reh, “Venha e Veja”), a Luz atuando em suas diversas manifestações, como a Luz Circundante ou a Luz interior, “Nekudot” (pontos) ou “Taamim” (sabores), e assim por diante.

Finalmente, eu tenho que me convencer bastante de que não há nada, exceto nossos desejos conectados da maneira correta, e é isso que se chama “Luz”.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabala 21/10/10, O Zohar

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