Talmud Eser Sefirot, Volume 1, p. 37, item 1: Esta linha é semelhante a um tubo fino, através do qual a Luz da Luz Superior do Infinito se expande e passa para os mundos, para o lugar onde existe o vazio.

Eu recomendo não visualizar certas formas geométricas, como a linha e o círculo, mas uma relação entre os dois objetos. Eu visualizo duas qualidades, cuja conexão pode ser alcançada através de um círculo (sem limites) e por meio de uma linha (com limites).

Tomemos, por exemplo, a relação entre duas pessoas. A conexão entre elas pode ser na forma de círculos ou linhas retas. Portanto, não tente descrever estas relações em uma forma geométrica, mas sim, visualizá-las através da emoção.

Pergunta: O que significa relacionar-se com os amigos por meio de um círculo?

Resposta: O desejo de quem prevalece, o meu ou dos amigos? Afinal, estamos falando de desejos e de restrições sobre eles, não estamos? A Luz da Abundância está presente e preenche tudo. Tudo depende do desejo: até que ponto você arredonda e endireita-o. Assim, de acordo com isso, tome uma decisão sobre como se relacionar com os outros.

Se os desejos deles determinam tudo para você, então você os aceita, de forma a não julgar as ações e atos deles, o que significa que você está preenchendo o círculo. Com o que você está preenchendo-o? Você o preenche com sua atitude. Sua atitude pode ser através de uma linha reta ou um círculo.

E se isso for verdade, pode ser que você queira transformar-se em dois círculos, ou mesmo um, se um estiver sobre o outro. A chave agora é continuar tentando traduzir esses significados em sentimentos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 15/10/10, TES

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Pergunta: A satisfação, que eu experimento de tempos em tempos, é recepção com a intenção de me agradar? Afinal, eu não sinto a tela.

Resposta: Por enquanto, sim, uma vez que as satisfações atuais são impressões das Luzes Circundantes nos desejos (Kelim ou vasos) ainda não preparados, os quais são incapazes de perceber essas Luzes e traduzí-las do exterior para o interior.

A Luz Interna só pode ser recebida com a ajuda da tela, de acordo com a minha capacidade de perceber os desejos dos outros como meus. O valor do desejo aderido (Aviut ou espessura) é usado para medir o valor (densidade) da tela.

Suponha que eu posso absorver 100 gramas dos seus desejos e aceitá-los como meus, para que assim eles possam existir em mim como um embrião (Ibur) e eu possa tomar conta deles. Em outras palavras, a medida da conexão “meu-seus” é 100 gramas dos seus desejos que eu posso satisfazer. O que eu sinto no seu desejo satisfeito por mim é estimado como Luz Interna, Ohr Pnimi.

Depois, eu repentinamente sinto rejeição: uma nova revelação do egoísmo aflorou. Sobre ele, eu me conecto com os 100 gramas anteriores e cuido deles a despeito do meu egoísmo, isto é, com uma tela aumentada que é considerada como “nutrição ou alimentação” (Katnut, Yenika) quando nós estamos separados por uma grande distância, mas eu ainda a supero. Então, eu sinto uma rejeição ainda maior. Eu subo sobre ela outra vez, mas esse estágio é chamado de “maioridade” (Gadlut, Mochin).

Em relação a quem é chamado “embrião”, “alimentação”, e “maioridade”? É em relação a mim uma vez que eu executo esse trabalho, e você provavelmente não tem ciência dele.

Assim é como avaliamos a magnitude da tela e nos impressionamos com a Luz Circundante, Ohr Makif, ou Luz Interna, Ohr Pnimi.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala 31/10/10, The Zohar

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Pergunta: As pessoas recém-chegadas à Cabala ficam surpresas com a palavra “Luz” e a associam com algo misterioso.

Resposta: A Luz Superior é a força vital que nos anima, como a luz solar, da qual dependem nossas vidas e a saúde. É por isso que a Força Superior é também chamada de “Luz”. Do mesmo modo que a luz solar “anima” a nossa vida material, a Luz Superior transmite-nos a espiritualidade.

Todo o sistema que age neste mundo (a terra, o sol, e a lua) corresponde ao trabalho do Mundo de Atzilut, onde todas as influências se originam e onde a Luz de Hochma (Sabedoria) reveste-se na Luz de Bina e desce às nossas almas. Esta é a razão pela qual os objetos espirituais recebem esses nomes, de acordo com a “linguagem dos ramos”.

A Luz Superior, como a luz solar, traz-nos a vida. Porém, neste mundo, nós não estamos rodeados pela verdadeira Luz. Pelo contrário, estamos envoltos apenas pela luz que anima a nossa “matéria proteica”, mantém o nosso metabolismo e, portanto, nos permite permanecer vivos por cerca de 70 anos.

Nós nos esforçamos para receber a verdadeira Luz da vida, que ilumina nossas almas e é capaz de conceder-nos a vida eterna e perfeitamente satisfeita. A sabedoria da Cabala é o método de atração e recepção da Luz pela pessoa. Quando a pessoa recebe a Luz, isso significa que ela atingiu a sabedoria da Cabala, que torna “vivos” aqueles que são fortalecidos por ela.

A nossa vida provém da Luz de Hochma. A Luz de Hassadim (Misericórdia) representa a correção, mas todos neste mundo anseiam ser preenchidos pela Luz de Hochma. É por isso que a ciência da Cabala leva o nome de “sabedoria da recepção”, pois ela nos ensina a receber a Luz de Hochma.

É proibido receber a Luz de Hochma de forma direta, mas apenas dentro da Luz de Hassadim. É por isso que nós estudamos como revestir a Luz de Hochma na Luz de Hassadim e, finalmente, obter toda a Luz.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 18/10/10, “O Ensino da Cabala e sua Essência”

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Pergunta: Como a nossa inclusão mútua se manifestará na convenção?

Resposta: A nossa inclusão mútua não ocorre apenas na convenção, mas também em nossas vidas diárias. A lição diária é essencialmente a nossa inclusão mútua em uma forma concentrada.

Milhares de pessoas em todo o mundo vêm estudar conosco. Nós estudamos as mesmas fontes, o mesmo material; todos nós lemos o blog, respondemos perguntas no sistema do estimulador espiritual, cantamos as mesmas canções, essencialmente vivemos o mesmo tema. Graças a tudo isso nós nos tornamos incluídos um no outro.

E a cada dia essa inclusão mútua entre nós cresce e se aprofunda, até que cheguemos ao estado da garantia mútua. O que é a garantia mútua? É o grau mínimo de inclusão mútua entre nós, que corresponde ao primeiro nível espiritual, quando a Luz Superior pode brilhar em nosso vaso espiritual.

Do Programa de TV Cabala para Principiantes 27/10/10

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Pergunta: A Luz que Corrige é a nossa bússola no grupo, ou melhor, a nossa união?

Resposta: A união não pode ser a bússola, já que eu ainda não a alcancei. A bússola dirige-me ao ponto onde eu resido. Este ponto é a unificação entre nós, e eu tenho que alcançá-lo. Portanto, tudo o que eu estou fazendo no momento, ao esforçar-me no ambiente, no grupo, ao ser impressionado pelos amigos, recebendo deles a importância da meta e percebendo o quão pequeno eu sou, é feito para que agora eu possa ler O Zohar, sentindo e entendendo que ele nos descreve estados espirituais verdadeiros e elevados, que eu devo sentir e alcançar.

Agora, nós estamos autorizados a esquecer que a Luz é o fenômeno que ocorre dentro do desejo de receber (desejo, Kli) e é a forma do desejo. Nós estudamos, sentimos e discutimos apenas a matéria e a forma revestida na matéria. A matéria é o nosso desejo de receber coletivo, que nós queremos unir como um todo, e dar-lhe a forma de conexão entre nós considerada Arvut ou Garantia Mútua.

Se ela ocorrer, a Arvut por si só será a Luz. Afinal, nós estamos falando apenas sobre a forma que caracteriza o desejo de receber (desejo, Kli). Eu não sei o que é a eletricidade ou a luz, mas eu sei que fenômenos se originam disso na matéria.

Portanto, eu anseio apenas pela forma revestida na matéria. Esta forma é o Criador (Bo-Reh, “Venha e Veja”), a Luz atuando em suas diversas manifestações, como a Luz Circundante ou a Luz interior, “Nekudot” (pontos) ou “Taamim” (sabores), e assim por diante.

Finalmente, eu tenho que me convencer bastante de que não há nada, exceto nossos desejos conectados da maneira correta, e é isso que se chama “Luz”.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabala 21/10/10, O Zohar

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O grupo é o cozinheiro e você é o hambúrguer em uma frigideira. Se você se entrega nas mãos do grupo, ele o levará ao estado necessário e você não se queimará. O grupo sempre lhe vira, colocando você em diferentes posições sob a Luz, e a Luz lhe influencia corretamente, cada vez afetando a parte necessária na direção necessária.

Da  Lição de 22/10/10, Baal HaSulam, Carta 17

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Pergunta: Nós sabemos que Cabalistas reconhecidos confiavam na Torá escrita e não na Torá oral e popular. Como é que a Cabala observa a proibição da sodomia (Levítico, 18:22): “Não te deitarás com um homem, como se fosse mulher: é uma abominação”.

Resposta: A Cabala não fala uma só palavra sobre o mundo corpóreo e os nossos corpos. Ela trata exclusivamente de como cada pessoa alcança a equivalência de forma com o Criador, independentemente das inclinações que possam ser dadas pelo Criador.

Eu, pessoalmente, não vejo qualquer diferença em alcançar o objetivo espiritual por pessoas com quaisquer tendências, como está escrito sobre a Luz Superior:”Eu vou curar toda a carne”. Portanto, não é nosso trabalho lidar com o corpo. Nós só precisamos atrair a Luz, e ela vai curar o que for necessário.

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Nós atribuímos às Luzes os nomes dos vasos: NHY, HBT ou HGT. Por que nós não podemos simplesmente nós referir às Luzes com seus nomes permanentes: Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya e Yechida? A verdade é que não há Luz fora do vaso! Nós não podemos dizer nada sobre a Luz. A Luz é uma impressão no interior do vaso. Eu sinto alegria ou medo proveniente dela, e essa alegria não existe sem mim.

Portanto, o Criador é chamado “Bo-Re” (“venha e veja”); ele é percebido apenas dentro do vaso (desejo). Nós só podemos falar sobre a matéria e a forma vestida na matéria, enquanto que a forma abstrata é inatingível para nós. Portanto, os vasos (desejos) e as sensações neles são da maior importância.

Além disso, a sensação depende somente da percepção do próprio Kli (vaso). Nós não sabemos o que realmente acontece; mas sim, nós aprendemos apenas a nossa reação às ocorrências. No entanto, nós não sabemos que fenômeno ocorre fora do vaso.

Algumas Luzes fluem através do meu vaso, e a minha alma treme. Então, uma Luz diferente flui através de mim, e eu sou preenchido com prazer. Então, qual é a diferença? A diferença está apenas no próprio vaso. Eu não sei que tipo de Luz flui através dele, e eu nunca serei capaz de dizer algo sobre isso; eu só posso falar da minha reação.

Entretanto, é a mesma Luz que flui através de mim o tempo todo. Ela não muda?! Eu não sei sobre isso, não posso medir nada Nela. Eu só meço o meu vaso, suas impressões e alterações. Mas o que faz com que o meu vaso mude de repente? Ele muda sob a influência dos genes espirituais (Reshimot) e por conta própria. Eu nem sei por quanto certo e devido a que ele muda.

No entanto, eu sempre falo somente sobre o meu vaso, e isso é muito importante, pois determina o princípio geral de perceber a realidade que está dentro de nós, em vez de em algum lugar lá fora. Portanto, “a pessoa julga de acordo com suas falhas”, e todos os esclarecimentos ocorrem nos desejos, enquanto que a Luz é a sensação dentro do vaso.

Todo o nosso trabalho ocorre apenas dentro do nosso desejo, e a nossa sensibilidade à Luz depende apenas de nós. Se eu elevar a minha sensibilidade, eu subo através dos níveis espirituais deste mundo para o Mundo do Infinito. Toda a diferença entre os níveis consiste na minha sensibilidade ao que está acontecendo. Na verdade, eu estou no Mundo Infinito até mesmo agora; então, por que eu percebo este mundo horrível?

A única razão é a minha falta de sensibilidade. Eu preciso de óculos mais nítidos, depois de binóculo, de um telescópio, e eu verei um mundo diferente. Toda a realidade consiste de sensações dentro de mim. Portanto, a Cabala é chamada de ciência interior, uma vez que revela apenas o que está escondido dentro de nós. “Venha e veja” (Bo-Re) seu Criador dentro de você!

Todas as religiões, metodologias e sistemas de crenças insistem que precisamos nos corrigir em relação ao mundo exterior. No entanto, na ciência Cabalística nós só corrigimos a nós mesmos: o grupo, bem como todo o mundo, tudo existe dentro de mim. É inaceitável pensar de outra forma, visto que o princípio acima me obriga a corrigir-me exclusivamente. Eu não perderei meu tempo e energia cometendo erros ao tentar corrigir o mundo e outras pessoas.

Este princípio age em relação a toda a humanidade em geral, bem como em relação ao grupo em particular. Consequentemente, nós revelamos gradualmente a verdade: a pessoa só necessita corrigir a si mesma; então, o mundo inteiro será corrigido, dos círculos mais internos para os mais externos. “O ser humano é um mundo pequeno”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 13/10/10, Talmud Eser Sefirot

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Baal HaSulam, “O Ensino da Cabala e sua Essência”: Está escrito: “Porque o mandamento é uma vela, e o ensino é a luz. “Como alguém que tem velas, mas nenhuma luz para iluminá-las fica no escuro, aquele que tem Mitzvot mas não a Torá, fica no escuro. Isso ocorre porque a Torá é a Luz, pela qual as trevas no corpo são iluminadas e acesas.

Existem pessoas que realizam muitas ações. Elas pensam que suas ações são corretas, o que significa que as aproxima de uma recompensa espiritual. Infelizmente, isso não é verdade.

Uma pessoa que resume a sua vida e pensa que ela fez um monte de coisas boas, cumpriu muitos desejos do Criador (mandamentos), estudou a Torá, aprendeu de cor um grande número de textos sagrados, e cumpriu todos os requisitos. No entanto, de repente ela começa a perceber que não conseguiu nada, já que “uma Mitzva (mandamento ou preceito) sem um objetivo é como um corpo sem alma.”

As ações físicas que ela desempenhou durante sua vida não trouxe nenhum resultado positivo. A vida passou, e os esforços da pessoa e do sofrimento ocorreram inutilmente. Ela terá que voltar para esta realidade mais uma vez, renascerá, e vai começar tudo de novo desde o berço esperando que durante esta próxima reencarnação ela vai conseguir muito mais. [Leia mais →]

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A espiritualidade não existe em alguma distância no espaço, mas está escondida entre os nossos relacionamentos egoístas. Tão logo conseguimos conectar-nos,  no ponto de contato entre nós, vamos descobrir a espiritualidade; todo o sistema vai começar a trabalhar, a Luz será revelada, e ela irá criar uma imagem espiritual em você.

Este é exatamente o que deveríamos pensar ao ler o Livro do Zohar .

Da 2a. parte da Lição Diária de Cabala de 7/10/10, o Zohar

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