A Torá, “Levítico” (Metzora), 15: 19-15: 21, 15:24: Mas a mulher, quando tiver fluxo, e o seu fluxo de sangue estiver na sua carne, estará sete dias na sua separação, e qualquer que a tocar, será imundo até à tarde. E tudo aquilo sobre o que ela se deitar durante a sua separação, será imundo; e tudo sobre o que se assentar, será imundo. E qualquer um que tocar na sua cama, lavará as suas vestes, e se banhará com água, e será imundo até à tarde. E se, com efeito, qualquer homem se deitar com ela, e a sua imundícia estiver sobre ele, imundo será por sete dias; também toda a cama, sobre que se deitar, será imunda.

Isso se refere à divisão dos desejos puros e impuros. Tocar um desejo impuro é ser infectado pela Luz. Um contato espiritual ocorre quando eu, de alguma maneira, me reconheço com meu ego. Por isso eu tenho que entrar numa arca e me fechar para os desejos egoístas e estar constantemente num escudo espiritual.

A Torá, “Levítico” (Metzora), 15:25: Também a mulher, quando tiver o fluxo do seu sangue, por muitos dias fora do tempo da sua separação, ou quando tiver fluxo de sangue por mais tempo do que a sua separação, todos os dias do fluxo da sua imundícia será imunda, como nos dias da sua separação menstrual.

No passado as mulheres se afastavam das tarefas domésticas durante o seu período mensal e esperavam até que tudo terminasse. Hoje, existem tribos que ainda mantêm esse costume.

Quando o período acabava, a mulher costumava se purificar e depois voltar às tarefas domésticas. Tudo era de acordo com a lei do ramo e da raiz. Mas, no nosso mundo, as pessoas tentaram seguir a forma externa da Torá, em vez de observá-la não só externamente, mas também internamente.

A Torá, “Levítico” (Metzora), 15:29: E no oitavo dia, ela tomará duas rolas, ou dois pombinhos, e os trará ao sacerdote, à porta da tenda da congregação.

Uma mulher purificada toma seus desejos corporais e eleva-os ao nível de Cohen (sacerdote), o nível de Bina. Nesse caso, Malchut sobe à Bina e está pronto para receber a Luz Superior. Ele está pronto para o próximo nível.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 05/03/14

Categoria: Homem e Mulher, Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Prontidão Para A Luz Superior

A Luz é a característica de doação, e o Criador é identificado em nossa percepção da Luz. Na verdade, há a Luz superior e algo mais elevado, a sua origem, o que pode não ter as mesmas características, ou seja, que é algo completamente desconectado de nós.

Isto é porque nós sentimos o Criador com as nossas características, com as nossas sensações, com os nossos Kelim, com os nossos sentidos; e através destes, nós O julgamos, atribuindo a Ele nomes e características adequadas. Na verdade, nós não sabemos como Ele se sente fora de nossos sentidos, nem sabemos Sua imagem. A pessoa dá nomes ao Criador de acordo com a forma como O percebe.

A sensação do Criador pode ser diversa, multifacetada e variada. A Luz é chamada de sensação do Criador, o qual nos ensina, corrige, preenche e molda. É apenas a maneira como a criança percebe seus pais em várias formas: como professores e educadores, protetores e aqueles que estão preocupados com ela.

Assim, a Luz é tal percepção do Criador, onde, em princípio, não O sentimos. Mas nós sentimos o poder que nos molda, corrige e transforma, para que possamos senti-Lo.

Em outras palavras, a influência do Criador em nós, que nos prepara para sentir o Criador, é chamada de Luz. Certamente o Criador e a Luz são a mesma coisa. Isso ocorre porque apenas esta fonte existe fora de nós. Além Dele, só nós existimos, como apenas uma pessoa. Em última análise, cada um de nós vai começar a perceber o resto como partes Dele sem intermediários.

De qualquer forma, nós percebemos tudo assim. No início, nós exigimos a Luz do Criador e só depois queremos adesão com Ele. Este é o relacionamento correto com Ele. Se você quiser atingir um estado de equivalência com Ele, se relacionar com Ele, como Ele se relaciona com você, então você deve pensar sobre como mudar e se corrigir. Neste caso, é possível aproximar-se Dele. Então, a nossa relação com a Luz será direcionada para ser corrigido e tornar-se semelhante ao Criador com a doação mútua, como o anfitrião e o convidado.

De qualquer modo, a Luz é dividida em muitas influências diferentes sobre nós. É a Luz da razão ou a Luz das sensações, sob cuja influência nós começamos a sentir e entender quem somos e de que forma estamos separados do Criador.

Toda compreensão é construída sobre a nossa diferença em relação ao Criador. Mesmo em nosso mundo, quando nós vemos as pessoas ao nosso redor ou um estado particular, não importa o que, estamos sentindo o Criador. Parece-nos que estas são algumas pessoas ou imagens. Nós só estamos sentindo o Criador.

Assim, não devemos nos enganar. Quando uma pessoa está envolvida com algo ou alguém, especialmente com os amigos, ela deve entender que está envolvida com o Criador. “Não há outro além Dele”. Esta é uma das explicações; que não há mais nada além da pessoa e o Criador. E tudo o mais que parece existir para nós, são fragmentos de minha alma. Assim, o principal é o relacionamento com o Criador, pois esta é a Torá.

A Torá é todos os estados que temos de percorrer até a equivalência total com o Criador. Esta é toda a Luz que nós temos que perceber para que a mudança aconteça dentro de nós desde a nossa primeira característica egoísta até a conclusão total da correção.

Primeiro nós passamos por uma contração do ego; depois disso a sua neutralização, e depois uma correção, ou seja, a utilização do ego com o propósito da doação. Conforme essas correções, nós percebemos o Criador e começamos a ver que Ele se relaciona conosco como um pai preocupado que está nos ensinando.

Especificamente, nós sentimos a influência do estudo, e isso é chamado de “Luz”. Quando a extensão dessa influência é percebida, como resultado disto, nós sentimos o próprio Criador. E nós O sentimos de forma diferente, de uma maneira nova o tempo todo, graças a essas características e observações que já estão corrigidas.

Da Convenção em Sochi 25/08/14, Lição 2

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A Torá, “Levítico” (Metzora) 15:16: Também o homem, quando sair dele o sêmem da cópula, toda a sua carne banhará com água, e será imundo até à tarde.

Pergunta: O que isso significa? Afinal, o fluxo de sêmen destina-se à fertilização e o nascimento.

Resposta: Neste caso, um homem não usa a sua semente para fertilizar uma mulher, o que significa que Zeir Anpin e Malchut não se conectam, e, portanto, o desejo é usado incorretamente.

Um desejo que está pronto para ser utilizado a fim de receber a Luz para doar é chamado de uma mulher. Se ele e ela trabalham a fim de doar, um terceiro elemento é criado entre eles chamado de bebê, que é o seu próximo nível.

No entanto, se ela não está pronta para isso, se é impura, por exemplo, ou se não se destina a ser uma mulher, significa que sua descendência é derramada no chão. Isto significa que se trata de um desejo que não está preparado e é, por conseguinte, impuro.

O sistema espiritual é muito rígido. O seu nível inferior está sempre abaixo de você, mas quando a Luz sai de você para o nível inferior e ele não está pronto para estar em contato com você por algum motivo, então é sua corrupção, já que você não definiu a carência, não preparou e não descobriu o fluxo como um nível superior em relação ao inferior.

Portanto, você deve ser purificado ao ser banhado na Luz de Bina, conectando-se ao nível superior. Um homem é Zeir Anpin, e o nível mais alto é Bina. Zeir Anpin deve ser purificado pela Luz de Bina (a Luz de Hassadim, doação), e não pode trabalhar no mesmo dia com a Luz que ilumina agora.

Além disso, nós podemos distinguir entre os diferentes momentos do dia e diferentes dias no contato entre um homem e uma mulher: os dias da semana, sábado, o início de um mês, e assim por diante. É uma dependência interessante que é feita de leis muito rígidas que determinam quando é possível trabalhar com a Luz, transmitindo-a de cima para baixo.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 05/03/14

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Pergunta: O Criador é chamado de Bore (“venha e veja”). O que significa “venha e veja”? O que Ele quer que vejamos?

Resposta: Quando eu era estudante, eu também perguntei ao Rabash, “O que uma pessoa vê quando alcança o mundo espiritual?” Ele respondeu que se alguém tivesse que reunir todo o prazer que a humanidade tem experimentado ao longo da sua existência em um enorme prazer, este seria apenas um pequeno brilho — isto é, uma pequena faísca — em comparação com o prazer que existe no primeiro grau espiritual.

Imagine que você está se divertindo como toda a humanidade em todas as gerações! Isso seria um tipo de prazer que nós não seríamos capazes de sequer manter! Isto é porque, quando alcançamos o mundo espiritual, nosso desejo adquire uma intenção para doar e nós somos capazes de segurar o prazer que é um bilhão de vezes maior do que o prazer deste mundo.

De onde vem este prazer? A fim de transmitir minhas sensações, eu não fui capaz de encontrar uma palavra melhor do que “harmonia” ou “equilíbrio” ou “uma união de propriedades e processos opostos”. Isso nos dá a sensação de perfeição, o maior prazer.

Está escrito que “não há alegria maior do que a resolução das dúvidas”. Isto é exatamente o que sentimos. Todas as coisas que são consideradas opostas em nosso mundo começam a se conectar e se completar uma na outra no mundo espiritual, porque uma não pode existir sem a outra, como a escuridão e a luz.

Desta forma, o desejo de receber prazer e a Luz começam a se completar e trabalhar em conjunto através da tela.

Como está escrito, “até a escuridão não ocultará [nada] de Você, e a noite vai iluminar como dia; pois como é a escuridão assim é a luz”. Antes da entrada para o mundo espiritual, nós sentimos uma grande escuridão que, de repente, começa a brilhar como a luz, e esta é a primeira sensação mínima que vem de encontrá-la.

No entanto, aos poucos, vamos ver como todos os problemas e sofrimentos, falhas e erros, de repente começam a nos trazer satisfação e compreensão de sua necessidade e finalidade.

Trecho da palestra “Cabalá para a Nação”, 21/11/10

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Pergunta: Como podemos pedir que a Luz nos mude se não a percebemos?

Resposta: É verdade, primeiro você deve ter o desejo, e só então você pode se voltar à Luz.

Se eu escrevesse num pedaço de papel: “Eu preciso pedir a Luz” e o lêsse cem vezes, nada aconteceria. Isso se tornaria um hábito; eu ficaria repetindo essas palavras como um disco quebrado e nada mais.

Mas nós recebemos a oportunidade de mudar o nosso desejo com a ajuda de nosso ambiente. Afinal de contas, nós existimos entre outros e não sozinhos.

Quando eu os escuto e os vejo através do prisma da inveja, luxúria e honra, todas estas propriedades que fazem parte do meu desejo de receber prazer, então eu quero receber todas as coisas boas que eles têm, e subir ainda mais do que eles.

Se eles querem se tornar ladrões, então eu quero ser o ladrão mais importante, poderoso e bem-sucedido, porque eles respeitam isso.

Quando meu ambiente considera importante atingir a propriedade de doação, eu naturalmente quero ter o máximo sucesso nisso, porque isso vai se tornar importante para mim.

Portanto, eu posso mudar o desejo do meu coração através do ambiente. Assim, está escrito: “Faremos e ouviremos”, porque eu sou capaz de fazer coisas que, como consequência, de repente, eu desejarei algo que não estava em mim inicialmente, como doar aos outros, considerando isso como importante, de alguma forma desejar doar egoisticamente.

Afinal de contas, eu existo numa sociedade egoísta, e se esta sociedade começa a me convencer de que vale a pena doar, eu, assim como todos os meus amigos, vou naturalmente começar a pensar que realmente vale a pena doar.

Mas, ao mesmo tempo, eu acho que isso vai me beneficiar, que vou me tornar importante aos seus olhos, vou ser grande, vou atingir o Mundo Superior e o Criador será meu. Então, doar é isso; o que importa para mim é o lucro. Isso é chamado de Lo Lishma.

Quando impulsionado por essa aspiração, eu ainda quero que a Luz venha a mim e me mude. Ela começa a me mudar e, de repente, eu pego um “vírus” de algum tipo; eu adquiro algo que não tinha antes, algo que não queria, e não tinha a intenção de pegar. De repente, eu realmente começo a achar que a doação é algo especial, bom e sublime.

De onde é que isso vem? Isso parece uma doença que você realmente não quer ter. Eu começo a pensar seriamente que é uma coisa boa pensar nos outros em vez de pensar em mim, sem qualquer tipo de benefício ou recompensa para mim.

Naturalmente, eu passo por uma série de mudanças aqui. Primeiro eu acho que deveria me afastar do meu desejo egoísta de receber prazer e que isso vai me fazer sentir melhor e mais livre.

Depois eu começo a pensar que deveria doar aos outros, porque assim ainda vou adquirir algum tipo de superioridade, porque no final eu me aproximarei do Criador, e isso também vale alguma coisa.

E assim por diante, até que a Luz gradualmente me influencia de tal maneira que eu alcanço uma intenção pura chamada Lishma, exclusivamente “em prol da doação”, sem receber nada em troca. E eu sinto isso; eu verifico que não recebo nada em troca.

Da Lição de 26/11/10, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que quando você começa a falar sobre a inclinação ao amor e doação o ouvinte fica fascinado?

Resposta: É porque há pequenas porções de Luz em nosso mundo no que diz respeito a isso. Se uma pessoa se concentra em sua frequência, ela começa a senti-las e é atraída a elas. Mas antes ela precisa de alguns exercícios psicológicos que acabarão por ajudá-la a sentir a Luz.

Pequenas porções de Luz têm um efeito de cura numa pessoa e por isso ela quer se sentir da mesma forma, pessoalmente e em família, porque não há nada melhor para o corpo e a alma do que o atributo de amor e doação. Com isso a pessoa se livra de todas as falhas. Se pudéssemos ensinar o amor e a doação às pessoas que têm câncer, descobriríamos que este é o remédio para elas.

Comentário: É por isso que eu sou um grande admirador deste programa que dá às pessoas pequenas porções de Luz. Apesar de repetir as palavras amor e doação muitas vezes, é como se a pessoa escutasse isso novamente cada vez. É um paradoxo que sempre me surpreende. Embora eu tenha ouvido isso por muitos anos, eu sempre tenho a sensação de algo novo.

Resposta: Isso é sentido principalmente por pessoas que realmente entendem que não há nada para procurar em qualquer outro lugar. Este é o lugar onde um atributo natural especial é revelado.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 25/02/14

Categoria: Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Pequenas Porções De Luz: A Força Que Revive O Espírito

Pergunta: Quando nós falamos com as pessoas, elas concordam que o problema é a falta de unidade e a falta de conexão. Mas elas não acreditam que é possível alcançar a conexão e a paz. O que pode ser feito com esta notável falta de fé?

Resposta: Tudo é atingido na forma de “de suas ações Lhe conheceremos”. Se durante uma discussão em um círculo, uma sensação de calor, proximidade, um novo sentimento nunca sentido antes, é despertado, então nós vemos uma nova força nascendo aqui. Então, por que isso não pode aquecer a pessoa, pelo menos por algumas horas ou dias, obrigando-a a se relacionar de forma diferente com outras pessoas, com a realidade que a rodeia?

Isso é chamado de “de suas ações Lhe conheceremos”. O Criador nos mostra Sua presença, mesmo que, por enquanto, isso esteja oculto e limitado. Mas nós já sentimos que Ele existe dentro do nosso círculo: nascido e revelado.

As pessoas não acreditam que isso é possível, ao passo que nós provamos que isso é possível, movendo-as através desses sentimentos. Venham, vamos fazer um exercício e provar com isso como esta força começa a agir. Deve ser como um experimento de laboratório que leva a esta descoberta.

É assim que toda descoberta científica é alcançada. Antes, esse fenômeno era desconhecido para nós, e agora nós descobrimos que ele é conhecido e, portanto, nós o vemos. Com a ajuda de um instrumento exclusivo chamado “círculo”, nós descobrimos um novo fenômeno na natureza. E se usarmos esta nova força corretamente, podemos ter sucesso em tudo, corrigir tudo.

É assim que a energia elétrica foi descoberta: Primeiro, eles descobriram que o âmbar pode ser eletro-estaticamente carregado, esfregando-o com lã, e, em seguida, pequenos objetos poderiam ser atraídos a ele. Mas olhe para o tipo de resultados que temos alcançado ao esfregar alguns âmbares? Agora, a eletricidade está em todos os lugares ao nosso redor.

Esse avanço foi alcançado através da descoberta de uma força que algumas centenas de anos atrás era desconhecida, e depois disso, nós começamos a trabalhar com ela. Hoje, já é impossível viver sem eletricidade.

Mas nós não vemos esta força em si, mas apenas os resultados da sua atividade. A mesma coisa acontece com o Criador. Não chame esta força “Criador” se ela confunde você. Essa é simplesmente uma força que aparece no interior da conexão entre as pessoas. Isso é chamado de um verdadeiro Criador (Boreh), ou seja, Bo ve Reh (venha e veja). Tal como acontece com a eletricidade, não há misticismo nisso. O Criador está oculto como a eletricidade, nada mais.

A diferença está apenas em que, para descobrir a força do Criador, é necessária a participação emocional da pessoa. Nesse meio tempo, nós podemos nos tornar emocional só com problemas, pressão negativa, e por meio da força. Portanto, vamos atrair emoções positivas sobre nós. Se numa noite toda a nação estivesse sentada em círculos de unificação, nós poderíamos criar tal estação de energia para a força superior, que amanhã toda a vida seria diferente.

Venham, vamos tentar! Nós teríamos tal central elétrica como uma que dá eletricidade. Através desta força nós podemos mudar o mundo inteiro: nós acenderíamos a Luz em todo o mundo. Isto está em nosso poder, em nossas mãos, e não temos o direito de não usar possibilidades como essas.

Isto sucedeu com Abraão, também com Moisés, então por que não ter êxito conosco? É dito: “Quando meus atos atingirão o nível dos atos de meus antepassados?” Bem, então, nós simplesmente precisamos realizar isso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/14, Shamati # 68

Categoria: Crise, Disseminação, Globalização, Israel, Lição Diária de Cabalá, Mundo, Nações do Mundo, O Criador, Sociedade, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Acender A Luz Para O Mundo Inteiro

Nós estamos acostumados a perceber tudo através da mente, da prova racional, e das explicações. Mesmo que ainda estejamos em ocultação, embora existam alguns fragmentos entre os quais há algo que ainda não está claro, já é possível montar uma imagem e viver com ela. No entanto, o público em geral não precisa de tais explicações. A sua percepção é mais emocional.

Você só precisa construir a nossa história. Israel é um povo organizado por Abraão e Moisés como uma comunidade especial de pessoas, vivendo como um homem com um coração, de acordo com as leis do “ama ao próximo como a ti mesmo”. É a condição na qual a nação de Israel existe. Se nós caímos deste nível até o ódio infundado, nós chegamos à destruição do povo e vamos para o exílio.

Agora, através da realização de todas as condições necessárias, nós precisamos novamente fortalecer a nossa unidade e nos tornar um homem com um coração. Assim, seremos chamados de povo de Israel na terra de Israel.

Tudo o que acontece ao nosso redor não importa. Isso vem apenas para nos obrigar a cumprir essa condição. Tudo isso deve ser levado de forma gradual às pessoas em sensação, através do coração. Em essência, nós explicamos quais as condições em que podemos continuar a existir.

Tudo isso é estranho, ilógico e irracional. O povo de Israel é um fenômeno estranho neste mundo, e todo mundo sabe disso. No entanto, esta comunidade irracional é mais robusta e estável do que todas as outras nações que já existiram na história.

Tudo isso deve ser anunciado imediatamente e de forma completamente aberta, sem qualquer quebra. As pessoas estão prontas para isso, e todos os dias as suas condições vão piorar. A nova tendência é que, hoje, o controle principal está no público em geral. A principal arma é uma visão ampla de mundo, que exige que cada país atue de acordo com ela, e não o contrário.

Desta forma, o Criador nos governa através de partes da humanidade. A força das armas não resolve nada agora. A guerra está indo para outro nível: o confronto de opiniões. Na verdade, esta é uma guerra da mídia. Tudo é determinado por quem manda na mídia e que tipo são. Como resultado, nós temos que compreender que se não há comunicação entre as pessoas, não há paz!

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/14, Shamati # 68

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Pergunta: Como uma pessoa usa efetivamente a inveja com a finalidade de avançar? Parece-me que meu ego simplesmente tende a se fechar para que eu não fique pior.

Resposta: Você não precisa se tornar dono do seu destino. O que é exigido de você é apenas um pouco de esforço. Mas você tem que dá-lo! Todo o resto não é com você.

O importante é tentar, como uma criança, que sequer sabe onde e o que deve fazer. Ela tenta! E isso é o que lhe compra a mente e o crescimento interior.

Assim, eu devo agir com plena consciência de que estou fazendo tudo o que posso, que estou tentando compreender como transmitir a maior seriedade nas minhas ações. Mas, ao mesmo tempo, é preciso entender exatamente o que estes esforços exigem para que assim eles me elevem.

Se a criança não investe esforços, ela não pode alcançar os resultados corretos. Nós vemos nas fases do inanimado, vegetal e animado que tudo é programado. Nós precisamos investir esforços, como se o nosso desenvolvimento não dependesse de nós. Você conhece seu estado futuro? Será que a criança sabe o que seus saltos e jogos bobos precisam trazê-la?

Entenda, você vai em amizade com a Luz, ela é sua parceira. Vá com os amigos, faça um esforço, e a Luz completará tudo. Você sentirá que ela vive em você, que está trabalhando através de você. Exatamente como você sincroniza seu pulso e pensamentos com os amigos, você precisa sincronizar com ela.

Da Convenção em Sochi 10/06/14, Lição 3

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“E a Luz, que está escondida em um mundo e que se veste nele, é chamada o ponto da fase de “Yod“, dividindo-se em duas letras “Hey“: o mundo da ocultação e o mundo da revelação. Todo o trabalho de uma pessoa está em revelar este ponto, continuando com a fase de “Vav” – de um mundo para outro, ou seja, com a letra “Vav” entre duas letras “Hey“, revelando uma abundância de Luz para todos, emanando da Luz Circundante para aquele circundado por ela, ou seja, duas letras “Hey“, com o segredo “Bina, Yesod, Malchut“.

O Criador tem dois “sacos”. Ele toma o desejo de um deles e coloca-o numa pessoa. E depois que a pessoa trabalha corretamente com o desejo, o Criador coloca nela o preenchimento do outro “saco”. E então esta ação é repetida, mas com um novo desejo. Ele nos trata como nós tratamos nossos filhos. Nós crescemos e nos desenvolvemos de acordo com a nossa capacidade de preparar o desejo recebido do Criador, trabalhando com ele e tornando-o adequado para a realização. Esta é a essência de todo o processo de desenvolvimento da criatura.

Mas nós não devemos esquecer que o nosso trabalho está bem no meio: nós temos que moldar adequadamente o desejo que vem do Criador.

Quanto à realização, na realidade, ela já existe dentro do desejo. E no momento em que o desejo recebe sua forma correta, a realização é revelada nele.

Mas a coisa mais importante é descobrir Aquele que está causando tudo isso, Aquele que age sobre nós; esse deve ser o resultado final de todos os estados que passamos.

Como as correções não são um fim em si mesmo, o Criador poderia ter nos dado tudo isso na forma final. É importante para Ele deixar que O descubramos com o nosso trabalho, a compreensão do Divino. Isto é o que se quer dizer com “conectar os dois mundos” (“dois sacos”).

Baal HaSulam menciona isso no artigo, “Tu Me Cercaste Por Trás e Pela Frente”, ao falar sobre a conexão entre as duas letras “Hey” (“ה“), a de cima – Bina e a de baixo – Malchut. E a letra “Vav” (“ו“) entre elas é a linha – ZeirAnpin que une Bina e Malchut juntas.

Assim, a pessoa que conecta dois mundos merece receber toda a criatura. E este é o trabalho pelo qual um homem não pode optar. A fim de descobrir esta simples atuante, nós temos que passar por todos esses estados, aparentemente colocando o nosso próprio esforço, até que descobrimos que “Não há outro além Dele”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/10, Escritos do Baal HaSulam

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