Vamos entrar em mais detalhes sobre o período da destruição do Primeiro Templo. Em essência, foi uma descida do nível de amor, a obliteração do “Templo do Amor” entre as pessoas.

Anteriormente, todas as doze tribos de Israel observavam o princípio “amem ao próximo como a si mesmos”. Depois, essa noção entrou em colapso. Como resultado, dez das doze tribos desapareceram. Em outras palavras, elas foram espalhadas por todo o mundo.

Anteriormente, elas existiam no nível do “amem ao próximo”. Após a sua descida para um nível mais baixo, elas não tinham nada a fazer na terra de Israel, uma vez que não estavam mais conectadas com os desejos gerais que tiveram que ser corrigidos, a fim de atingir outros níveis. As duas tribos bastavam para atingir o nível mais baixo e permanecer neste nível.

Vamos colocar assim: todas as doze tribos caíram do nível do amor para o menor nível. Na verdade, a diferença entre esses dois níveis compreende as dez tribos. É por isso que elas desapareceram.

Depois, elas levaram a humanidade ao período contemporâneo: o beco sem saída final, a crise que hoje engloba o mundo inteiro.

Pergunta: O que você quer dizer com “elas levaram”?

Resposta: Muitos personagens históricos importantes vieram das dez tribos. Depois de verificar esse fato, as pessoas vão culpar os judeus por “estragar” tudo. Elas vão acusá-los de levar intencionalmente a humanidade inocente para a crise mundial ao longo da história.

Pergunta: É verdade que todos os líderes que dirigiram os maiores e mais significativos processos históricos e os influenciaram vêm das dez tribos?

Resposta: Sim, é verdade. A maioria deles é simplesmente parte das dez tribos.

Pergunta: Será que eles ainda dirigem a humanidade à crise, ao impasse em que nos encontramos?

Resposta: Sim.

Pergunta: O que aconteceu com as outras duas tribos?

Resposta: Elas caíram do nível do Primeiro Templo. Razão pela qual elas perderam a guerra com os babilônios, os seus “vizinhos” (próximos), que eram governados por Nabucodonosor. Depois que ele conquistou os judeus, ele levou alguns deles para o cativeiro e deixou alguns na terra de Israel.

Apenas um número muito pequeno do povo judeu voltou e se reconectou com seus irmãos mais tarde. Assim, as duas tribos começaram a construir o próximo templo.

Pergunta: Será que eles ainda têm uma centelha vivendo neles?

Resposta: Não apenas uma centelha! Eles nunca chegaram até o fundo. Eles caíram do nível do “ame ao próximo” até o nível de uma boa conexão entre eles, o chamado “nível de Hassadim“, que em essência é sobre “não prejudicar o outro”, o estabelecimento de boas relações e ser cortês com seu próximo: “Eu não sou contra você; você não está me enfrentando”. Este também é um nível espiritual, uma vez que é construído acima do ego.

É por isso que depois que os judeus retornaram da Babilônia, eles construíram o segundo templo, que foi construído sob a orientação e supervisão direta do tsar babilônico Cyrus, filho de Esther. É uma história “distorcida” de relacionamentos “familiares”…

De KabTV “Babilônia Ontem e Hoje” 03/09/14, Parte 6

Categoria: Disseminação, Israel, Israel Hoje por souzapin - Comentários desativados em Exílio: À Beira Da Luz E Da Escuridão, Parte 1

Venham, imaginemos um componente técnico, um gatilho, como num computador, um “0” ou “1”, ou uma pequena torneira que abre e fecha algo.

É a mesma coisa com a gente. Quando nos conectamos, nós abrimos uma válvula e algo se move dentro. E, quando nos separamos, a válvula é fechada. É assim que funcionamos e é assim que todo o sistema funciona. A Luz de uma parte entra em outra parte ou não. Tudo funciona apenas com base nesta atividade única de conexão ou separação, e nada mais.

Isto significa que quando nos conectamos, podemos influenciar todo o sistema da criação, todos os mundos, o nosso mundo, a natureza do inanimado, vegetal e animal, nossa saúde, todo o possível. Nós nos movemos ou acionamos a Luz. Não há mais nada no mundo, só essa energia. Ou ela se move e anima tudo, ou não tem acesso por causa de algumas dobras no sistema.

Como podemos criar de alguma forma um sistema como este entre nós, onde a Luz fluirá em circuitos dentro de nós, aumentará e crescerá o tempo todo para que possamos trabalhar constantemente na descoberta de válvulas cada vez mais novas?

Na verdade, estas são chamadas de Sefirot. Como sabemos, há um Masach (tela), Ohr Hozer Luz de Retorno), e um Zivug de Haka’a (acoplamento de golpe) na Luz e sua extensão de um segundo Partzuf a um terceiro e assim por diante.

Desta forma, nós regulamos a direção para a qual a Luz será estendida e para que sistemas. Da mesma forma, nós regulamos a sua intensidade. Nós podemos ativar correntes paralelas, todos os tipos de Partzufim e assim por diante. Podemos estudar a sua essência, sua intensidade, suas características, bem como a qualidade, de acordo com a qual nós ligamos e bloqueamos.

Este é um trabalho criativo, na medida em que você está envolvido no estudo do Criador, nesse sistema, que Ele fez e deu a você para que você começasse a estudá-lo a partir de seus encontros: Seus pensamentos e ideias, e, claro, o propósito.

De eu para nós, do mal para o bem, da separação para o desenvolvimento do bem e da Luz. É assim que nós evoluímos.

E nós sempre precisamos avaliar nossas ações e influências de Cima apenas de acordo com as abordagens qualitativas e as conexões. Este é o único caminho. Caso contrário, estamos enganados e não entendemos o Criador. Mas se olharmos especificamente a partir deste ponto de vista, geralmente nós começamos a ver os seus pensamentos e ideias, suas ações, e começamos a trabalhar em conjunto com isso. Ele evoca todos os tipos de estados, e nós reagimos a eles corretamente e vamos em conjunto com Ele.

Da Convenção em São Petersburgo 20/09/14, Workshop 4

Categoria: Estudo Cabalístico, Percepção por souzapin - Comentários desativados em Reguladores Da Luz

Pergunta: O que significa para dar prazer ao Criador com a intenção correta? “Dar prazer ao Criador” soa um tanto abstrato.

Resposta: Suponha que nós tenhamos o privilégio de trabalhar com os outros. Nós temos que nos tornar amigos. Eu devo chegar a um estado onde sinto que você está tão perto de mim que parece que uma parte aparece entre nós como um todo, como se fôssemos gêmeos siameses. Poderia haver um fígado ou um coração e todo o resto é diferente.

Algo em comum aparece entre nós, e nesta comunhão, eu sinto o Criador que está nos conectando juntos. Ele deliberadamente fez uma separação entre nós e agora está nos conectando. Em última análise, nós nos tornarmos conectados como um todo.

Pergunta: Então, para quem estou dando prazer?

Resposta: Você descobre na conexão entre nós uma força comum chamada de “Criador”, e sente como Ele está feliz com o estado em que nos fundimos e nos tornamos “Um”. Ao nos fundirmos num único conjunto, nós O sentimos lá, porque Ele é Um. Esse já é um único Kli (vaso), que pode sentir sua fonte superior, o Criador.

Esta é uma atividade precisa e não há nada parecido na natureza. Como na matemática, há o zero e algo diferente de zero. Tudo o resto é construído apenas nisso. Portanto, quando você alcança o Um, quando você e um amigo se fundem, sua fonte espiritual, o Criador, revela-se nele. Todo o esforço que você investiu em sua conexão torna-se agora a felicidade que você descubra nele.

Nisso reside o esforço correto, de se conectar entre si, “como um homem com um coração”. “Com um só coração” significa que vocês têm os mesmos desejos, uma única intenção, os mesmos pensamentos e os mesmos anseios de ajudar e se completar. Isto é o que você deve atingir aqui, pelo menos em algum lugar particular nestas condições.

Comentário: Eu não entendo no que eu devo me conectar.

Resposta: A Luz Superior vai influenciá-lo. Você deve fazer isso! Somente você pode invocá-la. Há um tipo de interruptor, e quando você o liga, a Luz Superior age.

Pergunta: Onde se encontra esse interruptor, na mente ou no coração?

Resposta: No coração. A mente é necessária para entender o que fazer com o coração. O interruptor se encontra no coração, ou seja, os desejos. Para onde os desejos são dirigidos, no sentido de que estados? “O próximo estado que eu quero receber emocionalmente indica a direção do coração”.

Comentário: Eu não entendi nada.

Resposta: É bom que você entenda que não entendeu nada. Isso significa que já há em você um conjunto interno muito bom de características e sentimentos. Você entende que isso não é simples, que tudo se esvai, que o nosso ego se torna um obstáculo para nós. O que você pode fazer com ele? É precisamente porque você quer sentir tudo profundamente que você diz que não entendeu nada. O coração compreende, a mente não faz, e não precisamos ficar confusos com isso. A mente nos é dada somente para examinar e analisar os nossos estados.

Eu só estou tentando responder-lhe emocionalmente, mas eu poderia transmitir tudo por meio de diagramas, como os Cabalistas fazem. Quando os meus alunos não têm estados espirituais, eu faço esboços para eles. Então, quando há um estado interior, eu dirijo especificamente isso. Basicamente, como isso poderia ser retratado? Cada pessoa já atrai isso para si em seu coração.

Ligue o interruptor, para que a Ohr Makif (Luz Circundante) o influencie. Nada mais vai ajudar! Somente a Luz! Mas você deve saber sua direção e imaginar isso corretamente dentro de si mesmo.

Da Convenção em Sochi 25/08/14, Lição 2

Categoria: Convenções, O Criador, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Interruptor Para A Luz Superior

Pergunta: O que significa ser semelhante à Luz?

Resposta: A Luz é a característica de doação que se realiza em nós apenas numa forma, a conexão mútua. Portanto, o que eu devo doar, dar, e para quem? Como? O que eu tenho? Suponha que eu lhe dou o meu café ou uma fatia de pão…

Não. O meu dar não se refere a dar algo externo, mas sim, eu me dou. Isso significa que eu realizo uma adesão com você, com seus desejos, aspirações e anseios. Com isso eu me torno um completo ajudante para você. Nós produzimos a característica de doação desta maneira, ou, uma característica ainda maior, o amor. É assim que a nossa semelhança e equivalência com o Criador é realizada. Como Ele está dentro de nós, Ele quer ser descoberto. Isso também é o que queremos em relação a cada amigo.

Por isso, é impossível tornar-se semelhante ao Criador antes de se transformar em ser como Ele com a ajuda da doação superior aos seus amigos, ou pelo menos um deles; isso não importa. Quando você não trabalha para o seu próprio bem, você está completamente indiferente ao resto do mundo, você não o sente e ele não tem gosto. E se você consegue se conectar com ele, você se torna semelhante ao Criador.

Todo o mundo externo é a revelação do Criador numa forma que é o nosso oposto. No momento em que atraímos este mundo até nós e nos tornamos aderidos a ele, com amor por todos, pelos nossos inimigos, nossos adversários, as massas de milhões de pessoas que são completamente sem importância para nós, de forma gradual, em círculos, desenvolvemos uma relação idêntica com o Criador. O Criador se encontra neles, e nós O descobrimos neles. Isso é chamado de: “Eu habito no meio do meu povo” (II Reis 4:13).

Da Convenção em Sochi 25/08/14, Lição 2

Categoria: Convenções, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Semelhante À Luz

A Torá, “Levítico” (Metzora), 15: 19-15: 21, 15:24: Mas a mulher, quando tiver fluxo, e o seu fluxo de sangue estiver na sua carne, estará sete dias na sua separação, e qualquer que a tocar, será imundo até à tarde. E tudo aquilo sobre o que ela se deitar durante a sua separação, será imundo; e tudo sobre o que se assentar, será imundo. E qualquer um que tocar na sua cama, lavará as suas vestes, e se banhará com água, e será imundo até à tarde. E se, com efeito, qualquer homem se deitar com ela, e a sua imundícia estiver sobre ele, imundo será por sete dias; também toda a cama, sobre que se deitar, será imunda.

Isso se refere à divisão dos desejos puros e impuros. Tocar um desejo impuro é ser infectado pela Luz. Um contato espiritual ocorre quando eu, de alguma maneira, me reconheço com meu ego. Por isso eu tenho que entrar numa arca e me fechar para os desejos egoístas e estar constantemente num escudo espiritual.

A Torá, “Levítico” (Metzora), 15:25: Também a mulher, quando tiver o fluxo do seu sangue, por muitos dias fora do tempo da sua separação, ou quando tiver fluxo de sangue por mais tempo do que a sua separação, todos os dias do fluxo da sua imundícia será imunda, como nos dias da sua separação menstrual.

No passado as mulheres se afastavam das tarefas domésticas durante o seu período mensal e esperavam até que tudo terminasse. Hoje, existem tribos que ainda mantêm esse costume.

Quando o período acabava, a mulher costumava se purificar e depois voltar às tarefas domésticas. Tudo era de acordo com a lei do ramo e da raiz. Mas, no nosso mundo, as pessoas tentaram seguir a forma externa da Torá, em vez de observá-la não só externamente, mas também internamente.

A Torá, “Levítico” (Metzora), 15:29: E no oitavo dia, ela tomará duas rolas, ou dois pombinhos, e os trará ao sacerdote, à porta da tenda da congregação.

Uma mulher purificada toma seus desejos corporais e eleva-os ao nível de Cohen (sacerdote), o nível de Bina. Nesse caso, Malchut sobe à Bina e está pronto para receber a Luz Superior. Ele está pronto para o próximo nível.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 05/03/14

Categoria: Homem e Mulher, Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Prontidão Para A Luz Superior

A Luz é a característica de doação, e o Criador é identificado em nossa percepção da Luz. Na verdade, há a Luz superior e algo mais elevado, a sua origem, o que pode não ter as mesmas características, ou seja, que é algo completamente desconectado de nós.

Isto é porque nós sentimos o Criador com as nossas características, com as nossas sensações, com os nossos Kelim, com os nossos sentidos; e através destes, nós O julgamos, atribuindo a Ele nomes e características adequadas. Na verdade, nós não sabemos como Ele se sente fora de nossos sentidos, nem sabemos Sua imagem. A pessoa dá nomes ao Criador de acordo com a forma como O percebe.

A sensação do Criador pode ser diversa, multifacetada e variada. A Luz é chamada de sensação do Criador, o qual nos ensina, corrige, preenche e molda. É apenas a maneira como a criança percebe seus pais em várias formas: como professores e educadores, protetores e aqueles que estão preocupados com ela.

Assim, a Luz é tal percepção do Criador, onde, em princípio, não O sentimos. Mas nós sentimos o poder que nos molda, corrige e transforma, para que possamos senti-Lo.

Em outras palavras, a influência do Criador em nós, que nos prepara para sentir o Criador, é chamada de Luz. Certamente o Criador e a Luz são a mesma coisa. Isso ocorre porque apenas esta fonte existe fora de nós. Além Dele, só nós existimos, como apenas uma pessoa. Em última análise, cada um de nós vai começar a perceber o resto como partes Dele sem intermediários.

De qualquer forma, nós percebemos tudo assim. No início, nós exigimos a Luz do Criador e só depois queremos adesão com Ele. Este é o relacionamento correto com Ele. Se você quiser atingir um estado de equivalência com Ele, se relacionar com Ele, como Ele se relaciona com você, então você deve pensar sobre como mudar e se corrigir. Neste caso, é possível aproximar-se Dele. Então, a nossa relação com a Luz será direcionada para ser corrigido e tornar-se semelhante ao Criador com a doação mútua, como o anfitrião e o convidado.

De qualquer modo, a Luz é dividida em muitas influências diferentes sobre nós. É a Luz da razão ou a Luz das sensações, sob cuja influência nós começamos a sentir e entender quem somos e de que forma estamos separados do Criador.

Toda compreensão é construída sobre a nossa diferença em relação ao Criador. Mesmo em nosso mundo, quando nós vemos as pessoas ao nosso redor ou um estado particular, não importa o que, estamos sentindo o Criador. Parece-nos que estas são algumas pessoas ou imagens. Nós só estamos sentindo o Criador.

Assim, não devemos nos enganar. Quando uma pessoa está envolvida com algo ou alguém, especialmente com os amigos, ela deve entender que está envolvida com o Criador. “Não há outro além Dele”. Esta é uma das explicações; que não há mais nada além da pessoa e o Criador. E tudo o mais que parece existir para nós, são fragmentos de minha alma. Assim, o principal é o relacionamento com o Criador, pois esta é a Torá.

A Torá é todos os estados que temos de percorrer até a equivalência total com o Criador. Esta é toda a Luz que nós temos que perceber para que a mudança aconteça dentro de nós desde a nossa primeira característica egoísta até a conclusão total da correção.

Primeiro nós passamos por uma contração do ego; depois disso a sua neutralização, e depois uma correção, ou seja, a utilização do ego com o propósito da doação. Conforme essas correções, nós percebemos o Criador e começamos a ver que Ele se relaciona conosco como um pai preocupado que está nos ensinando.

Especificamente, nós sentimos a influência do estudo, e isso é chamado de “Luz”. Quando a extensão dessa influência é percebida, como resultado disto, nós sentimos o próprio Criador. E nós O sentimos de forma diferente, de uma maneira nova o tempo todo, graças a essas características e observações que já estão corrigidas.

Da Convenção em Sochi 25/08/14, Lição 2

Categoria: Convenções, Equivalência com o Criador, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Influência Diversa Da Luz

A Torá, “Levítico” (Metzora) 15:16: Também o homem, quando sair dele o sêmem da cópula, toda a sua carne banhará com água, e será imundo até à tarde.

Pergunta: O que isso significa? Afinal, o fluxo de sêmen destina-se à fertilização e o nascimento.

Resposta: Neste caso, um homem não usa a sua semente para fertilizar uma mulher, o que significa que Zeir Anpin e Malchut não se conectam, e, portanto, o desejo é usado incorretamente.

Um desejo que está pronto para ser utilizado a fim de receber a Luz para doar é chamado de uma mulher. Se ele e ela trabalham a fim de doar, um terceiro elemento é criado entre eles chamado de bebê, que é o seu próximo nível.

No entanto, se ela não está pronta para isso, se é impura, por exemplo, ou se não se destina a ser uma mulher, significa que sua descendência é derramada no chão. Isto significa que se trata de um desejo que não está preparado e é, por conseguinte, impuro.

O sistema espiritual é muito rígido. O seu nível inferior está sempre abaixo de você, mas quando a Luz sai de você para o nível inferior e ele não está pronto para estar em contato com você por algum motivo, então é sua corrupção, já que você não definiu a carência, não preparou e não descobriu o fluxo como um nível superior em relação ao inferior.

Portanto, você deve ser purificado ao ser banhado na Luz de Bina, conectando-se ao nível superior. Um homem é Zeir Anpin, e o nível mais alto é Bina. Zeir Anpin deve ser purificado pela Luz de Bina (a Luz de Hassadim, doação), e não pode trabalhar no mesmo dia com a Luz que ilumina agora.

Além disso, nós podemos distinguir entre os diferentes momentos do dia e diferentes dias no contato entre um homem e uma mulher: os dias da semana, sábado, o início de um mês, e assim por diante. É uma dependência interessante que é feita de leis muito rígidas que determinam quando é possível trabalhar com a Luz, transmitindo-a de cima para baixo.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 05/03/14

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Pergunta: O Criador é chamado de Bore (“venha e veja”). O que significa “venha e veja”? O que Ele quer que vejamos?

Resposta: Quando eu era estudante, eu também perguntei ao Rabash, “O que uma pessoa vê quando alcança o mundo espiritual?” Ele respondeu que se alguém tivesse que reunir todo o prazer que a humanidade tem experimentado ao longo da sua existência em um enorme prazer, este seria apenas um pequeno brilho — isto é, uma pequena faísca — em comparação com o prazer que existe no primeiro grau espiritual.

Imagine que você está se divertindo como toda a humanidade em todas as gerações! Isso seria um tipo de prazer que nós não seríamos capazes de sequer manter! Isto é porque, quando alcançamos o mundo espiritual, nosso desejo adquire uma intenção para doar e nós somos capazes de segurar o prazer que é um bilhão de vezes maior do que o prazer deste mundo.

De onde vem este prazer? A fim de transmitir minhas sensações, eu não fui capaz de encontrar uma palavra melhor do que “harmonia” ou “equilíbrio” ou “uma união de propriedades e processos opostos”. Isso nos dá a sensação de perfeição, o maior prazer.

Está escrito que “não há alegria maior do que a resolução das dúvidas”. Isto é exatamente o que sentimos. Todas as coisas que são consideradas opostas em nosso mundo começam a se conectar e se completar uma na outra no mundo espiritual, porque uma não pode existir sem a outra, como a escuridão e a luz.

Desta forma, o desejo de receber prazer e a Luz começam a se completar e trabalhar em conjunto através da tela.

Como está escrito, “até a escuridão não ocultará [nada] de Você, e a noite vai iluminar como dia; pois como é a escuridão assim é a luz”. Antes da entrada para o mundo espiritual, nós sentimos uma grande escuridão que, de repente, começa a brilhar como a luz, e esta é a primeira sensação mínima que vem de encontrá-la.

No entanto, aos poucos, vamos ver como todos os problemas e sofrimentos, falhas e erros, de repente começam a nos trazer satisfação e compreensão de sua necessidade e finalidade.

Trecho da palestra “Cabalá para a Nação”, 21/11/10

Categoria: Cabalá para a Nação, Palestras por souzapin - Comentários desativados em A Escuridão Brilhará Como A Luz

Pergunta: Como podemos pedir que a Luz nos mude se não a percebemos?

Resposta: É verdade, primeiro você deve ter o desejo, e só então você pode se voltar à Luz.

Se eu escrevesse num pedaço de papel: “Eu preciso pedir a Luz” e o lêsse cem vezes, nada aconteceria. Isso se tornaria um hábito; eu ficaria repetindo essas palavras como um disco quebrado e nada mais.

Mas nós recebemos a oportunidade de mudar o nosso desejo com a ajuda de nosso ambiente. Afinal de contas, nós existimos entre outros e não sozinhos.

Quando eu os escuto e os vejo através do prisma da inveja, luxúria e honra, todas estas propriedades que fazem parte do meu desejo de receber prazer, então eu quero receber todas as coisas boas que eles têm, e subir ainda mais do que eles.

Se eles querem se tornar ladrões, então eu quero ser o ladrão mais importante, poderoso e bem-sucedido, porque eles respeitam isso.

Quando meu ambiente considera importante atingir a propriedade de doação, eu naturalmente quero ter o máximo sucesso nisso, porque isso vai se tornar importante para mim.

Portanto, eu posso mudar o desejo do meu coração através do ambiente. Assim, está escrito: “Faremos e ouviremos”, porque eu sou capaz de fazer coisas que, como consequência, de repente, eu desejarei algo que não estava em mim inicialmente, como doar aos outros, considerando isso como importante, de alguma forma desejar doar egoisticamente.

Afinal de contas, eu existo numa sociedade egoísta, e se esta sociedade começa a me convencer de que vale a pena doar, eu, assim como todos os meus amigos, vou naturalmente começar a pensar que realmente vale a pena doar.

Mas, ao mesmo tempo, eu acho que isso vai me beneficiar, que vou me tornar importante aos seus olhos, vou ser grande, vou atingir o Mundo Superior e o Criador será meu. Então, doar é isso; o que importa para mim é o lucro. Isso é chamado de Lo Lishma.

Quando impulsionado por essa aspiração, eu ainda quero que a Luz venha a mim e me mude. Ela começa a me mudar e, de repente, eu pego um “vírus” de algum tipo; eu adquiro algo que não tinha antes, algo que não queria, e não tinha a intenção de pegar. De repente, eu realmente começo a achar que a doação é algo especial, bom e sublime.

De onde é que isso vem? Isso parece uma doença que você realmente não quer ter. Eu começo a pensar seriamente que é uma coisa boa pensar nos outros em vez de pensar em mim, sem qualquer tipo de benefício ou recompensa para mim.

Naturalmente, eu passo por uma série de mudanças aqui. Primeiro eu acho que deveria me afastar do meu desejo egoísta de receber prazer e que isso vai me fazer sentir melhor e mais livre.

Depois eu começo a pensar que deveria doar aos outros, porque assim ainda vou adquirir algum tipo de superioridade, porque no final eu me aproximarei do Criador, e isso também vale alguma coisa.

E assim por diante, até que a Luz gradualmente me influencia de tal maneira que eu alcanço uma intenção pura chamada Lishma, exclusivamente “em prol da doação”, sem receber nada em troca. E eu sinto isso; eu verifico que não recebo nada em troca.

Da Lição de 26/11/10, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que quando você começa a falar sobre a inclinação ao amor e doação o ouvinte fica fascinado?

Resposta: É porque há pequenas porções de Luz em nosso mundo no que diz respeito a isso. Se uma pessoa se concentra em sua frequência, ela começa a senti-las e é atraída a elas. Mas antes ela precisa de alguns exercícios psicológicos que acabarão por ajudá-la a sentir a Luz.

Pequenas porções de Luz têm um efeito de cura numa pessoa e por isso ela quer se sentir da mesma forma, pessoalmente e em família, porque não há nada melhor para o corpo e a alma do que o atributo de amor e doação. Com isso a pessoa se livra de todas as falhas. Se pudéssemos ensinar o amor e a doação às pessoas que têm câncer, descobriríamos que este é o remédio para elas.

Comentário: É por isso que eu sou um grande admirador deste programa que dá às pessoas pequenas porções de Luz. Apesar de repetir as palavras amor e doação muitas vezes, é como se a pessoa escutasse isso novamente cada vez. É um paradoxo que sempre me surpreende. Embora eu tenha ouvido isso por muitos anos, eu sempre tenho a sensação de algo novo.

Resposta: Isso é sentido principalmente por pessoas que realmente entendem que não há nada para procurar em qualquer outro lugar. Este é o lugar onde um atributo natural especial é revelado.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 25/02/14

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