Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 67: Quando uma pessoa de Israel aumenta e dignifica a própria interioridade, que é Israel nessa pessoa, sobre a exterioridade, que são as nações do mundo nela, isto é, quando dedica a maior parte dos seus esforços para reforçar e exaltar a própria interioridade, para beneficiar a alma, e dá esforços menores, a mera necessidade, para sustentar as nações do mundo nela, ou seja, as necessidades corporais, como está escrito (Avot, 1), “Faça a sua Torá permanente e seu trabalho temporário”, ao fazer isso, a pessoa faz os Filhos de Israel subirem na interioridade e também na exterioridade do mundo, e as nações do mundo, que são a exterioridade,  reconhecem e admitem o valor dos Filhos de Israel.

Se nós atribuímos a nós mesmos à parte superior (GE) à parte de Israel na nação de Israel, não temos nenhuma obrigação de nos voltar ao público e disseminar entre aqueles que pertencem ao AHP até subirmos tão alto quanto possível por nossa conexão e unidade, até chegarmos à verdadeira garantia mútua, até que recebamos a Luz que Corrige por essa unidade, que irá realmente nos conectar.

Assim, a iluminação fluirá de nós para o AHP, uma vez que haverá um contraste no vaso geral: não haverá mais Luz em sua parte GE, enquanto na sua parte AHP será exatamente o oposto. No seu conjunto, as nações do mundo reconhecerão a importância dos vasos de doação chamado Israel. Aqueles que são a parte externa serão capazes de reconhecer a parte interna e isso será o resultado direto de nossa correção interna.

Portanto, se nos conectamos e unimos, mesmo aqueles que são contra, que não têm nada a ver com esse trabalho, também recebem uma iluminação disso pelo qual torna-se claro para eles que temos a Luz, enquanto eles estão no escuro.

“E se, Deus nos livre, for o contrário, e um indivíduo de Israel realça e valoriza sua exterioridade, que são as nações do mundo em si, mais do que o Israel interior nele, como está escrito, ‘O estrangeiro, que está no meio de ti, se elevará muito sobre ti, e tu mais baixo descerás’ (Deuteronômio 28: 43), ou seja, a exterioridade nessa pessoa se eleva e sobe, e você mesmo, a interioridade, Israel em você, submerge? Com essas ações, a pessoa faz com que a exterioridade do mundo em geral, as nações do mundo, subam cada vez mais alto e superem Israel, degradando-os ao chão, e os filhos de Israel, a interioridade do mundo, submergem ainda mais”.

As nações do mundo ficam mais forte quando a parte de Israel não funciona adequadamente no vaso. Assim, a escuridão se torna espessa, os filhos de Israel caem de seu nível, e a exterioridade neles supera a interioridade até que as forças destrutivas os esmagam e humilham totalmente …

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/2/14, Escritos de Baal HaSulam

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Como está escrito no Livro do Zohar, “Quando o Cohen (sacerdote) levantou-se abaixo e estendeu suas mãos, todas as sagradas Sefirot acima foram despertadas e corrigidas para ser abençoada e receber a Luz da profundidade do poço de Bina que constantemente desce a elas. E as bênçãos não param; elas descem e se transformam em fontes de todos os mundos.

Um Cohen (sacerdote) é a parte superior da estrutura espiritual chamada de Partzuf. Quando ele se levanta e estende suas mãos, sua bênção vem do alto até Malchut. Desta forma, ela é despertada abaixo, e depois, todas as características de Malchut sobem de baixo para cima com doação e amor. Elas ascendem aos mundos superiores.

Todas as Sefirot de Bina à Malchut são chamadas de “poço”. Quanto mais Malchut está conectada à Bina, este poço está vivo e fluindo. Caso contrário, é apenas um poço sem água. Se o poço está cheio de água, mas está coberto com uma pedra, isso significa que você deve realizar condições particulares para abri-lo e tirar água dele.

Na Torá, o encontro dos patriarcas com as suas futuras esposas quase sempre aconteceu ao lado de um poço. Se a mulher aceitasse água das mãos do homem, isso significava que ela era apropriada para ele, porque a água é a conexão entre Malchut e Bina. Desta forma, por meio das águas superiores e inferiores, ocorria a interação mútua entre eles.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 28/01/15

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Comentário: Há uma discussão inteira no Livro do Zohar sobre qual letra a criação do mundo deveria começar. Por fim, foi decidido que a primeira letra seria “Bet” (Bereshit, Gênesis).

Resposta: A primeira letra é muito importante, uma vez que determina o significado de todo o ato da criação.

No artigo “As Letras do Rav Hamnuna Saba”, na Introdução ao Livro do Zohar, há a descrição da “luta” sobre qual letra deveria controlar o mundo para levar todo o egoísmo, todos os atributos opostos ao Criador, à compatibilidade com Ele.

Os atributos devem ser opostos entre si, porque é apenas como resultado do conflito entre as forças positivas e negativas que podemos começar a estudar e revelar o Criador; é impossível fazer de outra forma. É impossível descobrir qualquer atributo, qualquer coisa no mundo, se não tivermos atributos que opostos ao Criador.

Mas como alguma coisa oposta a Ele poderia ser criada? Para esse efeito, o egoísmo constantemente crescente foi criado, de modo que pudesse ser comparado com a força positiva e no contraste entre elas comparar: o atributo da criatura e o atributo do Criador, dia e noite.

A pessoa tem que sentir alternadamente isso e aquilo, e depois em conjunto; essas propriedades são opostas entre si. Durante essa comparação, ela abaixa o Criador ao nível da escuridão ou a escuridão se eleva ao nível do Criador.

Esse trabalho ajuda a criatura a descobrir o Criador a partir do atributo que é oposto a Ele, mas não em contraste, um contra o outro, como em nosso mundo. A pessoa sobe e veste seu ego com os atributos do Criador, transformando-os numa forma que, internamente, é totalmente egoísta e oposta ao Criador, enquanto todos os atributos positivos Dele são revelados externamente.

Depois, a criatura começa a atingir os dois atributos opostos através de uma ação, de um pensamento, em um ato, ao mesmo tempo. Na medida em que ela sobe do nosso mundo para cima, ela começa a construir toda a criação por si mesma.

É por isso que se diz que os juntos constroem mundos. É como se o Criador tivesse destruído o mundo que Ele criou (que é de fato assim), e eles o constroem e recriam como uma criança que recebe um brinquedo que está totalmente desmontado para ensiná-la a juntá-lo.

Assim, a pessoa sobe gradualmente até o nível do Criador e, portanto, torna-se equivalente ao Criador. Ela passa todas as emanações e adquire o atributo do Criador em todo o seu preenchimento.

Pergunta: Quando você fala sobre uma pessoa, você se refere à figura unida de toda a humanidade?

Resposta: Sim, são todas as pessoas do mundo; é o seu núcleo interno corrigido que está conectado num único estado corrigido chamado Adam (ser humano) que se assemelha ao Criador.

Comentário: A sabedoria da Cabalá é tão profunda e rica que a pessoa pensa constantemente sobre como pode absorvê-la.

Resposta: É impossível fazer isso de maneira teórica. A sabedoria da Cabalá não é uma sabedoria comum que pode ser aprendida à distância; não é uma performance que pode ser atuada e, assim, sentida. Nós temos que penetrar totalmente e ser incorporados nessa figura; esse é o problema.

Aqui há a adesão absoluta com os níveis de ascensão e a pessoa muda constantemente sua forma a partir de um ponto escuro para uma figura iluminada de amor completo e doação.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 31/12/14

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Pergunta: Em março de 2014, houve uma Convenção de conexão chamada “Transmitindo Luz ao Mundo!”. De que forma essa Convenção foi diferente de todas as outras Convenções?

Resposta: Essa Convenção foi mais prática, na medida em que aprendemos de forma ativa como transmitir a disseminação do método de conexão através do qual um Kli espiritual é construído. Os Cabalistas escrevem que não existe atividade mais útil para o nosso progresso espiritual. Se quisermos crescer, temos que expandir.

Portanto, nós tivemos que inclinar a cabeça e realmente participar desse trabalho. Tinha que ser explicado para cada pessoa, de coração a coração, e num grau cada vez maior, que o progresso do povo de Israel só é possível através da conexão, “Como um homem com um só coração” (Rashi, em Êxodo 19:2), com Arvut (garantia mútua) e reciprocidade, até “amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Levítico 19:18). Através da conexão entre nós, podemos resolver todos os nossos problemas.

Pergunta: Que abordagem dessa Convenção foi necessária a fim de obter o maior benefício?

Resposta: Era preciso aprender com as pessoas que têm uma grande experiência e compreensão sobre como disseminar. Eu estou muito feliz que houve uma Convenção como essa, porque, especificamente, é um trabalho como esse que nos avança rumo à descoberta do Criador. Caso contrário, não seremos merecedores de descobri-Lo. Quem participou da preparação para a Convenção foi um vencedor. Quem não participou ou estava lá passivamente, não sentiu nada. Mesmo agora, há pessoas sentadas na lição que já têm um sentimento espiritual particular, e há aquelas que não sentem nada. Tudo depende do esforço que cada um investe.

A Convenção foi realizada simultaneamente em quatro cidades que se tornaram nossos quatro centros de disseminação. Cada um deles tem sua própria gestão independente e responsabilidade de grupo, que é a mente ou a cabeça que organizou os esforços de disseminação na área e atua de forma completamente independente. A principal coisa é que eles sabiam exatamente o que tinham de fazer e organizaram tudo de forma independente como uma nação independente.

Nós queremos desenvolver pessoas que atuem de forma independente, com a principal coisa sendo que elas funcionem corretamente. Nós queremos transmitir todo o método em conjunto e resumir, consolidar e ensinar a todos para que todos possam sair e disseminar em sua área.

Todos devem gerir a disseminação na sua área, por conta própria, e estar conectados ao centro local, porque é o seu próprio lugar. Não me parece que toda a disseminação deva sair de um centro como na medida em que isso limita e torna o trabalho muito difícil.

Pergunta: Como cada amigo saiu após essa Convenção?

Resposta: Coube a cada um saber como sair para a comunidade, explicar por que o povo de Israel precisava se conectar como “um homem com um só coração”, e por que estamos numa situação tão singular, com toda a humanidade em crise. Coube a cada um receber uma explicação simples, curta e clara, e uma compreensão de como é melhor falar com a pessoa que está na sua frente. Nós temos que continuar a dar a todos as ferramentas práticas para trabalhar.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Não há mudanças na Luz. Ela sempre brilha em abundância e ilimitadamente desde o Infinito. Tudo depende do vaso e do quanto ele pode se preparar para ser capaz de receber a Luz e mudar. Portanto, tudo depende da preparação, da intenção, e do nosso ambiente.

Nós temos que preparar essas condições. Quanto mais perto elas estiverem do verdadeiro pedido e demanda, mais a Luz nos afetará. Nosso desenvolvimento é gradual, e nós devemos compreender o que devemos pedir nesse momento. É impossível pedir algo que esteja vários níveis acima de nós pelo qual não tenhamos sequer um desejo. Esse seria um pedido inútil, artificial.

Eu devo pedir o que realmente pode ajudar a minha correção. Quanto mais eu tento descobrir diferentes deficiências e metas, mais eu descubro gradualmente que elas estão erradas. É assim que o desejo correto e verdadeiro é moldado em mim para o que realmente combina comigo. Eu não peço por algo que não seja realista, como uma criança pequena que pede um avião de verdade, enquanto precisa de um carrinho de plástico. Ela não vai conseguir nada, a menos que peça o que é certo para a sua idade, porque não sabe como brincar com isso de qualquer maneira.

Nós também temos que esclarecer o que nós queremos exatamente, o que é correto e útil para nós, qual é o significado da nossa correção. Então, nós chegamos a apenas um desejo: que o Criador domine nosso desejo de receber, o Faraó.

Quando nós recebemos uma iluminação de cima, ela nos eleva e nos tira da dominação do nosso ego. Nós temos uma chance de pensar de uma forma não-egoísta, de fazer boas ações e começar a ver os nossos amigos como partes de nossa alma. Essa é a forma como nos preparamos para o êxodo do Egito.

A fuga ocorre quando a Luz da redenção vem com a condição de que moldemos o desejo correto, que nos demos conta de que é a nossa salvação, e que não precisamos de nada além disso. Isso significa que o nosso desejo é forte e direito. Então, nós vemos que a fé é realmente um grande poder e que somente o poder da fé pode nos tirar do ego, a fim de sermos constantemente atraídos à doação quer nos sintamos bem ou mal. Nenhuma grande conquista que possamos descobrir nos confundirá mais. Nós temos que nos proteger delas e das diferentes erupções do ego.

A Luz do Infinito brilha sobre nós e constrói o poder da fé em nós, a capacidade de nos elevarmos e não sermos dependentes de nosso desejo de receber, e até mesmo de executar determinadas ações no sentido da doação. Assim, nós subimos cada vez mais alto acima do nosso ego e, no final, saímos do Egito.

Como está escrito no artigo do Baal HaSulam, “O que é a Grandeza e a Pequenez na Fé”:

…Por isso, aquele que procura a verdade é o único que precisa da Luz da fé. Se tal pessoa ouve ou vê alguma forma de obter a Luz da fé, então está feliz como se tivesse encontrado uma grande fortuna.

Assim, aqueles que procuram a verdade, no feriado de Pessach, que é capaz da Luz da fé, nós lemos na Parasha (porção da Torá), “e eles creram no Senhor e em Seu servo Moisés”, porque daí é a época que se pode transmitir isso.

Nós devemos receber o poder que nos permitirá ascender acima do nosso ego para que nada mais fique no nosso caminho mais: se conectar ao nível de Moisés e ao nível do Criador, no primeiro nível que está acima do nosso nível. Se todos nós fizermos um esforço para fazer isso, nós seremos recompensados com a capacidade de chegar a esse estado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/03/14, Shamati # 41

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Depois tu farás chegar a ti teu irmão Aarão, e seus filhos com ele, do meio dos filhos de Israel, para me administrarem o ofício sacerdotal; a saber: Aarão, Nadabe, e Abiú, Eleazar e Itamar, os filhos de Aarão. (Êxodo 28: 1)

“Teu irmão Aarão, e seus filhos” são parte dos desejos mais elevados da pessoa que ela deve elevar e moldar dentro de si mesma, de tal forma que com a sua ajuda, ela renova o contato com o resto de suas características e o Criador.

O Criador só fala com Moisés, que passa a ser o canal entre Ele e Aarão e seus filhos, e estes por sua vez são usados ​​como condutores de Moisés a todos os outros. Tudo é feito hierarquicamente de cima para baixo.

Pergunta: Quando uma pessoa se torna um canal para a Luz?

Resposta: A pessoa se torna um canal quando o seu ponto pessoal se preocupa apenas com a conexão com o que está acima e o que está abaixo é revelado. Isto é, se a pessoa tem uma uma, essa é dividida em duas metades, e no meio, entre as duas metades está a sua liberdade de escolha.

O livre arbítrio de uma pessoa é que tudo o que está acima desse ponto, ela deve dar para cima, e tudo o que está abaixo, ela dá para baixo. E ela está envolvido somente nisso, sem querer algo para si mesma. E essa é a estrutura chamada Adão (homem).

Afinal, nosso corpo físico não é um homem no sentido espiritual, mas, nas palavras de Frederick Engels, uma forma proteica de existência.

Em última análise, o papel de cada pessoa neste mundo é tornar-se um canal para a Luz. Isso ocorre porque somente dessa maneira ela reúne o mundo inteiro numa única unidade completa, onde nada é deixado de cada um, exceto a decisão de pertencer ao passado e ao futuro. Através dessa conexão, todas as pessoas se formam para o próximo estado da natureza chamado de alma. E o que a preenche é chamado de Luz Superior ou Criador.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/08/13

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O Zohar, “Pekudei“, Parte 1: Essas são as contas do Tabernáculo. É dito que todos os rios correm para o oceano e o oceano nunca está cheio. Todos os rios são rios e fontes sagradas, as Sefirot de ZA, que foram preenchidas e saíram para iluminar e encher o grande oceano, que é Malchut. E como o grande oceano é preenchido por esses rios, ele abastece todos os animais do campo, como se diz, e eles devem abastecer todos os animais do campo que são os níveis de BYA.

Pergunta: Por que a porção Pekudei começar com as palavras “essas são as contas …”?

Resposta: Onde mais você pode ser contado se não em Malchut, ou seja, no desejo que deve ser corrigido e aumentado, e como qual você deve trabalhar? É somente depois de descobrir o desejo geral que você pode ver como ele foi quebrado em consequência do pecado do homem que provocou a divisão e separação do desejo único, o que significa que levou à evolução da humanidade. Só então é possível entender como a humanidade é gradualmente corrigida ainda que exista atualmente na forma de corpos separados, desejos separados que devem estar conectados a fim de ser como um homem em um só coração e retornar à sua fonte.

Portanto, há instruções claras na Torá sobre a forma como devemos chegar a esse estado. A conexão é cumprida com a ajuda da Luz Superior que criou o desejo geral e fornece-lhe energia e o plano de sua evolução.

Nós vemos como tudo se desenvolve no mundo, mas não sabemos de onde tudo deriva, onde se encontra a fonte de energia para esse desenvolvimento e qual o seu plano. Nós simplesmente existimos nele e, dos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza, podemos olhar para nós mesmos de fora, olhar para a natureza ao nosso redor e ver que tudo se desenvolve numa determinada direção.

“Todos os rios correm para o mar”, esses são rios de Luz que fluem através do mundo de Atzilut e corrigem gradualmente as partes de Malchut e nos levam à conexão.

Parte dos nossos desejos corporais, chamados de animais do campo, é nutrida pela Luz Superior e é assim que nos desenvolvemos. Tudo o que temos construído nesse planeta é resultado da evolução do nosso desejo (por enquanto) corporal, egoísta e inconsciente.

Existem diferentes teorias e ciências que tentam compreender o processo da nossa evolução, mas no final elas não contribuem em nada e não têm efeito sobre a evolução geral.

Suas tentativas de impor certa ideologia de uma forma artificial não levam a nada, como vimos na URSS, Cuba, China e outras tiranias que implementaram abordagens que contradizem a evolução natural. No final, elas tiveram que desistir de seus princípios, ideologias e planos que eram supostamente corretos, e voltaram para a percepção egoísta normal que a natureza nos conduz.

Pergunta: Mas, todos os regimes comunistas não são baseados em certo sentimento de conexão?

Resposta: Claro, os regimes comunistas representam o mais antigo tipo de regime; na sociedade primitiva tudo era coletivo, de modo que podemos chamá-lo de comunista. Não é uma ideia nova.

A era do oportunismo veio depois da era das ideias de Marx e, infelizmente, distorceu suas ideias. Em vez de educar as pessoas a cooperar e direcioná-las à aceitação e igualdade geral, porque o movimento de avanço realmente depende da educação e do conhecimento, muitas sociedades começaram a estabelecer vigorosas tiranias que, por fim, eram opostas à natureza.

De acordo com a sabedoria da Cabalá, nós aprendemos como os rios, o que significa a Luz, entram em Malchut de Atzilut. Apenas uma pequena parte, a parte superior de Malchut, que é Keter, entra no mundo de Atzilut, e todas as outras nove Sefirot de Malchut estão nos mundos de Beria, Yetzira e Assia. O nosso mundo é o último nível do mundo de Assia.

Os rios da Luz afetar nosso ego, desenvolvem-no e forçam cada um de nós a reconhecer a nossa pequenez e a baixeza da sociedade egoísta que estamos construindo. Como nós podemos mudar isso e elevar os mundos de Beria, Yetzira e Assia, incluindo o nosso mundo, que é o menor dos mundos, para o mundo de Atzilut? Afinal de contas, a inclinação da evolução humana deve ser dirigida apenas a isso.

A Torá nos dá as instruções para a solução correta desse problema, que é chegar a uma equivalência de forma com a Luz! Mas nós não queremos fazer isso, porque a Luz nos mostra que temos que desistir do nosso egoísmo e começar a trabalhar acima dele, conectando-nos uns aos outros, porque o mundo de Atzilut é o mundo da conexão absoluta entre todas as forças e inclinações distintas.

“Atzilut“ deriva da palavra hebraica “Etzlo” – “Nele”, o que significa um desejo corrigido no qual o atributo completo da Luz é revelado.

Isso significa que nós temos que tentar fazer parte da corrente que nos direciona para Malchut de Atzilut, apesar de todos os desvios da inclinação maior. A humanidade começa a perceber que não há outra maneira e que há um plano preciso, segundo o qual devemos avançar, caso contrário estaremos diante da ameaça de aniquilação.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/10/13

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Nas Notícias (econet): “A luz penetra o cérebro através de tecidos vivos transferindo fótons. Microtúbulos conduzem vibração; neurônios e dendritos transmitem ondas de fótons de uma célula para outra.

“Neste processo, não há perda de energia. Os microtúbulos formam linhas de conexão ao longo do corpo, criando assim a interação entre o campo quântico e o cérebro humano. Esse sistema é uma reminiscência de uma internet biológica, uma rede de microtúbulos e membranas dendríticas.

“Os neurônios se comunicam (falam) uns com os outros através de um processo quântico. Os microtúbulos formam uma estrutura que cria uma sequência de ondas no nosso corpo. Nós chamamos esse processo de ‘luminescência excedente’.

“Ele possibilita que sequências de sinais passem pelo corpo e que a coordenação dos sinais forneça um comando para os fótons se mover pelos tubos de luz. Tal fenômeno tem sido chamado de ‘iluminação intrínseca’. Quando os fótons penetram o núcleo dos túbulos microscópicos, eles se conectam com outros elementos. É assim que a cooperação coletiva das partículas subatômicas é produzida.

“Isso nos possibilita pensar e refletir sobre diferentes coisas ao mesmo tempo. Especificamente, a cooperação coordena todo o corpo e a reação instantânea da mente, a transmissão de informação, dentro de um décimo de milésimo de segundo.

“Os elétrons, estando num estado quântico, movem-se em canais de luz e, juntos, permanecem isolados e independentes. A fibra óptica principal é energia coordenada e organizada. Os túbulos microscópicos são ocos, enquanto que o processo quântico ocorre em água estruturada que se encontra dentro deles. Os raios de luz são criados lá, seus diâmetros são acomodados para o tamanho dos microtúbulos, atingindo o valor absoluto de 15 nanômetros.

“A consciência é luz estruturada, que, como um fenômeno global, abrange todo o corpo e a mente. Processos no corpo humano como um organismo dá origem a oscilações quânticas. O corpo de uma pessoa cria uma circulação mútua de informações com o campo quântico, provando que existe uma conexão inclusiva que determina a factualidade da unidade; organismos vivos e a essencial existência independente de partículas carregadas cooperam mutuamente dentro do campo quântico e trocam informação quântica entre eles”.

Meu Comentário: O título do post: “A Consciência É Luz Estruturada” implica obviamente que tudo foi criado e realizado por meio da Luz Superior e seu ramo neste mundo, os fótons.

A ciência finalmente começou a falar a língua da Cabalá, que é em si uma ciência.

Baal HaSulam escreve que: a) O sofrimento em nossas vidas, e b) A descoberta da natureza única do nosso mundo, levarão a humanidade a uma consciência da verdade da sabedoria da Cabalá que determina e revela essa unidade em tudo. Nós devemos nos mover rumo à unidade com outras pessoas e reduzir a busca da verdade por meio do sofrimento.

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Malchut incluída em Bina – isto é, o desejo de receber que está incluído no desejo de doar – molda o desejo de doar em relação a si próprio. Como resultado dessa integração, o sistema de mundos é criado: Atzilut, Beria, Yetzira e Assia (ABYA), o sistema superior de governo que transmite a Luz do Infinito para nós desde cima.

Como resultado da integração entre Bina e Malchut, o desejo de receber torna-se complexo. A partir de agora, há um coração nele, que é Malchut, o desejo de receber, e o “ponto no coração”, que é o ponto de Bina. Esta é a alma, a criatura.

A criação inteira é dividida em duas partes: do lado de fora, há o sistema que está cercado pela Luz do Infinito, e dentro, há a alma. Até que o sistema alcance a alma, ele passa por 125 níveis de redução das Luzes, níveis de Ha’alama (ocultação), razão pela qual eles são chamados de Olamot (mundos).

A Luz que passa através de Yashar (direta) é chamada Ohr Pnimi (Luz Interna), e a Luz que brilha de fora é chamada de Ohr Makif (Luz Circundante). A Luz de Yashar nos desperta e nos dá a sensação do momento, e a Ohr Makif que vem por meio de Igulim (Círculos) nos dá o sentido do futuro. Se o futuro não me iluminar, eu não tenho nada para viver; eu não sinto propósito à frente, e isso é um problema. No entanto, se eu sequer tenho Luz no presente, eu morro. É desejável tanto para o presente como para o futuro me iluminar. No entanto, se eu não estiver conectado a uma sociedade, a futura Luz não pode me iluminar. Isso ocorre porque o futuro ilumina cada vez mais fortemente sempre que eu me conecto mais com o grupo, e se eu não estou conectado a eles, eu não tenho futuro.

Portanto, alguém que não trabalha no fortalecimento da conexão com o grupo perde força e, no final, sai, e se a pessoa não trabalha com a Luz do presente, ela nem revive a si mesma no estado atual. Nós temos que tentar arduamente nos prover com o futuro e o presente.

A “linha reta” e os “círculos” são duas formas de governo superior. Se uma pessoa trabalha em sua conexão com o grupo, ela descobre essas duas formas lá. Especificamente para esse fim, as formas de governo através da linha reta e dos círculos são criadas para levar a pessoa a uma conexão que irá preencher todo o seu vaso. Mas como ela consegue esse grande vaso se ela é apenas um ponto interior, no centro de todo o círculo? Assim como uma massa fermentada se expande, ela também precisa ser expandida pela Luz Superior e preencher todo o vaso.

O desejo de receber é um pequeno ponto criado “a partir do nada”. No entanto, se nós o transformamos para se tornar em prol da doação, ele é expandido para o tamanho de toda a criação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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A Luz e o Sol: “E a resposta principal é se unir com todos com amor e um só coração, adorar o Senhor e se juntar a um esforço. Assim, o mundo do arrependimento desperta e o mundo da misericórdia e o mundo do desejo”.

Nós revelamos tudo apenas de acordo com nosso vaso, porque não sentimos nada fora do nosso desejo. Portanto, quanto mais complexo for o desejo – mas, ao mesmo tempo, mais unido ele for – maiores discernimentos nós podemos ter, quer na intensidade da Luz com na qualidade da Luz.

Portanto, mós devemos tentar ser heróis em qualidade e heróis em quantidade, simultaneamente. Um herói na qualidade é o resultado da quantidade. No início, cada estado cresce em quantidade e só então se eleva a um nível superior e une muitos indivíduos que sobem do nível inferior num todo, num indivíduo no nível superior.

Assim, o trabalho é primeiro em quantidade e, depois, se transforma em qualidade. É dito que não há um homem mais sábio do que o experiente, o que significa que depois de uma grande quantidade de ações vem a sabedoria, o entendimento dessas ações e a conexão entre elas.

Esta é a razão pela qual devemos nos esforçar, tanto quanto pudermos. Você deve fazer tudo o que está em seu poder, e o sentimento a mente vêm disso. É porque certa Luz chega para cada esforço mecânico, mesmo que ela seja muito simples, e, no final, nos leva ao sentimento e percepção da nova realidade.

É verdade que nós devemos unir nossos corações, desejos e intenções, mas nunca fazemos isso. Nós sempre fazemos apenas a metade do valor de um shekel, e o Criador completa o resto do trabalho para nós, como se diz, “O Senhor irá completar o trabalho para mim”.

Nós só dizemos que eu devo unir os corações, mas é claro que eu não posso fazer nada, mas descobrir e esclarecer a deficiência correta. Se eu encontro a deficiência certa – que se chama elevar uma oração, MAN, investir a metade shekel que sou obrigado a investir – isso é chamado de sacrifício (Korban); em outras palavras, eu fico mais perto do Criador [Karov com a mesma raiz em hebraico], e a segunda metade sempre vem de cima.

Então, nós nos tornamos parceiros. Eu invisto a deficiência, e o Criador executa a ação em corrigir e preenchê-la.

Da Lição Diária de Cabalá 25/05/14

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