Pergunta: Durante o feriado de Sucot, a Festa dos Tabernáculos, nós construímos a Sucá, e o elemento mais importante nela é o seu teto. O que essa estrutura simboliza?

Resposta: A estrutura da Sucá e todos os materiais que são usados ​​para construí-la decorrem do método e das medições dos atributos superiores que precisamos despertar em nós mesmos.

O teto da Sucá é recolhido de galhos de árvores para que a sombra num dia ensolarado seja maior do que a Luz, e que a Luz chegue apenas ocasionalmente através dos ramos e folhas.

O teto simboliza o Masach (tela) que nos separa do mundo superior, e a Luz que o preenche. Mas, devido a isso, nós formamos um Masach espiritual dentro de nós. Nós, como que neutralizamos o Masach superior.

O Masach superior é aquele que oculta, e o nosso Masach é aquele que revela. Assim, durante o tempo da neutralização do Masach superior pelo nosso Masach, a Luz começa a iluminar e nos corrigir.

Durante os sete dias, nós gradualmente nos preenchemos com essa Luz, e no oitavo dia, chegamos ao estado de estar completamente corrigidos, o feriado de Simchat Torah (Regozijo da Torá). Isto significa que a Luz da Torá atinge o seu fim único e lógico: o preenchimento do Kli (vaso) da alma corrigida.

Pergunta: Nós sempre falamos sobre a importância de atos espirituais e não de atos físicos. Portanto, por que o seu professor, o Rabash, tratava a construção Sucá de forma tão apaixonada, a tal ponto que verificava se o telhado estava pendurado, sem estar conectado a nenhuma das extremidades e assim por diante?

Resposta: Essa é a forma como a pessoa é. Se algo é valioso para ela, ela se refere a isso com grande consideração, mesmo no menor nível físico.

Se as profundas motivações internas são muito caras para nós, nós mantemos a mesma atitude reverente aos seus símbolos em nosso mundo. Claro que o que mais importa são as correções espirituais. Mas quando a pessoa começa a trabalhar internamente, os símbolos internos tornam-se um incentivo que lhe atrai às ações externas adequadas.

Além disso, o feriado de Sucot é simplesmente um bom e feliz feriado. As pessoas se reúnem numa Sucá, jantam junto, cantam e são felizes.

Chegará um dia em que o mundo inteiro entrará numa enorme Sucá, e todo o mundo será feliz.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 18/06/15

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Pergunta: Que Luz especial nós devemos sentir durante os feriados? Por que eu tenho comemorado os feriados por vinte anos, mergulhando maçãs no mel, jejuando no Yom Kippur, mas, ao mesmo tempo, nunca senti qualquer Luz?

Resposta: Nós temos que nos corrigir em pessoas que podem descobrir a Luz, de modo que sejamos capazes de senti-la durante os feriados e ao longo de nossas vidas. Nós estamos num oceano de amor, mas precisamos de um vaso para senti-lo.

Cada um de nós tem apenas um fragmento desse vaso; por isso precisamos juntar esses cacos, reuni-los. Quando nos aderirmos, vamos começar a sentir o preenchimento interior no nosso vaso comum. Se várias pessoas desejarem descobrir a Luz, poderemos nos conectar e unir, e, assim, sentir a Luz em nossa unidade.

Pergunta: Qual é a sensação quando a Luz é revelada?

Resposta: É impossível descrevê-la, assim como é impossível descrever o sabor de uma comida exótica que provei quando viajei na América Latina. Se nós falamos de sabores comuns, podemos descrevê-los de alguma forma, porque os comparamos com outros sabores que nos são familiares.

Mas a Luz Superior é diferente de qualquer outra coisa em nosso mundo. Nós podemos dizer apenas que é um prazer que preenche totalmente uma pessoa, de tal forma que ela perde a capacidade de falar. É um preenchimento tão completo que a pessoa não quer nem se mover, dizer alguma coisa, ou pensar em algo, apenas para aproveitar totalmente essa harmonia. Eu desejo que todos possam alcançar isso.

Do Programa da Rádio Israelense 103FM, 30/08/15

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Pergunta: Se tudo é feito pela Luz, o que exatamente depende de uma pessoa na conquista do amor ao próximo?

Resposta: A pessoa tem que tentar executar determinadas ações. Nem tudo é determinado pela Luz, também depende da pessoa. Ela tenta, vê e entende que é incapaz de realizá-las, e por isso pede ajuda, grita e discorda. Este é o lugar onde ela participa do processo: no trabalho do grupo sobre a pessoa, e no trabalho da pessoa sobre o grupo.

É verdade que as Luzes movem os vasos, mas a pessoa e o grupo são combinados e também o grupo com o professor, e ainda há o esforço pessoal que a pessoa faz nesta combinação.

Se eu começo a executar diferentes ações no grupo, por exemplo, se realizo tarefas na cozinha, embora não queira, mas faço porque tenho vergonha dos outros, porque quero ser amado e respeitado, isso significa que meus motivos são egoístas.

Caso contrário, eu sinto arrependimento porque fiz isso como resultado do meu ego e não agi por mim mesmo com a intenção de amor e doação. O sentimento de arrependimento vem mais tarde, quando não trabalho mais na cozinha, mas durante o estudo. Essas ações se acumulam: o meu arrependimento por ter agido egoisticamente e também as próprias ações em que o meu ego me ajuda. Isto significa que a inclinação ao mal ajuda a uma pessoa, “O Faraó aproxima os filhos de Israel de nosso pai no céu”.

O fato de que vemos um grande lucro nas ações espirituais e corremos para realizá-las, na expectativa de uma recompensa é, na verdade, graças à inclinação ao mal. Sem ela não poderíamos alcançar nada. Mas, depois, eu me arrependo pelo fato de que fiz tudo para o meu próprio bem e essa tristeza atrai a Luz que Corrige. Estas duas forças agem em nós em completa harmonia, como se diz: “o Criador os criou um oposto ao outro”. E assim chegamos de Lo Lishma, que significa para o meu próprio bem, à Lishma, a fim de doar. As ações são as mesmas ações e apenas a intenção muda.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 04/03/14

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Pergunta: Eu estou preocupado com a situação na China. O que pode ser feito para transformar o avanço pelo sofrimento em avanço pelo caminho da Luz?

Resposta: Se ainda existisse um governo nacional forte na China, em seu lugar, para salvar a China, eu enviaria toda a população para um curso obrigatório sobre Educação Integral. Desta forma, seria possível atrair uma grande Ohr Makif (Luz Circundante). E não importa o quanto eles entenderiam. Não há nenhuma necessidade de entender; pelo contrário, é preciso simplesmente realizar, assim como todos uma vez leram os escritos e as citações de Mao Tse-Tung do Pequeno Livro Vermelho; agora, todos também estariam envolvidso na Educação Integral como uma ferramenta maravilhosa.

Na minha opinião, este método está perto deles e estão prontos para isso. Isto é imperativo; não há outra solução; caso contrário, nós estaremos nos aproximando de alguns eventos extremamente trágicos. O que há para ser feito com centenas de milhões de pessoas que são deixadas sem trabalho, renda e anseiam por uma fatia de pão? O que farão nas cidades? Fazê-las voltar às aldeias não é mais possível. Este é um problema de todo o mundo.

Na verdade, hoje, o mundo quase não precisa da China. Este período terminou rapidamente; durou cerca de vinte anos. Houve uma prosperidade rápida, e pronto; não existe necessidade disso. O mundo inteiro está em crise, ninguém precisa comprar nada. Os Estados Unidos não estão interessados na prosperidade continuada da China porque deve prover trabalho para os seus cidadãos. Além disso, a produção chinesa não é tão barata como era antes.

Há uma infinidade de razões, mas nós não as compreendemos e achamos que é possível corrigir algo com a ajuda de várias alavancas econômicas, diminuindo ou aumentando as taxas de juros. Mas nada vai ajudar. Desta forma, é possível apenas passar o tempo. Estamos nos aproximando de uma guerra mundial, mas, enquanto isso, esperamos adiá-la um pouco.

É impossível extinguir a bagagem negativa que a humanidade está acumulando cada vez mais. Não há solução para nenhuma dessas perguntas. Afinal de contas, massas de pessoas, armas, ódio e contenda entre todos estão ligadas a isto; tudo isso se tornou um problema insolúvel. Se não houver uma crise local, o fogo se espalhará por todo o mundo. A partir de hoje, o estado está se deteriorando rapidamente, não apenas no sentido de exaltações locais entre nações individuais, mas na formação de dois blocos muito grandes que se opõe.

O Criador espera nossa correção. Forças são reveladas e moldadas de acordo com a falta de trabalho da nossa parte. Aqui as leis da natureza são ativas. Se não abrirmos a cratera do vulcão para liberar um pouco da pressão que está reunida nele, ele aquecerá até, finalmente, entrar em erupção.

Agora é impossível liberar a pressão através de ações específicas num lugar ou outro do mundo, como tinha sido feito até agora. O mundo necessita de correção e conexão, mas está num estado muito distante da conexão; ninguém quer ouvir sobre isso. Todas as organizações que antes se estabeleceram por uma questão de conexão, como a UNESCO, a Organização das Nações Unidas, e as principais organizações internacionais, com o tempo tornaram-se forças políticas. Nenhuma organização manteve a ideia de trabalhar em benefício da construção de conexões entre os povos.

Nós chegamos ao ponto final de esclarecimento, e entendemos que é impossível construir algo com a ajuda de uma pessoa “egoísta”. Agora, será que as pessoas vão querer aceitar a Educação Integral? Pois se isto não acontecer, é assustador pensar no que vai acontecer com o povo de Israel. O mundo inteiro vai nos atacar. Este é um problema muito sério no sentido de que a pessoa não pode fechar os olhos.

Portanto, sair para disseminar é uma questão de sobrevivência para nós. Nossa sobrevivência depende da nossa saída para disseminar e do grau de nosso sucesso nisso. O método espiritual superior está se tornando algo muito prático na vida. A espiritualidade, a disseminação e a prevenção da ameaça de guerra mundial estão conectadas. De repente, num momento, o mundo pode ser transformado, então devemos nos relacionar com isso com grande seriedade.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/03/14, Escritos de Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 67: Quando uma pessoa de Israel aumenta e dignifica a própria interioridade, que é Israel nessa pessoa, sobre a exterioridade, que são as nações do mundo nela, isto é, quando dedica a maior parte dos seus esforços para reforçar e exaltar a própria interioridade, para beneficiar a alma, e dá esforços menores, a mera necessidade, para sustentar as nações do mundo nela, ou seja, as necessidades corporais, como está escrito (Avot, 1), “Faça a sua Torá permanente e seu trabalho temporário”, ao fazer isso, a pessoa faz os Filhos de Israel subirem na interioridade e também na exterioridade do mundo, e as nações do mundo, que são a exterioridade,  reconhecem e admitem o valor dos Filhos de Israel.

Se nós atribuímos a nós mesmos à parte superior (GE) à parte de Israel na nação de Israel, não temos nenhuma obrigação de nos voltar ao público e disseminar entre aqueles que pertencem ao AHP até subirmos tão alto quanto possível por nossa conexão e unidade, até chegarmos à verdadeira garantia mútua, até que recebamos a Luz que Corrige por essa unidade, que irá realmente nos conectar.

Assim, a iluminação fluirá de nós para o AHP, uma vez que haverá um contraste no vaso geral: não haverá mais Luz em sua parte GE, enquanto na sua parte AHP será exatamente o oposto. No seu conjunto, as nações do mundo reconhecerão a importância dos vasos de doação chamado Israel. Aqueles que são a parte externa serão capazes de reconhecer a parte interna e isso será o resultado direto de nossa correção interna.

Portanto, se nos conectamos e unimos, mesmo aqueles que são contra, que não têm nada a ver com esse trabalho, também recebem uma iluminação disso pelo qual torna-se claro para eles que temos a Luz, enquanto eles estão no escuro.

“E se, Deus nos livre, for o contrário, e um indivíduo de Israel realça e valoriza sua exterioridade, que são as nações do mundo em si, mais do que o Israel interior nele, como está escrito, ‘O estrangeiro, que está no meio de ti, se elevará muito sobre ti, e tu mais baixo descerás’ (Deuteronômio 28: 43), ou seja, a exterioridade nessa pessoa se eleva e sobe, e você mesmo, a interioridade, Israel em você, submerge? Com essas ações, a pessoa faz com que a exterioridade do mundo em geral, as nações do mundo, subam cada vez mais alto e superem Israel, degradando-os ao chão, e os filhos de Israel, a interioridade do mundo, submergem ainda mais”.

As nações do mundo ficam mais forte quando a parte de Israel não funciona adequadamente no vaso. Assim, a escuridão se torna espessa, os filhos de Israel caem de seu nível, e a exterioridade neles supera a interioridade até que as forças destrutivas os esmagam e humilham totalmente …

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/2/14, Escritos de Baal HaSulam

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Como está escrito no Livro do Zohar, “Quando o Cohen (sacerdote) levantou-se abaixo e estendeu suas mãos, todas as sagradas Sefirot acima foram despertadas e corrigidas para ser abençoada e receber a Luz da profundidade do poço de Bina que constantemente desce a elas. E as bênçãos não param; elas descem e se transformam em fontes de todos os mundos.

Um Cohen (sacerdote) é a parte superior da estrutura espiritual chamada de Partzuf. Quando ele se levanta e estende suas mãos, sua bênção vem do alto até Malchut. Desta forma, ela é despertada abaixo, e depois, todas as características de Malchut sobem de baixo para cima com doação e amor. Elas ascendem aos mundos superiores.

Todas as Sefirot de Bina à Malchut são chamadas de “poço”. Quanto mais Malchut está conectada à Bina, este poço está vivo e fluindo. Caso contrário, é apenas um poço sem água. Se o poço está cheio de água, mas está coberto com uma pedra, isso significa que você deve realizar condições particulares para abri-lo e tirar água dele.

Na Torá, o encontro dos patriarcas com as suas futuras esposas quase sempre aconteceu ao lado de um poço. Se a mulher aceitasse água das mãos do homem, isso significava que ela era apropriada para ele, porque a água é a conexão entre Malchut e Bina. Desta forma, por meio das águas superiores e inferiores, ocorria a interação mútua entre eles.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 28/01/15

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Comentário: Há uma discussão inteira no Livro do Zohar sobre qual letra a criação do mundo deveria começar. Por fim, foi decidido que a primeira letra seria “Bet” (Bereshit, Gênesis).

Resposta: A primeira letra é muito importante, uma vez que determina o significado de todo o ato da criação.

No artigo “As Letras do Rav Hamnuna Saba”, na Introdução ao Livro do Zohar, há a descrição da “luta” sobre qual letra deveria controlar o mundo para levar todo o egoísmo, todos os atributos opostos ao Criador, à compatibilidade com Ele.

Os atributos devem ser opostos entre si, porque é apenas como resultado do conflito entre as forças positivas e negativas que podemos começar a estudar e revelar o Criador; é impossível fazer de outra forma. É impossível descobrir qualquer atributo, qualquer coisa no mundo, se não tivermos atributos que opostos ao Criador.

Mas como alguma coisa oposta a Ele poderia ser criada? Para esse efeito, o egoísmo constantemente crescente foi criado, de modo que pudesse ser comparado com a força positiva e no contraste entre elas comparar: o atributo da criatura e o atributo do Criador, dia e noite.

A pessoa tem que sentir alternadamente isso e aquilo, e depois em conjunto; essas propriedades são opostas entre si. Durante essa comparação, ela abaixa o Criador ao nível da escuridão ou a escuridão se eleva ao nível do Criador.

Esse trabalho ajuda a criatura a descobrir o Criador a partir do atributo que é oposto a Ele, mas não em contraste, um contra o outro, como em nosso mundo. A pessoa sobe e veste seu ego com os atributos do Criador, transformando-os numa forma que, internamente, é totalmente egoísta e oposta ao Criador, enquanto todos os atributos positivos Dele são revelados externamente.

Depois, a criatura começa a atingir os dois atributos opostos através de uma ação, de um pensamento, em um ato, ao mesmo tempo. Na medida em que ela sobe do nosso mundo para cima, ela começa a construir toda a criação por si mesma.

É por isso que se diz que os juntos constroem mundos. É como se o Criador tivesse destruído o mundo que Ele criou (que é de fato assim), e eles o constroem e recriam como uma criança que recebe um brinquedo que está totalmente desmontado para ensiná-la a juntá-lo.

Assim, a pessoa sobe gradualmente até o nível do Criador e, portanto, torna-se equivalente ao Criador. Ela passa todas as emanações e adquire o atributo do Criador em todo o seu preenchimento.

Pergunta: Quando você fala sobre uma pessoa, você se refere à figura unida de toda a humanidade?

Resposta: Sim, são todas as pessoas do mundo; é o seu núcleo interno corrigido que está conectado num único estado corrigido chamado Adam (ser humano) que se assemelha ao Criador.

Comentário: A sabedoria da Cabalá é tão profunda e rica que a pessoa pensa constantemente sobre como pode absorvê-la.

Resposta: É impossível fazer isso de maneira teórica. A sabedoria da Cabalá não é uma sabedoria comum que pode ser aprendida à distância; não é uma performance que pode ser atuada e, assim, sentida. Nós temos que penetrar totalmente e ser incorporados nessa figura; esse é o problema.

Aqui há a adesão absoluta com os níveis de ascensão e a pessoa muda constantemente sua forma a partir de um ponto escuro para uma figura iluminada de amor completo e doação.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 31/12/14

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Pergunta: Em março de 2014, houve uma Convenção de conexão chamada “Transmitindo Luz ao Mundo!”. De que forma essa Convenção foi diferente de todas as outras Convenções?

Resposta: Essa Convenção foi mais prática, na medida em que aprendemos de forma ativa como transmitir a disseminação do método de conexão através do qual um Kli espiritual é construído. Os Cabalistas escrevem que não existe atividade mais útil para o nosso progresso espiritual. Se quisermos crescer, temos que expandir.

Portanto, nós tivemos que inclinar a cabeça e realmente participar desse trabalho. Tinha que ser explicado para cada pessoa, de coração a coração, e num grau cada vez maior, que o progresso do povo de Israel só é possível através da conexão, “Como um homem com um só coração” (Rashi, em Êxodo 19:2), com Arvut (garantia mútua) e reciprocidade, até “amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Levítico 19:18). Através da conexão entre nós, podemos resolver todos os nossos problemas.

Pergunta: Que abordagem dessa Convenção foi necessária a fim de obter o maior benefício?

Resposta: Era preciso aprender com as pessoas que têm uma grande experiência e compreensão sobre como disseminar. Eu estou muito feliz que houve uma Convenção como essa, porque, especificamente, é um trabalho como esse que nos avança rumo à descoberta do Criador. Caso contrário, não seremos merecedores de descobri-Lo. Quem participou da preparação para a Convenção foi um vencedor. Quem não participou ou estava lá passivamente, não sentiu nada. Mesmo agora, há pessoas sentadas na lição que já têm um sentimento espiritual particular, e há aquelas que não sentem nada. Tudo depende do esforço que cada um investe.

A Convenção foi realizada simultaneamente em quatro cidades que se tornaram nossos quatro centros de disseminação. Cada um deles tem sua própria gestão independente e responsabilidade de grupo, que é a mente ou a cabeça que organizou os esforços de disseminação na área e atua de forma completamente independente. A principal coisa é que eles sabiam exatamente o que tinham de fazer e organizaram tudo de forma independente como uma nação independente.

Nós queremos desenvolver pessoas que atuem de forma independente, com a principal coisa sendo que elas funcionem corretamente. Nós queremos transmitir todo o método em conjunto e resumir, consolidar e ensinar a todos para que todos possam sair e disseminar em sua área.

Todos devem gerir a disseminação na sua área, por conta própria, e estar conectados ao centro local, porque é o seu próprio lugar. Não me parece que toda a disseminação deva sair de um centro como na medida em que isso limita e torna o trabalho muito difícil.

Pergunta: Como cada amigo saiu após essa Convenção?

Resposta: Coube a cada um saber como sair para a comunidade, explicar por que o povo de Israel precisava se conectar como “um homem com um só coração”, e por que estamos numa situação tão singular, com toda a humanidade em crise. Coube a cada um receber uma explicação simples, curta e clara, e uma compreensão de como é melhor falar com a pessoa que está na sua frente. Nós temos que continuar a dar a todos as ferramentas práticas para trabalhar.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Não há mudanças na Luz. Ela sempre brilha em abundância e ilimitadamente desde o Infinito. Tudo depende do vaso e do quanto ele pode se preparar para ser capaz de receber a Luz e mudar. Portanto, tudo depende da preparação, da intenção, e do nosso ambiente.

Nós temos que preparar essas condições. Quanto mais perto elas estiverem do verdadeiro pedido e demanda, mais a Luz nos afetará. Nosso desenvolvimento é gradual, e nós devemos compreender o que devemos pedir nesse momento. É impossível pedir algo que esteja vários níveis acima de nós pelo qual não tenhamos sequer um desejo. Esse seria um pedido inútil, artificial.

Eu devo pedir o que realmente pode ajudar a minha correção. Quanto mais eu tento descobrir diferentes deficiências e metas, mais eu descubro gradualmente que elas estão erradas. É assim que o desejo correto e verdadeiro é moldado em mim para o que realmente combina comigo. Eu não peço por algo que não seja realista, como uma criança pequena que pede um avião de verdade, enquanto precisa de um carrinho de plástico. Ela não vai conseguir nada, a menos que peça o que é certo para a sua idade, porque não sabe como brincar com isso de qualquer maneira.

Nós também temos que esclarecer o que nós queremos exatamente, o que é correto e útil para nós, qual é o significado da nossa correção. Então, nós chegamos a apenas um desejo: que o Criador domine nosso desejo de receber, o Faraó.

Quando nós recebemos uma iluminação de cima, ela nos eleva e nos tira da dominação do nosso ego. Nós temos uma chance de pensar de uma forma não-egoísta, de fazer boas ações e começar a ver os nossos amigos como partes de nossa alma. Essa é a forma como nos preparamos para o êxodo do Egito.

A fuga ocorre quando a Luz da redenção vem com a condição de que moldemos o desejo correto, que nos demos conta de que é a nossa salvação, e que não precisamos de nada além disso. Isso significa que o nosso desejo é forte e direito. Então, nós vemos que a fé é realmente um grande poder e que somente o poder da fé pode nos tirar do ego, a fim de sermos constantemente atraídos à doação quer nos sintamos bem ou mal. Nenhuma grande conquista que possamos descobrir nos confundirá mais. Nós temos que nos proteger delas e das diferentes erupções do ego.

A Luz do Infinito brilha sobre nós e constrói o poder da fé em nós, a capacidade de nos elevarmos e não sermos dependentes de nosso desejo de receber, e até mesmo de executar determinadas ações no sentido da doação. Assim, nós subimos cada vez mais alto acima do nosso ego e, no final, saímos do Egito.

Como está escrito no artigo do Baal HaSulam, “O que é a Grandeza e a Pequenez na Fé”:

…Por isso, aquele que procura a verdade é o único que precisa da Luz da fé. Se tal pessoa ouve ou vê alguma forma de obter a Luz da fé, então está feliz como se tivesse encontrado uma grande fortuna.

Assim, aqueles que procuram a verdade, no feriado de Pessach, que é capaz da Luz da fé, nós lemos na Parasha (porção da Torá), “e eles creram no Senhor e em Seu servo Moisés”, porque daí é a época que se pode transmitir isso.

Nós devemos receber o poder que nos permitirá ascender acima do nosso ego para que nada mais fique no nosso caminho mais: se conectar ao nível de Moisés e ao nível do Criador, no primeiro nível que está acima do nosso nível. Se todos nós fizermos um esforço para fazer isso, nós seremos recompensados com a capacidade de chegar a esse estado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/03/14, Shamati # 41

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Depois tu farás chegar a ti teu irmão Aarão, e seus filhos com ele, do meio dos filhos de Israel, para me administrarem o ofício sacerdotal; a saber: Aarão, Nadabe, e Abiú, Eleazar e Itamar, os filhos de Aarão. (Êxodo 28: 1)

“Teu irmão Aarão, e seus filhos” são parte dos desejos mais elevados da pessoa que ela deve elevar e moldar dentro de si mesma, de tal forma que com a sua ajuda, ela renova o contato com o resto de suas características e o Criador.

O Criador só fala com Moisés, que passa a ser o canal entre Ele e Aarão e seus filhos, e estes por sua vez são usados ​​como condutores de Moisés a todos os outros. Tudo é feito hierarquicamente de cima para baixo.

Pergunta: Quando uma pessoa se torna um canal para a Luz?

Resposta: A pessoa se torna um canal quando o seu ponto pessoal se preocupa apenas com a conexão com o que está acima e o que está abaixo é revelado. Isto é, se a pessoa tem uma uma, essa é dividida em duas metades, e no meio, entre as duas metades está a sua liberdade de escolha.

O livre arbítrio de uma pessoa é que tudo o que está acima desse ponto, ela deve dar para cima, e tudo o que está abaixo, ela dá para baixo. E ela está envolvido somente nisso, sem querer algo para si mesma. E essa é a estrutura chamada Adão (homem).

Afinal, nosso corpo físico não é um homem no sentido espiritual, mas, nas palavras de Frederick Engels, uma forma proteica de existência.

Em última análise, o papel de cada pessoa neste mundo é tornar-se um canal para a Luz. Isso ocorre porque somente dessa maneira ela reúne o mundo inteiro numa única unidade completa, onde nada é deixado de cada um, exceto a decisão de pertencer ao passado e ao futuro. Através dessa conexão, todas as pessoas se formam para o próximo estado da natureza chamado de alma. E o que a preenche é chamado de Luz Superior ou Criador.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/08/13

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