Pergunta: Qual é a alternativa oferecida pela sabedoria da Cabalá, equivalente ao dinheiro que existe no mundo hoje?

Resposta: O esforço. O dinheiro é o equivalente dos esforços que fazemos. Portanto, tudo que é necessário é equilibrar nossas vidas. Tente reorganizar um pouco sua vida, de modo que seja capaz de continuar a trabalhar, manter um bom relacionamento com a família, e estar envolvido com tudo o que está acostumado, mas de uma forma mais equilibrada. Tente viver nessa estrutura e, junto com isso, envolver-se em estudar Cabalá. Assim você vai ver como as coisas começam a ser organizadas de modo que tudo será suficiente para você. Pensamentos sobre a carência desaparecem gradualmente; você vai se acalmar e tudo vai realmente ser o suficiente para você.

Pergunta: Você pode comprar todos os tipos de prazer neste mundo com o dinheiro. Que tipo de prazer a sabedoria da Cabalá oferece se não houver nenhum dinheiro e tudo estará no subsídio público?

Resposta: A Cabalá oferece o prazer e preenchimento mais fenomenal, eterno, imutável realização, que nenhuma quantidade de dinheiro pode comprar. A Cabalá eleva a pessoa ao nível da eternidade e perfeição, acima da morte. Esse método chamado Cabalá é projetado para que a Luz Superior nos preencha e não precisemos de mais nada. Dessa forma chegamos à nossa raiz natural do preenchimento.

Da Lição de Cabalá em Russo 03/04/16

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Pergunta: Como a Luz Superior trabalha em uma pessoa?

Resposta: A Luz superior, que é a característica de amor, nos criou, o desejo egoísta. Quando ela age em nós, muda gradualmente esta forma de um desejo egoísta para um desejo altruísta. A sabedoria da Cabalá explica este processo e ajuda a pessoa a participar ativamente dele.

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Pergunta: Como Cabalista, você dá à uma pessoa informação de acordo com sua capacidade de compreender? Como você pode fazer isso e isso é algo que apenas uma Cabalista sabe?

Resposta: Eu tento descer ao nível dessa pessoa, mas, ao mesmo tempo, também sei que há coisas que ela vai ouvir, mas não vai entender.

Também pode haver respostas desagradáveis ​​para a minha explicação e a pessoa pode até entender exatamente o oposto do que eu disse. Ainda assim não tenho outra escolha. Eu ainda tenho que inserir uma pequena porção de Luz na pessoa. Assim, isso depende de como a Luz funciona.

Da Lição de Cabalá em Russo 20/03/16

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Nova Vida # 679 – Transformar-se Em Pessoas De Luz
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Tal Mandelbaum ben Moshe

Resumo

Para entender o que Torá e Mitzvot (mandamentos) são a partir de um aspecto espiritual, devemos desconectar o assunto do nosso conhecimento anterior. A Cabalá explica que toda a substância da criação é egoísta, o desejo de receber, existir e desfrutar. A sabedoria da Cabalá nos ensina um método único para desenvolver o nível “falante”, o nível de Adam (de Domeh – similar), que é semelhante à força superior através da utilização da força positiva para corrigir o negativo em nós, e isso é chamado de “estudar a Torá”.

O desejo de receber é composto por 613 desejos: 248 são mais refinados e 365 são mais densos. Com a correção dos desejos, a pessoa se torna uma pessoa de Luz, uma pessoa de doação e amor. Nosso desenvolvimento nos leva ao entendimento de que o ego está nos destruindo, o reconhecimento do mal, o que leva à correção.

Uma vez que a intenção de agir para o bem dos outros está oculta, é impossível saber com que intenção uma pessoa está agindo. Quando trabalhamos num grupo de acordo com o método da sabedoria da Cabalá, os 613 desejos que temos que corrigir são gradualmente revelados em nós, e para identificar esses 613 desejos dentro de nós e corrigi-los, devemos atrair 613 Luzes sobre nós. No início, nós identificamos apenas um desejo egoísta, e depois esclarecemos o resto dos detalhes.

Como uma gota de sémen que entra no útero e se desenvolve num feto, a pessoa entra também num grupo especial e cresce nele, e através da comunicação com um grupo de acordo com o método especial, um sentido se desenvolve nela que identifica o desejo de doar. As 613 Mitzvot são os 613 desejos, nos quais devemos trabalhar para o benefício dos outros, com a intenção de doar.

De KabTV “Nova Vida # 679 – Transformar-se Em Pessoas De Luz”, 19/01/16

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Pergunta: Como podemos atrair a Luz Superior? Deveríamos gritar, deveríamos?

Resposta: Vocês só podem atrair a Luz Superior através de seus relacionamentos com outras pessoas. É ainda melhor se for num grupo de dez pessoas.

Se um bom estado de garantia mútua, comunicação mútua, de acordo com os princípios que um grupo espiritual deve ser construído, é formado entre eles, eles começam a sentir a força superior nessa conexão.

Pergunta: Qual deve ser a força positiva de união que pode sobrepujar o ego de toda a humanidade, que é revelado em todos os nossos relacionamentos, tanto interpessoal, político, internacional, etc.?

Resposta: É muito simples. Vocês não devem estar em conflito com ninguém, nem com a família, com a sociedade, e nem com o Estado, mas se envolver somente em conexão e unidade com toda a humanidade.

Nós temos que estabelecer uma aliança com todos, segundo a qual seremos capazes de sentir o sistema da gestão superior do nosso mundo, adquirir o atributo de doação, e despertar as forças do bem e da unidade no mundo.

Da Lição de Cabalá em Russo 08/11/15

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Pergunta: O que significa não ter medo de começar cada novo grau depois que todos os resultados do trabalho anterior forem apagados?

Resposta: Vamos supor que eu estou num bom estado, ou seja, sentindo a conexão com os amigos. Esse estado não é necessariamente agradável para o meu ego, mas, pela relação com a meta, eu me sinto bem; ou seja, eu entendo a sua importância e estou visando a meta.

Com isso, eu posso passar por estados difíceis, desagradáveis, de confusão, mas os únicos critérios para a avaliação de todos estes estados é a compreensão da necessidade de atingir o nível de Ubar (embrião). E o mesmo pode ser aplicado não só à fase de Ubar, mas também aos graus superiores subsequentes.

Eu estou feliz com a minha sorte e progresso. Onde eu posso cair deste estado se a importância da meta e a importância do meu grau estão me dando inspiração? Eu estou feliz que superei esse estado, e com a ajuda dos amigos, do professor, do estudo, o Criador se torna mais claro para mim que todos esses estados são o componente a partir do qual o meu vaso espiritual é montado.

Não importa se esses estados são agradáveis ​​ou não, a principal coisa é que eu os supero, os mantenho juntos, e entendo que esse é o meu mundo, através do qual devo aspirar ao “Bom que faz o bem” e ao “não há outro além de Ele”. Não importa o que está acontecendo dentro de mim, que fervilhante vulcão de desejos, intenções, qualidades estremece em mim, tudo isso é lixo, e eu estou acima deles e construo uma imagem branca acima da preta.

Eu posso cair dele novamente até esse mundo e, de repente, perder toda a aspiração à espiritualidade e estar satisfeito com o conforto corpóreo. Eu posso cair para este estado se não olhar para as deficiências com antecedência. Então, eu caio para o grau deste mundo; eu vivo neste mundo como um homem regular, e ainda venho estudar, mas isso é simplesmente uma rotina que vai continuar até que eu esteja cansado disso.

Se eu não quero essa descida, eu preciso olhar para as deficiências ainda no estado mais elevado, na “luz branca”. E isto só é possível se eu preparei uma forte conexão com os amigos que irão adicionar esclarecimentos. Como eu poderia alcançar a perfeição por mim mesmo neste momento? Eu justifiquei o Criador e meu estado, então, agora, onde encontrarei deficiências? Apenas o grupo pode despertá-las em mim. Quando eu estou conectado com eles através da garantia, eu estou impressionado com a sua importância pela meta. A importância da meta que eu recebo deles é maior que a minha. E eu devo amarrar-me a ela.

Depois de eu ter me amarrado à importância da meta, eu descubro que não tenho necessidade de tal importância. Eu não tenho nenhuma aspiração ou atração. Eu não explodo para senti-la, e, portanto, estou ciente da minha falta de desejo. Eu começo a procurar onde obter essa necessidade. Não é em qualquer lugar, porque eu já estou satisfeito. Como se eu tivesse comido em algum restaurante barato até que não haja espaço para mais nada, e quando chego em casa, descubro que minha esposa tinha preparado a minha refeição favorita, e digo que não pude resistir e comi no caminho de casa. Agora eu sofro de azia, não me sinto bem, e até mesmo sinto náuseas; eu não posso comer mais nada. Isso significa que eu não sinto a falta; onde posso encontrá-la?

Nós estamos exatamente nesse estado. Depois de termos satisfeito a nós mesmos e concluído o nosso grau. Só de fora é que somos capazes de receber um desejo adicional. Se eu me sentar com os amigos e tomar uma pequena bebida, o apetite vai despertar em mim. Nós temos que fazer esses truques simples para receber novas deficiências do ambiente. Se eu não tiver um ambiente, eu mesmo vou me satisfazer e pronto.

Sem o apoio dos amigos, eu estou condenado a cair para o nível deste mundo, para o estado de “besta”, e viver nele. Com isso, devido ao fato de que eu ainda vir para as aulas e participar de algumas atividades, aos poucos vou receber de outros seus desejos, sair da rotina do estudo, e subir para o novo grau. Mas isso vai levar um tempo muito longo.

Portanto, depois de atingir certo grau, é preciso verificar imediatamente se estou na conexão correta com o ambiente. Agora eu estou dando-lhe conselhos práticos e valiosos que vão custar um monte de sangue para uma pessoa que quer construir este sistema, o método. Se você vir que você recebeu um novo desejo e pegou fogo de novo, isso significa que sua conexão com os amigos funcionou, que há garantia entre vocês. Se não há nenhuma garantia, você vai cair para o nível de existência bestial e viver uma vida assim.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá, O Livro do Zohar, 16/02/14

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Pergunta: Durante o feriado de Sucot, a Festa dos Tabernáculos, nós construímos a Sucá, e o elemento mais importante nela é o seu teto. O que essa estrutura simboliza?

Resposta: A estrutura da Sucá e todos os materiais que são usados ​​para construí-la decorrem do método e das medições dos atributos superiores que precisamos despertar em nós mesmos.

O teto da Sucá é recolhido de galhos de árvores para que a sombra num dia ensolarado seja maior do que a Luz, e que a Luz chegue apenas ocasionalmente através dos ramos e folhas.

O teto simboliza o Masach (tela) que nos separa do mundo superior, e a Luz que o preenche. Mas, devido a isso, nós formamos um Masach espiritual dentro de nós. Nós, como que neutralizamos o Masach superior.

O Masach superior é aquele que oculta, e o nosso Masach é aquele que revela. Assim, durante o tempo da neutralização do Masach superior pelo nosso Masach, a Luz começa a iluminar e nos corrigir.

Durante os sete dias, nós gradualmente nos preenchemos com essa Luz, e no oitavo dia, chegamos ao estado de estar completamente corrigidos, o feriado de Simchat Torah (Regozijo da Torá). Isto significa que a Luz da Torá atinge o seu fim único e lógico: o preenchimento do Kli (vaso) da alma corrigida.

Pergunta: Nós sempre falamos sobre a importância de atos espirituais e não de atos físicos. Portanto, por que o seu professor, o Rabash, tratava a construção Sucá de forma tão apaixonada, a tal ponto que verificava se o telhado estava pendurado, sem estar conectado a nenhuma das extremidades e assim por diante?

Resposta: Essa é a forma como a pessoa é. Se algo é valioso para ela, ela se refere a isso com grande consideração, mesmo no menor nível físico.

Se as profundas motivações internas são muito caras para nós, nós mantemos a mesma atitude reverente aos seus símbolos em nosso mundo. Claro que o que mais importa são as correções espirituais. Mas quando a pessoa começa a trabalhar internamente, os símbolos internos tornam-se um incentivo que lhe atrai às ações externas adequadas.

Além disso, o feriado de Sucot é simplesmente um bom e feliz feriado. As pessoas se reúnem numa Sucá, jantam junto, cantam e são felizes.

Chegará um dia em que o mundo inteiro entrará numa enorme Sucá, e todo o mundo será feliz.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 18/06/15

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Pergunta: Que Luz especial nós devemos sentir durante os feriados? Por que eu tenho comemorado os feriados por vinte anos, mergulhando maçãs no mel, jejuando no Yom Kippur, mas, ao mesmo tempo, nunca senti qualquer Luz?

Resposta: Nós temos que nos corrigir em pessoas que podem descobrir a Luz, de modo que sejamos capazes de senti-la durante os feriados e ao longo de nossas vidas. Nós estamos num oceano de amor, mas precisamos de um vaso para senti-lo.

Cada um de nós tem apenas um fragmento desse vaso; por isso precisamos juntar esses cacos, reuni-los. Quando nos aderirmos, vamos começar a sentir o preenchimento interior no nosso vaso comum. Se várias pessoas desejarem descobrir a Luz, poderemos nos conectar e unir, e, assim, sentir a Luz em nossa unidade.

Pergunta: Qual é a sensação quando a Luz é revelada?

Resposta: É impossível descrevê-la, assim como é impossível descrever o sabor de uma comida exótica que provei quando viajei na América Latina. Se nós falamos de sabores comuns, podemos descrevê-los de alguma forma, porque os comparamos com outros sabores que nos são familiares.

Mas a Luz Superior é diferente de qualquer outra coisa em nosso mundo. Nós podemos dizer apenas que é um prazer que preenche totalmente uma pessoa, de tal forma que ela perde a capacidade de falar. É um preenchimento tão completo que a pessoa não quer nem se mover, dizer alguma coisa, ou pensar em algo, apenas para aproveitar totalmente essa harmonia. Eu desejo que todos possam alcançar isso.

Do Programa da Rádio Israelense 103FM, 30/08/15

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Pergunta: Se tudo é feito pela Luz, o que exatamente depende de uma pessoa na conquista do amor ao próximo?

Resposta: A pessoa tem que tentar executar determinadas ações. Nem tudo é determinado pela Luz, também depende da pessoa. Ela tenta, vê e entende que é incapaz de realizá-las, e por isso pede ajuda, grita e discorda. Este é o lugar onde ela participa do processo: no trabalho do grupo sobre a pessoa, e no trabalho da pessoa sobre o grupo.

É verdade que as Luzes movem os vasos, mas a pessoa e o grupo são combinados e também o grupo com o professor, e ainda há o esforço pessoal que a pessoa faz nesta combinação.

Se eu começo a executar diferentes ações no grupo, por exemplo, se realizo tarefas na cozinha, embora não queira, mas faço porque tenho vergonha dos outros, porque quero ser amado e respeitado, isso significa que meus motivos são egoístas.

Caso contrário, eu sinto arrependimento porque fiz isso como resultado do meu ego e não agi por mim mesmo com a intenção de amor e doação. O sentimento de arrependimento vem mais tarde, quando não trabalho mais na cozinha, mas durante o estudo. Essas ações se acumulam: o meu arrependimento por ter agido egoisticamente e também as próprias ações em que o meu ego me ajuda. Isto significa que a inclinação ao mal ajuda a uma pessoa, “O Faraó aproxima os filhos de Israel de nosso pai no céu”.

O fato de que vemos um grande lucro nas ações espirituais e corremos para realizá-las, na expectativa de uma recompensa é, na verdade, graças à inclinação ao mal. Sem ela não poderíamos alcançar nada. Mas, depois, eu me arrependo pelo fato de que fiz tudo para o meu próprio bem e essa tristeza atrai a Luz que Corrige. Estas duas forças agem em nós em completa harmonia, como se diz: “o Criador os criou um oposto ao outro”. E assim chegamos de Lo Lishma, que significa para o meu próprio bem, à Lishma, a fim de doar. As ações são as mesmas ações e apenas a intenção muda.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 04/03/14

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Pergunta: Eu estou preocupado com a situação na China. O que pode ser feito para transformar o avanço pelo sofrimento em avanço pelo caminho da Luz?

Resposta: Se ainda existisse um governo nacional forte na China, em seu lugar, para salvar a China, eu enviaria toda a população para um curso obrigatório sobre Educação Integral. Desta forma, seria possível atrair uma grande Ohr Makif (Luz Circundante). E não importa o quanto eles entenderiam. Não há nenhuma necessidade de entender; pelo contrário, é preciso simplesmente realizar, assim como todos uma vez leram os escritos e as citações de Mao Tse-Tung do Pequeno Livro Vermelho; agora, todos também estariam envolvidso na Educação Integral como uma ferramenta maravilhosa.

Na minha opinião, este método está perto deles e estão prontos para isso. Isto é imperativo; não há outra solução; caso contrário, nós estaremos nos aproximando de alguns eventos extremamente trágicos. O que há para ser feito com centenas de milhões de pessoas que são deixadas sem trabalho, renda e anseiam por uma fatia de pão? O que farão nas cidades? Fazê-las voltar às aldeias não é mais possível. Este é um problema de todo o mundo.

Na verdade, hoje, o mundo quase não precisa da China. Este período terminou rapidamente; durou cerca de vinte anos. Houve uma prosperidade rápida, e pronto; não existe necessidade disso. O mundo inteiro está em crise, ninguém precisa comprar nada. Os Estados Unidos não estão interessados na prosperidade continuada da China porque deve prover trabalho para os seus cidadãos. Além disso, a produção chinesa não é tão barata como era antes.

Há uma infinidade de razões, mas nós não as compreendemos e achamos que é possível corrigir algo com a ajuda de várias alavancas econômicas, diminuindo ou aumentando as taxas de juros. Mas nada vai ajudar. Desta forma, é possível apenas passar o tempo. Estamos nos aproximando de uma guerra mundial, mas, enquanto isso, esperamos adiá-la um pouco.

É impossível extinguir a bagagem negativa que a humanidade está acumulando cada vez mais. Não há solução para nenhuma dessas perguntas. Afinal de contas, massas de pessoas, armas, ódio e contenda entre todos estão ligadas a isto; tudo isso se tornou um problema insolúvel. Se não houver uma crise local, o fogo se espalhará por todo o mundo. A partir de hoje, o estado está se deteriorando rapidamente, não apenas no sentido de exaltações locais entre nações individuais, mas na formação de dois blocos muito grandes que se opõe.

O Criador espera nossa correção. Forças são reveladas e moldadas de acordo com a falta de trabalho da nossa parte. Aqui as leis da natureza são ativas. Se não abrirmos a cratera do vulcão para liberar um pouco da pressão que está reunida nele, ele aquecerá até, finalmente, entrar em erupção.

Agora é impossível liberar a pressão através de ações específicas num lugar ou outro do mundo, como tinha sido feito até agora. O mundo necessita de correção e conexão, mas está num estado muito distante da conexão; ninguém quer ouvir sobre isso. Todas as organizações que antes se estabeleceram por uma questão de conexão, como a UNESCO, a Organização das Nações Unidas, e as principais organizações internacionais, com o tempo tornaram-se forças políticas. Nenhuma organização manteve a ideia de trabalhar em benefício da construção de conexões entre os povos.

Nós chegamos ao ponto final de esclarecimento, e entendemos que é impossível construir algo com a ajuda de uma pessoa “egoísta”. Agora, será que as pessoas vão querer aceitar a Educação Integral? Pois se isto não acontecer, é assustador pensar no que vai acontecer com o povo de Israel. O mundo inteiro vai nos atacar. Este é um problema muito sério no sentido de que a pessoa não pode fechar os olhos.

Portanto, sair para disseminar é uma questão de sobrevivência para nós. Nossa sobrevivência depende da nossa saída para disseminar e do grau de nosso sucesso nisso. O método espiritual superior está se tornando algo muito prático na vida. A espiritualidade, a disseminação e a prevenção da ameaça de guerra mundial estão conectadas. De repente, num momento, o mundo pode ser transformado, então devemos nos relacionar com isso com grande seriedade.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/03/14, Escritos de Baal HaSulam

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