Quando nós lemos o livro do Baal HaSulam, Os Fundamentos da Intenção (Beit Shaar haKavanot), que descreve o sistema de Governo Superior, podemos sentir um pouco de onde vêm nossas raízes – de que forma existe uma transição da Primeira Restrição (Tzimtzum Alef) para a Segunda Restrição (Tzimtzum Bet), e que nós existimos dentro de seus sistemas.

Keter do Mundo de Atzilut é chamada Ain (ausência) ou “mente oculta”, pois é totalmente nutrida desde o Alto, do Mundo de Adam Kadmon. A Primeira Restrição governa a Segunda Restrição, porque é impossível planejar algo a menos que você venha do estado final.

Eu tenho que ver toda a imagem final: de onde vem cada um de seus detalhes até atingir o seu lugar e como todos eles se unem. Depois disso, nós já podemos decompô-la em pequenas ações: como é possível realizá-las, de que forma, e como isso é feito com cada alma e com grupos de almas.

Portanto, a Segunda Restrição (Tzimtzum Bet), sob a qual nos encontramos, é governada do Alto, do Tzimtzum Alef, e, em geral, todas as ordens chegam até nós do Mundo do Infinito. A imagem geral e final é o estado final completamente corrigido (Estado 3), e ele determina de forma global o estado inicial do Mundo do Infinito (Estado 1) e todo o processo de correção (Estado 2).

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/10, Beit Shaar haKavanot

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Pergunta: Não estarei presente na Convenção, mas eu sinto como se eu já estivesse lá. Como posso fortalecer este sentimento?

Resposta: Estar junto conosco. Antes da Convenção vamos organizar as transmissões, vamos mostrar como estamos nos preparando para acolher os participantes, e como os amigos de todo o mundo estão tomando parte nos trabalhos.

Além disso, no seu grupo local ou centro tente preparar tudo necessário para estar junto conosco. Se possível, livre-se do trabalho, prepare sua comida, e, assim por diante, o seu programa e ações corresponderão exatamente à transmissão ao vivo.

Além disso, nos envie cartas. Nós não estaremos reunidos na transmissão ao vivo até que inicie a nossa primeira palestra na Convenção, envie suas perguntas e vamos tentar respondê-las imediatamente através do meu blog. Escreva para mim – eu estou disponível

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Da lição do Rabash na carta de 7/11/10

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“E os filhos lutaram dentro dela” (Gênesis 25:22). Isso se refere às intenções. O Criador criou o desejo de desfrutar e nenhuma alteração ocorreu dentro dele.

No entanto, a fim de ajudar-nos a sermos independente, o desejo de desfrutar tem sido ocultado de nós. Ele se revela dentro de nós (embora sintamos que isso ocorra diante de nós) conforme somos capazes de lidar com ele.

“Lidar com um desejo” significa substituir Esaú, a intenção egoísta que se origina do ambiente errado, por Jacó, a intenção altruísta que é produzida dentro do ambiente correto. Escolher o ambiente correto é a única opção. O desejo em si permanece intacto.

A fim de corrigir, digamos, 10 gramas de desejo egoísta que surge dentro de mim, eu uso todos os tipos de remédios que são dados a mim pelo Alto. Eu vou do ambiente errado para o correto, e, assim, exponho-me à influência do grupo, dos livros, e do professor, até que eles se transformem no Criador para mim. Em outras palavras, eu vejo a Força Superior por trás deles e começo a entender que não há outro além do Criador.

Devido ao ambiente e à minha capacidade de perceber o Criador através dele, eu sou capaz de modificar a minha intenção. Antes, eu recebia e doava em prol da recepção, mas agora sou capaz de aplicar uma restrição (Tzimtzum) na minha intenção, o que significa que também posso aplicá-la no desejo que “age sob” esta intenção. Com a ajuda da Luz, eu começo a doar em prol da doação, e depois sou capaz de receber em prol da doação.

Cada desejo tem duas intenções: receber para o seu próprio benefício ou doar aos amigos. Esta é a razão para a luta, e o papel decisivo nela é dado ao ambiente. Como é que Esaú e Jacó despertam dentro de mim? As minhas intenções são em prol da recepção ou da doação? Ambas lutam sobre um desejo dentro de uma pessoa: “eles lutam dentro dela”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 01/11/10,“E os Filhos Enlouqueceram Dentro Dela”

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Pergunta: Que intenção me ajudará a alcançar “a oração da multidão” (ou “oração de muitos”) na próxima convenção?

Resposta: A nossa convenção é dedicada à revelação das conexões de amor entre nós, como é dito: “Israel são amigos uns dos outros”. Isra-El significa “direto ao Criador”. Qualquer pessoa no mundo é referida como “Israel” quando ela pretende revelar o Criador.

É claro que “a oração de Israel” é sempre “a oração da multidão”, e a intenção é alcançar a garantia mútua, como está escrito: “Faremos e ouviremos”. Em outras palavras, nós estabeleceremos uma conexão entre nós e revelaremos o Criador dentro dela; alcançaremos a adesão e a equivalência das qualidades com a força da doação.

Assim como todo o nosso trabalho, a futura Convenção está concebida para explicar às pessoas o trabalho que elas precisam fazer. O exílio acabou. Nós retornamos à Terra de Israel, e precisamos subir ao nível de Israel, direto ao Criador.

É por isso que a natureza sempre nos pressiona para que possamos descobrir a conexão entre nós e, assim, explicar a finalidade da criação para as nações do mundo. É isso o que significa “ser a luz para as nações”, isto é, ajudar toda a humanidade a revelar a conexão universal e subir ao nível espiritual.

A sabedoria da Cabala nos diz que o tempo de existência do nosso mundo é de 6000 anos, começando com a primeira correção até o final do mesmo. Hoje, o ano é 5771, e nós temos que completar toda a correção no período de tempo que resta até o ano 6000.

De Cabala Para Principiantes “A Oração da Multidão”, 11/10/10

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Em nosso trabalho, cada passo é medido por nossa intenção. Cada ação nova exige uma intenção nova e penetrante. As ações em si podem assumir várias formas, mas a chave é saber o resultado que eu gostaria de receber como resultado dos meus esforços.

Aqui é onde nós devemos nos avaliar: o quanto eu me importo com a recompensa e que tipo de recompensa é essa? Nós não falamos sobre as recompensas corporais, mas dos valores mais elevados da natureza espiritual, embora estes possam ter diferentes vetores: em prol da recepção ou em prol da doação.

Se a pessoa exige uma recompensa por seu trabalho em seu Kli, sua intenção é dirigida à recepção. Ela quer sentir, entender, alcançar, subir, e assim por diante. Em outras palavras, não importa qual seja exatamente o meu desejo. Se o objetivo estiver relacionado a mim, e a análise estiver ocorrendo em meus desejos, então o meu cálculo, apesar de ser espiritual, ainda será egoísta.

Mesmo que eu deseje alcançar o amor fraterno, o amor ao próximo e o amor pelo Criador, eu ainda preciso cavar mais fundo e analisar a forma como eu defino estes termos: qual é o seu conteúdo, impureza ou santidade? Assim, essencialmente, a pessoa analisa os resultados de seu trabalho: ou em seu próprio Kli ou no Criador.

Alguém poderia pensar: “Será que eu posso realmente colocar um dispositivo no Criador e verificar se eu O agradei? E depois disso? Se o resultado for positivo, será que eu me sinto bem e entusiasmado em minha alma? Ou será que a minha intenção destina-se exclusivamente a Ele, sem qualquer contato comigo?”.

Todas essas análises só podem ser realizadas se nós estivermos fazendo um trabalho real, isto é, revelando o Criador no grupo. O amor de amigos serve como certo tipo de purificador de intenções e desejos, com o qual eu me purifico do cálculo egoísta e não erro na minha análise de quem sou eu, o grupo, e até que ponto sou leal a ele e não a mim.

Como resultado, eu percebo que sou incapaz de agir até mesmo na mais ínfima doação. Isso está além da minha capacidade. Então, eu me volto ao grupo, porque os amigos me deram a sensação da Arvut (garantia mútua) e podem fornecer-me a força para doar.

A grandeza dos amigos e do grupo fornece-me a energia, que continua até determinado nível, até que eu construa o meu Kli. Tendo terminado sua correção, eu gostaria de usá-lo, e é quando eu descobro o Criador, a quem eu havia inicialmente aspirado. Só agora, eu dirijo-me a Ele junto com os amigos, com o nosso desejo comum, para pedir a força da fé. Desta forma, nós alcançamos a adesão com Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 11/10/10, “Quem Atesta a Pessoa”

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Pergunta: Se a nossa principal meta é alcançar uma conexão interna, por que nós ainda temos que começar a partir de um contato físico, o qual a próxima convenção pode nos ajudar a estabelecer?

Resposta: O que mais pode ser feito se você ainda não tem a intenção correta? Você deve realizar ações sem a intenção! Você será como uma criança que corre para trás e para frente. Suas ações são semelhantes às nossas ações que carecem de intenção. No entanto, aos poucos, a criança torna-se mais inteligente e acrescenta uma intenção, ou seja, sentido a suas ações.

O mesmo pode ser dito em relação às nossas ações e à própria convenção: o que estiver a seu alcance, faça-o! Não fazer nada é a pior coisa. Você não consegue acrescentar a intenção às suas ações? Porém, se antes de cada ação você admite que não consegue acrescentar a intenção, ela se tornará sua intenção! Ela se tornará uma oração.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 10/10/10, “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Criados”

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Pergunta: O que significa que nós nos ocupamos em coisas que são privadas, mas não alcançamos as coisas que pertencem ao geral?

Resposta: Nós podemos realizar todas as ações que acompanham as correções, tais como organizar assembleias de amigos, estudar, e ajudar o grupo e os amigos; nós podemos fazer um monte de barulho tal qual formigas no formigueiro, mas o mais importante é: o que queremos alcançar através disso? Nós desejamos a união, a garantia mútua, o amor, e a conexão entre nós na qual revelamos o Criador?

Nós nos esquecemos disso. A pessoa trabalha duro e então pergunta: “Onde está a recompensa? Onde está a espiritualidade? Onde está a força da doação?” Ela não entende que ainda não fez nada para alcançar isso. Ela emprega um monte de energia e executa muitas ações para a disseminação, e por isso ela realmente movimentou o mundo para mais perto da correção e avançou no senso geral. Ela não fugiu do caminho e está gradualmente acumulando a demanda interna correta. Conforme os anos passam, ela irá alcançar a verdade, o entendimento de que lhe falta somente a intenção correta.

Porém, a pessoa esquece que essa intenção tem que acompanhar cada ação! E é por isso que ela ainda não alcançou a realização espiritual.

Assim é que ela estende o tempo. Está escrito que para entrar no mundo espiritual tem-se que preparar a intenção por três ou quatro anos, e em nossos dias isso leva ainda menos tempo. Porém, tudo depende de nos unirmos juntos na intenção correta.

Agora mesmo temos as condições que outros antes de nós não poderiam nem sonhar. Nunca houve condições tão favoráveis no mundo para a revelação do Criador, tais como livros, meios de comunicação, e amigos que pensam da mesma forma por todo o mundo.

Porém, o que ainda nos falta é uma coisa importante: a intenção de doar. Essa é a coisa mais difícil de alcançar e a razão porque o mundo ainda não sente que somos a fonte da Luz. Tudo depende de nossa intenção durante cada ação, mesmo a menor delas. Não se pode abrir mão disso.

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Pergunta: Ler o Livro do Zohar, com a certa intenção o transforma na “poção da vida.” O que significa “a poção da morte” ao ler o Zohar?

Resposta: O Zohar pode funcionar como a “poção da vida” ou a “poção da morte”, e usando a Luz da Torá pode ser bom ou ruim.Tudo o que acrescenta força à nossa natureza pode vir a ser útil ou prejudicial, ou seja, transformá-la na “poção da vida” ou na “poção da morte.” Esta é a razão pela qual sempre nos referimos à intenção (ao invés de ação ) como a coisa mais vital.

Nós nem sequer percebemos a extensão na qual todos nós vivemos no mundo das intenções. Às vezes eu sou empurrado por alguma coisa, mas a minha atitude muda radicalmente quando eu começo a entender que foi feito com boa intenção. Mudou alguma coisa? Só a minha percepção da intenção que está por trás da ação.

Assim, a única diferença reside na intenção: O que exatamente eu antecipo a partir de uma ação? A diferença está em usar a Luz como a “poção da vida” ou a “poção da morte.” É a diferença entre dois mundos.

Nosso avanço ocorre apenas na intenção e do nível da nossa capacidade de compartilhar, diferenciar, e senti-la, a fim de sentir a menor flutuação da nossa vontade pessoal e não a intenção do nosso ambiente.

A partir da 2 ª parte da lição diária de 9/27/10 de Cabala , o Zohar

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Nós não mudamos nada no nosso caminho espiritual; estados passam como deveriam, e todo o mal deve ser revelado. Temos que sentir todas as 613 (Taryag) dos nossos desejos na forma de erros (Shgagot) e transgressões desfavoráveis (Zdonot). Está escrito: “Não se pode realizar um mandamento sem quebrá-lo em primeiro lugar,” e “Não há homem justo que faça o bem sem pecado.”

Temos a sensação de passar do Inferno em todas as suas manifestações. A questão é como vamos introduzir essas sensações, com que preparação? Se nós nos prepararmos com garantia mútua, as intenções da direito, e apoio dos amigos (kli) e a Luz que revelamos em nossa conexão, então podemos passar a difícil descida mais rápido e facilmente, entrando em contato com elas por apenas um momento.

Esse “encontro breve com o diabo” é suficiente para uma pessoa ter a quebra e levantá-la para a correção. No entanto, temos que corrigir todas as fraturas em todos os 613 desejos.

A partir da 1a. Lição Diária de Cabala de 9/16/19, “Qual é o Problema do Sofrimento no Trabalho “

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Uma pergunta que recebi: Como podemos nós relacionar tudo o que lemos em O Estudo das Dez Sefirot ao amor dos amigos?

Minha Resposta: Tudo que é descrito em O Estudo das Dez Sefirot toma lugar nas conexões entre as almas. A ciência da Cabalá não diz nada sobre o que transpira no material, que é o desejo de receber. Ela fala apenas sobre o que transpira nas intenções, nas forças acima do material, ou nas conexões entre as almas.

Há um sistema de um desejo geral dividido numa multidão de desejos específicos, níveis, manifestações, variações, e milhares sobre milhares de gradações variadas de qualidades. Estas qualidades de diferentes desejos conectam-se juntas.

O problema reside não no desejo em si mesmo. O desejo é dado a nós nos níveis inanimado, vegetativo, e animal porque esses níveis são governados por cálculos, pensamentos, atitudes, e conexões. Por esta razão, a ciência da Cabalá não fala de desejos (material) mas das intenções (conexões entre os desejos). Estas conexões em particular são chamadas almas e formam o mundo espiritual, ao passo que os desejos formam o nosso mundo material.

A conexão deve ser compreendida de uma Rosh (a cabeça do Partzuf espiritual), que toma decisões e planos de conexão, e um Guf (o corpo do Partzuf), que actualiza a acção da conexão. Por outras palavras, ambos a Rosh e o Guf do Partzuf espiritual estão localizados entre os desejos, porque o Guf do Partzuf espiritual é o tipo de conexão que se materializou em prática.

Os desejos em si mesmos estão além do alcance da discussão, pois eles existem abaixo da superfície. é um certo parâmetro criado pelo Criador, sobre a base do qual nós construímos as conexões. Logo, toda a ciência da Cabalá fala apenas das almas, as conexões entre os desejos.

Da lição em 2/07/10, O Estudo das Dez Sefirot

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